Metafora dan Bentuk Komunikasi Ruang Publik

Komunikasi manusia adalah proyek sosial dan budaya yang belum selesai yang dilakukan lagi oleh setiap generasi. Namun konstelasi kontroversi pada skala besar dan kecil dapat ditemukan ketika pemahaman yang bersaing tentang komunikasi berselisih di dalam dan di seluruh metafora. Apa pun pertaruhan khusus atau lokal dari sebuah kontroversi, pemahaman yang menjadi dasar argumen yang mengedepankan penyebab atau sudut pandang tertentu berisiko dengan membuka diri terhadap minat dan memeriksa cara komunikasi dan gaya berpikir yang terlibat dalam diskusi.

Diskursus ini mengkaji empat akar metafora yang melandasi versi-versi komunikasi dalam nilai-nilai tertentu: mekanisme, formisme, kontekstualisme, dan organinisme.

Penyelidikan kritis terhadap kontroversi memikul tanggung jawab keterlibatan, yaitu membaca apa yang dikatakan debat tentang akal dan komunikasi sebagai praktik sosial. Membaca kontroversi membutuhkan fase deskriptif di mana dunia dijelaskan dalam koherensi dan inkoherensinya, kesepakatan dan ketidaksepakatan, asumsi bersama, dan perbedaan yang diperebutkan oleh para pendukung. Pembacaan adalah pemeriksaan tentang bagaimana perbedaan pendapat dan komunikasi dimungkinkan oleh wacana.

Salah satu pendekatan yang diambil dalam studi argumen baru-baru ini adalah mengembangkan gagasan "komunitas argumen," dengan kontekstualisasi konvensi, genre, dan aturan komunikasi yang tumpang tindih dan berganda. Gagasan ini tampaknya menawarkan pandangan yang terletak pada praktik argumen yang kompatibel dengan yang kontroversial. Tetapi betapapun bermanfaatnya pekerjaan semacam itu dalam mengungkapkan keragaman dan memerangi prasangka analitis yang tersembunyi, itu tidak cukup jauh untuk menilai apa yang dipertaruhkan dalam keterlibatan komunikatif. Apa yang terancam oleh teks?

Intervensi kritis ke dalam kontroversi diperlukan karena kategori di antara alasan dan komunikasi itu sendiri berisiko melalui praktik. Metafora akar dapat membuka busur kontroversi dengan menawarkan alasan untuk kritik praktik yang tidak sesuai dengan metafora. Kontroversi menunjukkan oposisi sebagai semacam gambar dari atau pendudukan akar metafora. Memang, pemurnian akar metafora, atau reduksi argumen menjadi satu dasar, dengan sendirinya dapat menjadi objek kontroversi. 

Metafora akar sebagai tempat untuk dinamika kontroversi menjelaskan argumen institusional sejauh metafora akar menawarkan garis argumen yang dapat mengintegrasikan praktik institusi sambil meninggalkan ruang terbuka yang lebih besar untuk oposisi. Penarikan dari landasan alternatif memberi kontroversi aliansi motif yang tidak stabil dan kombinasi "ambiguitas yang bermanfaat" di mana orang mendukung hal yang sama tetapi untuk alasan yang berbeda. 

Akhirnya, komunikasi itu sendiri didasarkan pada hipotesis dunia yang menggunakan metafora akar sebagai cara membuat tindakan wacana untuk diri sendiri dan orang lain.  Penekanan dalam diskursus ini pada hubungan antara metafora akar dan praktik komunikatif membedakan pendekatan secara tajam dari apropriasi kategori Stephen C. Pepper (April 29, 1891 / May 1, 1972) dalam skema interpretasi yang membuat metafora tidak dapat dibandingkan, dan dengan demikian tidak mampu melakukan hubungan intelektual. Hayden V. White (July 12, 1928 /March 5, 2018) , khususnya mereduksi akar metafora Stephen C. Pepper dari sumber daya budaya menjadi bentuk atau pengertian tertentu dari kesadaran sejarah yang diasumsikan oleh, dan mencirikan, pemikiran filosofis sejarawan tertentu. Mereka menjadi alat untuk mengklasifikasikan spesimen historiografi menurut kualitas mereka sebagai wacana yang bertanggung jawab secara kognitif.

Apa yang dipertaruhkan untuk mempelajari praktik argumen dalam perselisihan antara apropriasi akar metafora Stephen C. Pepper dan Hayden V. White adalah fleksibilitas dari praktik tersebut sebagaimana dipahami oleh posisi metafora dalam teori mereka. Pengurangan metafora oleh White menjadi hanya perspektif sejarawan individu yang diasumsikan tanpa argumen lebih lanjut membuat metafora tidak dapat dibandingkan dalam praktiknya. Ini mengasumsikan   penjelasan metafora akar dalam narasi sejarah dapat dikomunikasikan tanpa risiko kegagalan.

Metode metafora akar dijelaskan. Untuk menempatkan metode dalam bentuknya yang paling sederhana, metafora akar mengasumsikan hubungan antara cara berbicara tentang dunia, metafora dasar (atau analogi master) dan struktur kognitif yang membantu manusia dalam membuat pilihan informasi tentang bijaksana mengadakan. Metafora akar seperti itu tidak hanya menginformasikan wacana biasa tetapi   memberi vitalitas pada sistem pemikiran atau hipotesis dunia yang lebih halus. Bagaimana ucapan yang paling umum, setengah terbentuk, terhubung dengan wacana yang paling halus, sangat terstruktur, dan tercerahkan? Selain itu, bagaimana seseorang menjelaskan apa yang seharusnya dikatakan dalam teori tetapi sebenarnya dikatakan dalam praktik?

Untuk menjelaskan jawaban metode harus dijelaskan sedikit lebih detail.  Dalam mengevaluasi komunikasi tertentu, kita mungkin mengambil sikap ekstrim, mengatakan   itu tidak memiliki arti sama sekali, di satu sisi, atau mengatakan maknanya dipahami dengan sempurna, di sisi lain. Dalam kasus pertama, kami mengambil sikap skeptis, meragukan kebermaknaan pesan tersebut. Dalam kasus ekstrim, seorang skeptis mungkin mengatakan komunikasi tidak mungkin dilakukan. 

Semua komunikasi tidak dapat diandalkan, kacau, berubah-ubah, tidak jujur, dan sebagainya. Tetapi pernyataan negatif universal terhadap semua komunikasi ini harus dikomunikasikan, setidaknya kepada orang yang skeptis itu sendiri yang tidak ingin mempercayai apa pun. Jadi orang yang skeptis menahan semua komunikasi, setiap pesan sama baiknya, valid, bermakna, dan masuk akal. Tidak dapat memilih apa yang harus diperhatikan atau bagaimana merespons secara berbeda, orang yang skeptis dibiarkan mengoceh atau diam.

Dogmatis berpendapat   semua komunikasi dapat dipahami menurut prinsip-prinsip yang dia (dan pengikut istimewa) memiliki akses khusus. Setiap komunikasi yang sesuai dengan prinsip-prinsip ini dapat dipahami dengan pasti. Setiap bagian dari komunikasi yang tidak sesuai dengan prinsip hanyalah kebisingan belaka. Setiap elemen komunikasi yang tidak sesuai dengan elemen yang ditegaskan secara dogmatis adalah suatu kebetulan atau semacam distorsi. Dalam bentuknya yang ekstrim, komunikasi merupakan epifenomena  dibutuhkan karena orang belum memahami kebenaran prinsip-prinsip dogmatis.

Sedangkan posisi skeptis mengalahkan dirinya sendiri, posisi dogmatis   tidak dapat diterima, tetapi untuk alasan yang berbeda. Untuk menetapkan maksudnya, dogmatis harus menghadirkan proses komunikasi yang terbukti dengan sendirinya, diterima secara universal, dan tidak dapat diubah. Namun sampai umat manusia menghabiskan masa depannya, tidak ada jaminan yang dapat ditawarkan   sistem akan tetap sama. Bahkan logika tampaknya tidak universal karena hukum dasarnya tentang identitas tidak terbukti dengan sendirinya bagi semua orang. Selain itu, sains tampaknya merupakan sistem komunikasi yang menyeleksi datanya dalam struktur khusus yang tidak menguras kekuatan penemuan manusia.

Komunikasi terjadi di jalan tengah. Keraguan skeptis penting karena untuk berkomunikasi kita harus menguji pernyataan orang lain dan   menguji komitmen kita sendiri. Selain itu, mungkin beberapa jenis komunikasi lebih cocok untuk situasi daripada yang lain, atau yang digunakan terdistorsi. Jadi keraguan itu perlu tetapi tidak termasuk keraguan mutlak. Begitu   dengan penggunaan wewenang. Tanpa saling pengakuan otoritas, tidak mungkin membangun sistem komunikasi yang terdiri dari bidang-bidang khusus seperti hukum, sastra, dan sains atau kebiasaan sosial seperti tata krama, ritual kehidupan, dan tradisi oratoris.

Komunikasi merupakan pengertian dari kesepakatan kompleks yang memungkinkan partisipasi dan pengakuan timbal balik. Tanpa otoritas ini, bahasa itu sendiri akan benar-benar kacau, bukannya buram. Ketergantungan sepenuhnya pada otoritas, tentu saja, merusak komunikasi dengan mengistimewakan sistem tertutup, yang tidak terbuka untuk manusia (kecuali, tentu saja, dogmatis).

Jalan tengah komunikasi terdiri dari hubungan antara wacana biasa yang didasarkan pada akal sehat dan wacana halus yang didasarkan pada bidang atau bentuk kehidupan khusus. Akal sehat terdiri dari bahan biasa dan proses diskusi: fakta, aturan, dan nilai-nilai yang mencerminkan pengalaman hidup dan kearifan rakyat. Saluran komunikasi yang didasarkan pada akal sehat dikembangkan dalam percakapan pribadi dan dalam berurusan dengan orang sebagai bagian dari struktur sosial. Seperti akal sehat, salurannya tampak padat. Saya bisa memahami mereka, dan mereka adalah saya. Masalah apa pun dapat diperbaiki dalam struktur komunikasi: "Saya tidak mendengar Anda.

Biarkan aku berbicara lebih keras. Anda berbohong kepada saya. Saya tidak akan melakukannya lagi. Anda berjanji. Tidak, saya bilang saya mungkin. Yah, itu terdengar seperti janji bagiku. " Prinsip-prinsip perbaikan membantu sistem komunikasi daripada menciptakan kekacauan yang sia-sia, sama seperti akal sehat dapat bekerja dengan sendirinya dari situasi apa pun. Saluran komunikasi biasa   memiliki kecenderungan untuk mengadakan alternatif baik sebagai perpanjangan atau distorsi dari norma. Jadi, misalnya, televisi tidak dipandang berbeda jenisnya dengan orang yang berbicara. Apa yang dikatakan "intelektual" dapat direduksi menjadi akal sehat atau hanya konyol. 

Akhirnya, saluran komunikasi biasa secara teori terbuka bagi siapa saja tetapi dalam praktiknya tertutup bagi mereka yang melanggar norma. Seperti akal sehat, komunikasi biasa dapat diserahkan kepada parokialisme, provinsialisme, dan interpretasi terbatas. 

Namun yang dikembalikan adalah rasa aman atau kepastian tertentu dalam penggunaan. Atau itu? sama seperti akal sehat merasa itu dapat bekerja sendiri keluar dari situasi apa pun. Saluran komunikasi biasa   memiliki kecenderungan untuk mengadakan alternatif baik sebagai perpanjangan atau distorsi dari norma. Jadi, misalnya, televisi tidak dipandang berbeda jenisnya dengan orang yang berbicara. Apa yang dikatakan "intelektual" dapat direduksi menjadi akal sehat atau hanya konyol. Akhirnya, saluran komunikasi biasa secara teori terbuka bagi siapa saja tetapi dalam praktiknya tertutup bagi mereka yang melanggar norma.

Seperti akal sehat, komunikasi biasa dapat diserahkan kepada parokialisme, provinsialisme, dan interpretasi terbatas. Namun yang dikembalikan adalah rasa aman atau kepastian tertentu dalam penggunaan. Atau itu sama seperti akal sehat merasa itu dapat bekerja sendiri keluar dari situasi apa pun. Saluran komunikasi biasa   memiliki kecenderungan untuk mengadakan alternatif baik sebagai perpanjangan atau distorsi dari norma. Jadi, misalnya, televisi tidak dipandang berbeda jenisnya dengan orang yang berbicara. Apa yang dikatakan "intelektual" dapat direduksi menjadi akal sehat atau hanya konyol. 

Akhirnya, saluran komunikasi biasa secara teori terbuka bagi siapa saja tetapi dalam praktiknya tertutup bagi mereka yang melanggar norma. Seperti akal sehat, komunikasi biasa dapat diserahkan kepada parokialisme, provinsialisme, dan interpretasi terbatas. Namun yang dikembalikan adalah rasa aman atau kepastian tertentu dalam penggunaan. Atau itu? televisi tidak dipandang berbeda jenisnya dengan orang yang berbicara. Apa yang dikatakan "intelektual" dapat direduksi menjadi akal sehat atau hanya konyol.

Sudah diketahui umum betapapun akal sehat yang dapat diandalkan mungkin tampak pada suatu titik waktu,   pada pemikiran reflektif itu tidak lengkap. Akal sehat tampaknya terbatas, karena mengarah pada ketidakkonsistenan, ambiguitas, keraguan, dan perbedaan. Begitu pula, saluran komunikasi biasa tidak memberikan ruang lingkup atau kedalaman yang cukup untuk kegiatan yang perlu diselesaikan melalui spesialisasi. 

Kadang-kadang penyempurnaan komunikasi seperti itu dapat berupa tata krama, yang memungkinkan tindak tutur canggih seperti ancaman terselubung atau ketidaksukaan yang tersembunyi. Di lain waktu, aktivitas khusus semacam itu tunduk pada bidang tertentu -- terminologi, aturan, format, forum, dan tradisinya. Spesialisasi semacam itu dapat, meskipun tidak perlu, melumpuhkan seseorang dari komunikasi akal sehat. Namun, lapangan dapat membuat komunikasi lebih tepat, koheren, dapat diandalkan.  Sebanyak bidang mungkin mencoba untuk menyempurnakan komunikasi, terjemahan lengkap seperti itu tidak mungkin dilakukan selama berbagai nilai komunikasi dimungkinkan dan bertentangan satu sama lain. 

Analisis retoris mempelajari cara nilai-nilai komunikasi bertukar satu sama lain untuk membentuk komunitas wacana khusus, mengubahnya, atau menggunakan nilai untuk mengarahkan kembali aktivitas pribadi dan publik. Pengorbanan terkenal termasuk mengatakan apa yang etis versus apa yang efektif, menyanjung audiens versus mengatakan kebenaran yang tidak menyenangkan, berniat untuk mencapai tujuan versus beradaptasi dengan situasi, memperhatikan apa yang diakui secara terbuka versus dipegang secara pribadi, menciptakan saluran yang tidak fleksibel dan bertahan lama komunikasi versus menciptakan domain untuk perubahan dan perluasan yang sah atau kontraksi makna, menyamakan yang nyata dengan bagian-bagian pesan yang dapat diproposisikan versus mengasumsikan yang nyata jika hanya di luar pernyataan kategoris, memberikan kredibilitas pada produk standar dari proses komunikasi versus mencari yang unik, mencapai keluasan cakupan ide versus merancang kedalaman komitmen, membutuhkan komunikator menjadi otentik versus membiarkan mereka bermain-main, dengan asumsi yang terdengar sebagai pesan versus memperhatikan yang tak terucapkan. 

Semua komunikasi dibangun dari masalah seperti ini, dan semakin rumit suatu sistem, semakin seimbang pengorbanannya. Analisis retoris menyingkap pilihan-pilihan intrinsik pada satu wacana atau sistem wacana. Wacana dapat berupa diskusi tentang teori komunikasi atau teori yang tersirat oleh komunikasi apa pun.

Sama seperti individu menyempurnakan pemahamannya tentang komunikasi, demikian pula masyarakat menyediakan lapangan untuk menyempurnakan sistem komunikasi yang berkaitan dengan bentuk kehidupan manusia. Tetapi sistem yang disempurnakan tidak dibatasi oleh akal sehat. Definisi istilah, aturan, forum, dan format mereka dapat dibentuk sedemikian rupa untuk menjamin nilai-nilai komunikasi tertentu yang penting bagi fungsi khusus. Bidang mungkin stabil atau tidak stabil, karena nilai komunikasi diubah untuk mendefinisikan kembali bidang tersebut. Persaingan antar bidang dapat tunduk pada akal sehat dan saluran umum yang tidak memiliki landasan bersama lainnya. Dan para praktisi dapat terlibat dalam hipostatisasi, memberikan aktivitas yang membumi di lapangan sebagai aspek yang masuk akal.
Apa yang mungkin tertanam dalam situasi komunikasi adalah ketegangan antara landasan alternatif praktik komunikasi. Di satu sisi buku besar, kita membutuhkan pemahaman umum tentang aktivitas untuk memastikan   kita dapat berkomunikasi dengan siapa pun jika diperlukan, dan selama kita menolak pemisahan sempurna berdasarkan struktur kelas, usia, minat, dan kepercayaan, beberapa aturan umum, bahasa , dan kebiasaan komunikasi akan dibutuhkan. Di sisi lain, kesamaan komunikasi, dengan strukturnya yang intuitif, fleksibel, berubah dan penggunaannya yang biasa, tampaknya memberi peluang dan berdiri melawan spesialisasi, dengan janjinya akan ketepatan, keandalan, kedalaman, dan hubungan dengan tradisi di sekitarnya. praktik suatu bentuk kehidupan.

 Mengingat tuntutan temporal, sosial, dan intelektual pada wacana, seseorang seharusnya tidak mengharapkan yang sempurna, keseimbangan yang harmonis di antara dasar-dasar yang bersaing. Mengingat kesuburan sistem komunikasi manusia, diharapkan konstruksi, perakitan, penilaian, dan perubahan landasan komunikasi terus berlangsung.

Sementara sistem metafora akar mengakui pluralitas sistem komunikasi, itu tidak jatuh ke dalam perangkap relativisme ganas yang mereduksi setiap praktik ke perspektif seseorang yang berpikir tentang komunikasi tetapi tidak dapat menemukan alasan yang mendukung partisipasi dalam proses sosial timbal balik. Sebaliknya, sistem metafora akar menyarankan cara dasar untuk melihat, merasakan, membentuk, atau memproses dunia yang menyediakan penghubung yang menghidupkan sistem komunikasi, dan menyarankan metode untuk menilai manfaat dari setiap sistem yang muncul dari metafora akar dalam hal apa itu. menawarkan dan mengabaikan, apa yang memungkinkan kita untuk berbicara tentang dan di mana mandat margin untuk diam.

Metafora akar adalah analogi pembentuk. Komunikasi muncul bukan dari perantaraan yang kasar, dengan penggambaran kebutuhan dan objek yang telanjang, tetapi dari perbandingan pemahaman tentang kesamaan antara hal-hal, peristiwa, dan tindakan yang menyampaikan gagasan umum tentang prioritas, cara untuk menarik perhatian, dan bentuk komunikasi yang belum sempurna. Dua metafora akar yang mengundang perhatian tetapi tidak menciptakan sarana resolusi komunikatif yang lengkap adalah animisme dan mistisisme.

Animisme muncul dari perasaan   ada sesuatu yang lebih dari yang terlihat; dunia hidup dengan kemungkinan karena setiap tempat adalah tempat tinggal bagi roh. Masalah dengan animisme adalah   ia tidak dapat melampaui yang khusus untuk menyarankan cara mengasimilasi secara kognitif prinsip-prinsip yang menginformasikan penyebaran makhluk hidup. Seseorang bergerak dari kehidupan ke kehidupan, dibantu oleh sihir tetapi dihantui oleh setan.
Mistisisme muncul dari perasaan   ada kesatuan pada semua yang khusus, atau lebih tepatnya   semua itu benar-benar merupakan manifestasi dari satu. Melihat satu, kekhususan prinsip dan perilaku terendam dalam roh yang tersembunyi tetapi mengungkapkan semua, roh yang tidak terbatas secara kosmologis. Masalah dengan mistisisme adalah   hal itu tidak dapat menyarankan mode kognitif untuk membedakan antara hal-hal khusus, seperti keakuratan pengetahuan dalam kasus tertentu. Melihat dunia sebagai kesatuan utuh yang mandiri memberikan sejumlah keamanan dalam kepercayaan bahkan ketika itu membuat sistem rapuh, tidak mampu menanggapi masalah yang diangkat oleh akar metafora lainnya.

Sumber daya budaya menyediakan empat metafora akar, yang masing-masing telah menginformasikan dan terus menginformasikan komunitas wacana dan praktik komunikasi tertentu. Pepper menyarankan (dengan kerapian yang agak mencurigakan, dan mungkin terbantahkan oleh upayanya di kemudian hari pada metafora lain, selektivisme)   empat akar metafora yang memadai sangat banyak karena masing-masing mewakili pertukaran yang dapat dipertahankan antara ruang lingkup dan presisi, analisis dan sintesis. Apakah ini semua metafora akar atau apakah ini digabungkan menurut prinsip konstruksi lain adalah pertanyaan yang tidak perlu menahan kita pada titik ini. Lebih baik mari kita periksa masing-masing secara bergiliran dan menyarankan implikasi yang relevan untuk komunikasi dan alasan dalam argumen.

Mekanisme.  Stephen C. Pepper mengidentifikasi mekanisme dengan teori materialisme. Metafora akar mekanistik berasal dari intuisi dunia dan semua aktivitasnya beroperasi seperti mesin. Di dunia seperti itu, yang benar-benar nyata adalah yang hadir untuk indera dan menanggapi keteraturan seperti hukum yang disimpulkan dari pembacaan kekuatan alam. Mekanisme menunjukkan   satu-satunya alat pengetahuan yang dapat diandalkan adalah yang dapat diperoleh dari pengamatan dan percobaan dan mendesak orang yang mengetahui untuk berusaha sekuat tenaga untuk menangguhkan kepercayaan demi pengamatan, pelaporan, dan hipotesis yang ketat.
Perhatikan   asumsi metafora adalah   bahasa bukanlah unsur penting dari budaya manusia, atau tepatnya, bahasa hanyalah representasi yang mewakili realitas dan seringkali antara data dan danda yang tepat, andal, tidak bias, dan dapat dibuktikan. Bahasa membuat orang berprasangka buruk dan mencerminkan cara berpikir yang ceroboh tentang dunia yang hanya dapat diakhiri jika sistem simbol yang lebih halus dikembangkan untuk menangani konsep yang memprediksi metode yang diperlukan untuk mengendalikan kondisi material. Perlu diperhatikan,   penggunaan bahasa dapat menjadi kondisi yang mengendalikan masyarakat. Oleh karena itu mekanik akan menempatkan evaluasi tinggi pada bagaimana bahasa mempengaruhi realitas daripada apa yang dikatakan atau konten yang ditegaskan.

Ketika pandangan mekanistik membentuk perspektif dan kinerja argumen, mereka bisa menjadi kontroversial. Kritik telah diajukan terhadap pandangan Whately   "Penemuan argumen yang cocok untuk membuktikan suatu poin tertentu, dan pengaturan yang terampil darinya, dapat dianggap sebagai provinsi Retorika yang langsung dan tepat, dan itu saja." Perkawinan senapan antara Retorika Aristoteles dan pandangan abad ke-19 tentang psikologi fakultas menghasilkan gagasan tentang bagaimana argumen dimasukkan ke dalam pidato.
Rezim pelatihan untuk produksi argumen tertulis dan lisan di ruang kelas Amerika selama awal abad ke-20 lahir dari gagasan ini. Pembicara menggunakan argumen yang ditemukan dalam materi yang tersedia yang bekerja sesuai dengan hukum persuasi pada kondisi mental audiens. Analisis retoris membantu rekonstruksi alat-alat produksi ini, mulai dari penemuan, pengaturan, penataan gaya, penghafalan, dan pengiriman. Apa efeknya? Perhatikan   nilai-nilai komunikasi yang diasumsikan dalam model ini menunjukkan   semua komunikasi yang baik adalah disengaja, memengaruhi orang banyak, merupakan produk pelatihan teknik, secara historis diterima dengan baik, dan seterusnya.

Kontroversi terjadi ketika jenis pertunjukan argumentatif tertentu tampaknya secara sistematis diremehkan dalam institusi sosial yang dipengaruhi oleh konsepsi praktik yang mekanistik. Seperti yang dicatat Palczewski, "kaum feminis berpendapat   argumen sebagai sebuah proses telah direndam dalam asumsi permusuhan dan ekspektasi gender". Surveinya mengungkapkan permusuhan terhadap mekanisme ketika penekanannya pada pengaruh dan persuasi datang dengan mengorbankan nilai-nilai lain, seperti keaslian dan koherensi. 

Model mekanistik mengalami kesulitan untuk memberi ruang bagi "bentuk-bentuk dukungan yang tidak efektif", seperti berbagi pengalaman pribadi, yang mungkin baik dalam arti menunjukkan wawasan penting tentang kondisi manusia. Selain itu, model tidak dapat menjelaskan dengan tepat efek argumen karena elemen lain mempengaruhi penerimaan, perhatian, dan kesetiaan jangka panjang dari audiens. Palczewski meninjau karya feminis yang menginterogasi standar objektivitas dan kredibilitas yang didasarkan pada "metafora berdasarkan pengalaman maskulin" yang tidak sesuai untuk audiens yang dapat membawa pengalaman, keyakinan, nilai, dan gaya penalaran yang berbeda ke situs argumen. 

Kritik-kritik ini tampaknya berasal dari akar metafora, seperti yang akan kita temukan, yang lebih merupakan karakteristik dari formisme imanen atau organikisme, dan memicu kontroversi lebih lanjut di kalangan sarjana feminis. dan gaya penalaran ke argumen. 

Formisme. Stephen C. Pepper mengidentifikasikan formisme dengan teori wacana yang mengakui pola atau kesamaan sebagai landasan untuk bertindak dan memahami dunia. Sementara materialisme dan mekanisme menekankan fakta dan hukum yang mengendalikan sebagai dunia yang benar-benar nyata, formisme dimulai dengan pola sebagai yang benar-benar nyata dan memandang yang khusus sebagai aksidental atau kebetulan dari skema besar. Sedangkan mekanisme bersifat integratif sejauh ia menyatukan semua fakta dalam teori hubungan kausal antara hukum dan fenomena, sedangkan formisme bersifat dispersif sejauh ia menemukan dalam bentuk tertentu dan tak terbatas yang dapat dijadikan contoh.

Formisme adalah pandangan komunikasi yang sangat produktif, karena setiap perjumpaan menunjukkan prinsip-prinsip yang membantu membentuk yang lain. Untuk bahasa dunia ini selalu tidak ditentukan, yaitu, setiap orang bebas untuk melihat dalam komunikasi undangan untuk berpartisipasi dalam bentuk yang belum ditentukan oleh dunia. Sebaliknya, mekanisme terlalu ditentukan, karena komunikasi apa pun memiliki satu dan hanya satu set fungsi yang sesuai yang dapat diketahui secara terbatas melalui rekonstruksi yang tepat. 

Mekanisme memungkinkan kita membuat sistem komunikasi yang tahan lama, andal, alat sehari-hari bersertifikat. Formisme memungkinkan kita untuk terlibat dalam komunikasi kedalaman, kesatuan, keindahan, dan keanggunan. Standardisasi, kontrol (dalam arti reproduksi yang mudah), maksud kausal semua adalah nilai dari sistem mekanistik dan bete noirs untuk sistem komunikasi formal.
Formisme memunculkan pandangan ganda tentang komunikasi. Formisme imanen menunjukkan   pola muncul dari kesamaan struktur argumen. Alih-alih memperhitungkan rincian transaksi yang diberikan seperti yang mungkin dilakukan oleh mekanik untuk mendapatkan data yang mendukung hukum, formist mungkin melihat karakteristik kesamaan dari banyak argumen sepanjang waktu. Teori argumen Toulmin (1958) dan bidang argumen berpartisipasi dalam formisme imanen. Toulmin memeriksa spesimen dan proses argumen di berbagai komunitas khusus, termasuk hukum, sains, seni, politik, dan bisnis, serta dalam interaksi sehari-hari.
Dia menemukan   argumen dalam bidang ini memiliki cukup banyak kemiripan keluarga untuk membentuk model struktur argumen yang memiliki elemen invarian bidang: klaim, dasar, jaminan, dukungan, kualifikasi, sanggahan, dan reservasi. Selanjutnya, unsur-unsur ini memberikan dukungan dalam bentuk kehidupan sehari-hari bagi alternatif-alternatif terhadap standar pembuktian logis yang ketat mengenai persoalan-persoalan yang berkaitan dengan alasan praktis.

Kontroversi muncul ketika penerapan bentuk imanen pada pedagogi argumen tampaknya menutupi materialitas kekuasaan dan pengetahuan dalam hubungan komunikatif. Melanjutkan dari posisi yang mengacu pada konsepsi pengaruh mekanistik untuk kemungkinannya, kritik Schroeder melihat pengaruh di balik argumen: Seseorang yang dapat berdebat secara koheren dan meyakinkan memiliki otoritas yang cukup besar dalam budaya kita, dan orang seperti itu dianggap terpelajar. , untuk memiliki kekuatan, dan untuk mampu mengambil tempat yang diperlukan dalam masyarakat. Fakta   implikasi yang kuat ini mungkin tidak begitu jelas membuat keterampilan persuasi yang efektif, dan hubungannya dengan pengetahuan dan kekuasaan, menjadi lebih penting.

Untuk sejumlah alasan, deskripsi Toulmin tentang bentuk-bentuk argumen dikatakan kurang siap untuk menghadapi realitas material dari praktik. Pertama, unsur-unsur argumennya yang invarian-bidang tidak tepat dengan cara yang menunjukkan   pemilihan mereka merupakan latihan subjektivitas yang berbahaya. Misalnya, Toulmin mengidentifikasi dukungan sebagai elemen yang diperlukan, tetapi mengasumsikan, daripada mempertimbangkan, legitimasi sosial dari dukungan tersebut. Ini mengancam untuk menyeret seluruh model ke dalam kekacauan relativistik. Toulmin   mengabaikan elemen retoris dari situasi argumentatif, pertimbangan afektif dan gaya. Pengecualian ini adalah kunci untuk membuka "konteks yang lebih luas di mana negosiasi kekuasaan yang sebenarnya terjadi.

Kedua, Model Toulmin mengalami kesulitan memperhitungkan eksploitasi unsur-unsurnya dalam praktik argumentatif aktual dari waktu ke waktu. Dalam model Toulmin, mengubah bidang argumen (sumber waran dan dukungan yang relevan) mengubah data yang tersedia untuk mendukung klaim. Daripada mempertimbangkan kembali argumen mereka berdasarkan data baru, siswa Toulmin didorong untuk mengubah bidang yang dianggap berasal dan mengabaikan bukti yang dapat membatalkan argumen mereka. Schroeder mengklaim   pengalaman guru komposisi dengan esai siswa berprasangka menegaskan praktik ini.

Ketiga, deskripsinya menghipnotis unsur-unsur tertentu sebagai kategori yang signifikan secara komunikatif. Kategori-kategori ini tidak memiliki bobot komunikatif. Mereka tidak memberikan dasar untuk evaluasi argumen yang disajikan. Konsensus para ahli logika adalah   kategori Toulmin tidak menambahkan apa pun pada konsep dan bentuk logika formal yang sudah dicapai. Mereka percaya   Toulmin telah mengabaikan pekerjaan yang telah dilakukan oleh para ahli logika di bidang jaminan dan dukungan dan mereka menolak pandangan sempitnya tentang ruang lingkup argumen yang dapat dibicarakan oleh logika formal. 

Teks Toulmin memberi kita kata-kata baru untuk validitas yang kabur, tidak jelas, dan membingungkan. Ini adalah masalah presisi yang diyakini Pepper mewabah pada hipotesis dunia yang didasarkan pada formisme imanen. Teks Toulmin memberi kita kata-kata baru untuk validitas yang kabur, tidak jelas, dan membingungkan. Ini adalah masalah presisi yang diyakini Pepper mewabah pada hipotesis dunia yang didasarkan pada formisme imanen. Teks Toulmin memberi kita kata-kata baru untuk validitas yang kabur, tidak jelas, dan membingungkan (Schroeder). Dan ini adalah masalah presisi yang diyakini Pepper mewabah pada hipotesis dunia yang didasarkan pada formisme imanen.

Formisme transenden mewakili wajah lain dari analisis formal. Mempelajari bidang argumen untuk mencari struktur imanen adalah jalan untuk menyelidiki kebiasaan para praktisi. Pencarian norma-norma argumen superior menemukan pola yang melampaui gagasan praktik belaka dalam pengembangan bentuk yang tersembunyi namun kuat. Apakah "alasan yang baik" didasarkan pada beberapa pola entelechial besar dari pengenalan manusia dan berlakunya linguistik atau pada asal mula diri dan masyarakat yang setengah terlupakan, desain yang berulang ini mewujudkan kehidupan manusia dan komunikasi manusia yang bermakna. Sementara "sumber" konflik mungkin tidak bermaksud berlakunya mitis, tetap saja plot dimainkan dengan cara yang dipahami oleh mereka yang matanya tertuju pada kualitas wacana yang lebih bertahan lama.

Perspektif Brockriede tentang para pendebat sebagai kekasih, serta logika alasan baik Fisher (1978) dan paradigma naratif argumennya (1984), berbaur dengan metafora akar dari formisme transenden. Brockriede mendasarkan norma-norma komunikatif dalam asosiasi penting antara sikap, niat, dan konsekuensi dengan tiga tindakan manusia yang pada dasarnya: pemerkosaan, rayuan, dan cinta. Dia berpendapat, misalnya, pemerkosaan memerlukan sikap melihat manusia sebagai objek atau inferior, niat untuk memanipulasi atau melanggar yang lain, dan konsekuensi dari bahaya. 

Fisher mendasarkan norma-norma komunikatifnya dalam definisi esensi manusia yang menekankan nilai-nilai yang dihargai: "Manusia sebagai makhluk retoris sama pentingnya dengan hewan penalaran". Alasan yang baik itu baik karena mereka terikat erat dengan nilai, dengan konsepsi tentang kebaikan. Posisi Fisher membebaskan argumen dari struktur atau situasi pengaruh tertentu; argumen dapat ditemukan dalam mode komunikasi nondiskursif seperti drama atau film. Koneksi ke nilai menghasilkan standar evaluasi argumen seperti fakta, relevansi, konsistensi, koherensi, dan masalah transenden.
Tidak mengherankan, kontroversi terjadi ketika esensi dicurigai menyembunyikan bias dan pengecualian kritis. Seperti padanannya yang imanen, versi bentuk transenden ini menderita keterbatasan presisi. Pandangan transenden tentang komunikasi manusia tampak sebagai produk pernyataan subjektif, penyatuan fakta untuk menceritakan kembali cerita yang sama daripada perhatian pada kualitas komunikasi yang unik. Sama seperti teori mekanistik mengalami kesulitan dalam menghitung produk yang tidak dibakukan, kecuali sebagai kecelakaan atau kerusakan, demikian pula teori formistik mengalami kesulitan dalam menghitung versi yang tepat dari pemberlakuan dan kejadian unik dan tidak dapat diulang yang terdiri dari komunikasi tertentu.

Blythin mengulas definisi Brockriede dan mengamati   istilah-istilah seperti manipulasi, pesona, atau trik bersifat ambigu dalam penggunaan biasa, dan membedakan cinta dari pemerkosaan atau rayuan menurut maksud sangat sulit karena tidak ada kata kerja deskriptif yang jelas untuk cinta. Rowland menganalisis tiga karya argumentatif dalam paradigma naratif Fisher dan mencatat banyak kesulitan dalam upaya menerapkan standar kesetiaan dan probabilitas naratif pada karakteristik unik teks-teks ini. Nilai-nilai transenden tidak dapat mengakui lebih presisi daripada bentuk yang diizinkan.

Kontekstualisme. Sementara mekanisme memeriksa situasi apa pun untuk menentukan manifestasi khusus dari hukum sebelumnya, kontekstualisme menekankan kualitas konteks yang menentukan dalam mendefinisikan situasi apa pun. Sedangkan formisme mengkaji unsur pengontrol pola dalam menguniversalkan pengalaman manusia atau setidaknya menggeneralisasi sifat pengerjaan dari artefak suatu budaya, kontekstualisme menekankan kecenderungan manusia untuk memberlakukan suatu bentuk dan meniadakannya secara bersamaan, untuk memecahkan satu masalah dan menciptakan yang lain, untuk menegaskan. makna dengan satu nafas dan mengambilnya dengan yang lain. 

Dunia mekanisme dan formisme diamankan dengan banding ke hukum atau bentuk sebelumnya. Kontekstualisme menemukan   komunikasi merupakan dirinya sendiri karena ia terus-menerus menghadapkan orang dengan kebutuhan untuk menyapa audiens yang diciptakan di dalam dan melalui aktivitas simbolik.

Teori komunikasi yang didasarkan pada kontekstualisme kurang lebih bersifat subversif. Subversi dimungkinkan karena prinsip pertama dari paradigma ini adalah   komunikasi itu sendiri adalah proses penekanan dan penekanan, seleksi dan defleksi, memposisikan diri untuk menegakkan ketertiban dan menggeser dukungan jika diperlukan. Tidak ada yang di luar proses komunikasi yang berdiri sebagai pengadilan banding. Jadi seseorang dapat menegaskan tatanan simbolik, memainkan peran yang diminta dengan martabat yang sesuai, atau menemukan ekspresi ketidaksesuaian yang kurang hormat yang entah bagaimana lebih sesuai dengan konteks yang ada.
Teori Farrell tentang pengetahuan sosial (1976) dan pembahasannya tentang konstituen retoris dari bentuk argumentatif mengilustrasikan pengoperasian metafora akar kontekstual. Argumen retoris mengandaikan konteks di mana audiens berbagi pengetahuan tentang "konsepsi hubungan simbolik antara masalah, orang, minat, dan tindakan", menyiratkan cara yang lebih disukai untuk memilih di antara tindakan yang mungkin. Konsensus ini dikaitkan dengan khalayak melalui keputusan untuk berpartisipasi dalam argumentasi. Tetapi pengetahuan ini hanya mengaktualisasikan dirinya "melalui keputusan dan tindakan audiens", dan bergantung pada hubungan intersubjektif antara para pendebat dan audiens.

Pengetahuan yang didasarkan pada situasi ini membuka konsep validitas di luar korespondensi antara kata dan benda atau prediksi terverifikasi yang akan dipilih oleh audiens sebelumnya untuk mempercayai suatu argumen. Pengetahuan sosial harus dikembangkan dalam situs pilihan dan penghindaran tertentu. Menurut Farrell, meskipun demikian, validitas retoris memiliki kualitas tertentu yang terletak di "keterlibatan audiens dalam pengembangan argumentatif, kemungkinan hubungan antara argumen dan penilaian retoris, dan kekuatan normatif pengetahuan dianggap dan diciptakan oleh argumen retoris". Pendebat mungkin perlu menghasilkan materi yang memungkinkan kesadaran semacam itu untuk audiens tertentu.

Kontekstualisme menemukan batasnya di pinggiran. Kontroversi muncul pada titik di mana pandangan kontekstualis komunikasi berusaha untuk mengartikulasikan perbedaan yang memisahkan konteks. Mungkin penelitian ilmiah akan menemukan   dugaan perbedaan dalam praktik komunikatif adalah ilusi dan salah arah. Carleton mengkritik Farrell karena membangun perbedaan antara pengetahuan sosial dan teknis ketika, menurut Carleton, retorika menjadi pusat dalam semua proses menjadi tahu. Dan tidak yakin   upaya Farrell untuk mempertahankan kemungkinan penilaian dalam seni retoris dapat bertahan dari kemajuan dalam kemampuan teknologi reproduksi pesan yang dimediasi massa.

 Mungkin sistem komunikasi materialis menghasilkan pesan yang menghancurkan interpretasi kontekstual, isi kosong, dan pertahankan perhatian kelompok sosial melalui pengalihan yang dikemas sebelumnya. Modus individual dari respon variabel adalah persis apa yang dipaksakan. Industri komunikasi modern telah lama meninggalkan standar akal sehat, moralitas, dan kewajaran dalam menghasilkan rangsangannya. Apa yang membuat dakwaan ini penting adalah   koopsi produksi komunikasi yang begitu kuat dan sistemik menyerang di mana modelnya paling lemah, pemilihan dan evaluasi materi. Dalam dunia kontekstual, tidak ada wacana yang benar-benar lebih penting daripada yang lain. Semua masuk ke gerbong komunikasi. Tanpa kekuatan untuk membedakan antara praktik komunikasi yang otentik, jujur, atau valid dan kebalikannya, kontekstualisme mereduksi dirinya menjadi hanya perspektif lain dengan prinsip-prinsipnya sendiri. 

Organisme. Organisme seperti kontekstualisme karena tidak menempatkan realitas di luar apa yang terungkap dalam aktivitas manusia. Tidak seperti kontekstualisme, itu tidak menekankan pengetahuan, perubahan tak tentu, ketidaksesuaian dilemahkan, atau interpretasi subversif wacana. Sebaliknya, ia mencari integrasi semua praktik komunikasi ke dalam satu totalitas kongruen. Sementara kontekstualisme melipatgandakan motif dan kepuasan yang saling bertentangan, organikisme berupaya mewujudkan dalam gerak dinamika momen konvergensi di mana kontradiksi disatukan menjadi satu kesatuan yang terwujud. Dalam kontekstualisme, masyarakat dan individu mengubah pola komunikasi seperti paku payung kapal, pergi ke sana kemari, menegakkan tatanan sosial, lalu mencela ketika ada kesempatan.

Organisme berbagi beberapa asumsi fundamental dengan formisme transenden. Keduanya meremehkan "akal sehat" dan mengangkat "kesatuan tersembunyi" yang menjadi ciri sistem komunikasi atau artefak. Keduanya melihat kesatuan antara wacana dan prinsip ekspresi, membentuk wacana menjadi pola. Namun, sementara formisme memungkinkan interpretasi dunia dan pertukaran khususnya dalam berbagai cara, organikisme menuntut pemahaman akan satu kesatuan, kesatuan, tujuan keseluruhan. Tentu saja, tuntutan wacana otentik seperti itu bertentangan dengan kontekstualisme. Kontekstualisme mendemokratisasi landasan wacana dengan tidak mengistimewakan elemen dasar apa pun (siapa, apa, kapan, di mana, atau mengapa), organikisme berusaha mengungkapkan elemen pengontrol dalam semua komunikasi.  

Visi argumen Johnstone sebagai ciri yang menentukan kondisi manusia mengilustrasikan bagaimana metafora organik mengatur penampilan dan membuat perbedaan. Argumen menciptakan diri, yang membedakan argumen dari nonargumen: "Pengalaman langsung tidak membuat klaim dan tidak menimbulkan pertanyaan. Hanya ketika tindakan dan keyakinan tunduk pada argumen maka suatu keburaman diperkenalkan ke dalam pengalaman   keburaman yang merupakan diri. Tidak ada diri untuk pengalaman langsung. Ada diri hanya jika ada risiko". Bentuk kontrol nonargumentatif, termasuk penggunaan retorika, tidak memperlakukan pihak lain sebagai pribadi; ini membedakan retorika dari argumentasi. 

Argumen filosofis adalah arketipe untuk praktik argumen, karena berkaitan dengan masalah pengetahuan dan moralitas, mengakui keberadaan argumen tandingan dan perlunya mengambil risiko untuk menanggapinya. Akhirnya, semua argumen filosofis yang valid harus ad hominem , atau didasarkan pada ketidakcocokan (tautologi, ketidakjelasan, ambiguitas, atau ketidakkonsistenan) dari suatu pernyataan dengan maksud atau motif orang yang mengeluarkannya, dan karenanya dapat dibedakan untuk tujuan penilaian. nilai kebenaran dari persyaratan proposisi yang valid secara formal.

Teori organik komunikasi manusia paling sesuai dengan fenomenologi. Dalam pergerakan pengalaman dari dunia kehidupan biasa ke penjelasan teoretis halus ke kognisi reflektif tentang hubungan praktik dan teori, kesatuan wacana ditemukan. Kesatuan ini diungkapkan bahkan ketika penghalang antara dunia semacam itu menunjukkan perbedaan yang tidak dapat didamaikan, tidak dapat dibandingkan, dan dijamin secara permanen.

Tetapi persatuan dibeli dengan mengorbankan perilaku yang tidak sesuai dengan kualitas diri yang diperlukan, dan penentangan terhadap batasan ruang lingkup yang melekat dalam deskripsi organik memicu kontroversi. Brutian mengeluh   Johnstone mengecualikan pertimbangan penting, seperti dukungan faktual dan hukum nonkontradiksi, dari validitas argumentatif karena dia terlalu bersemangat untuk memisahkan filsafat dari sains dan politik. Ini mendorong praktik komunikatif yang tidak bertanggung jawab di bidang aktivitas lain ini. Perelman tidak setuju dengan pembatasan sanggahan filosofis pada pendekatan ad hominem dan pengecualian retorika. "Dan percaya pada kemungkinan kritik eksternal, dengan merujuk pada tesis yang diakui secara umum, yang secara eksplisit atau implisit bertentangan dengan tesis filsuf.Teori argumentasi yang bersandar pada gagasan formistik transendental audiens universal dan menemukan tempat untuk argumen yang meningkatkan kepatuhan terhadap tesis tertentu. Secara khusus, pendekatannya memungkinkan argumentasi dalam semua fase upaya ilmiah di luar pengukuran dan pengamatan sederhana.

Metafora memberikan orientasi yang membantu kita melihat kesatuan dan perbedaan dalam pemikiran kita tentang argumen. Meskipun Stephen C. Pepper berbicara tentang metafora dalam hal pertukaran di antara hubungan epistemologis antara teori dan praktik, metafora   menunjukkan secara lebih luas praktik dan perbaikan komunikasi di mana argumen kita ditemukan dan ditafsirkan.  model-model ini memiliki beberapa kekuatan dibuktikan dengan penggunaannya dalam bidang penalaran kuasi-otonom dan khusus.  model  lintas batas disiplin dan bidang khusus diberikan bukti dari pengembangan paralel dan pinjaman antar bidang. Betapapun kuatnya metafora, bagaimanapun, kontra White harus dicatat   metafora menawarkan lebih sedikit bentuk kesadaran daripada tempat untuk argumen.***