Metafora dan Bentuk Komunikasi Ruang Publik

Dogmatis berpendapat   semua komunikasi dapat dipahami menurut prinsip-prinsip yang dia (dan pengikut istimewa) memiliki akses khusus. Setiap komunikasi yang sesuai dengan prinsip-prinsip ini dapat dipahami dengan pasti. Setiap bagian dari komunikasi yang tidak sesuai dengan prinsip hanyalah kebisingan belaka. Setiap elemen komunikasi yang tidak sesuai dengan elemen yang ditegaskan secara dogmatis adalah suatu kebetulan atau semacam distorsi. Dalam bentuknya yang ekstrim, komunikasi merupakan epifenomena  dibutuhkan karena orang belum memahami kebenaran prinsip-prinsip dogmatis.

Sedangkan posisi skeptis mengalahkan dirinya sendiri, posisi dogmatis   tidak dapat diterima, tetapi untuk alasan yang berbeda. Untuk menetapkan maksudnya, dogmatis harus menghadirkan proses komunikasi yang terbukti dengan sendirinya, diterima secara universal, dan tidak dapat diubah. Namun sampai umat manusia menghabiskan masa depannya, tidak ada jaminan yang dapat ditawarkan   sistem akan tetap sama. Bahkan logika tampaknya tidak universal karena hukum dasarnya tentang identitas tidak terbukti dengan sendirinya bagi semua orang. Selain itu, sains tampaknya merupakan sistem komunikasi yang menyeleksi datanya dalam struktur khusus yang tidak menguras kekuatan penemuan manusia.

Komunikasi terjadi di jalan tengah. Keraguan skeptis penting karena untuk berkomunikasi kita harus menguji pernyataan orang lain dan   menguji komitmen kita sendiri. Selain itu, mungkin beberapa jenis komunikasi lebih cocok untuk situasi daripada yang lain, atau yang digunakan terdistorsi. Jadi keraguan itu perlu tetapi tidak termasuk keraguan mutlak. Begitu   dengan penggunaan wewenang. Tanpa saling pengakuan otoritas, tidak mungkin membangun sistem komunikasi yang terdiri dari bidang-bidang khusus seperti hukum, sastra, dan sains atau kebiasaan sosial seperti tata krama, ritual kehidupan, dan tradisi oratoris.

Komunikasi merupakan pengertian dari kesepakatan kompleks yang memungkinkan partisipasi dan pengakuan timbal balik. Tanpa otoritas ini, bahasa itu sendiri akan benar-benar kacau, bukannya buram. Ketergantungan sepenuhnya pada otoritas, tentu saja, merusak komunikasi dengan mengistimewakan sistem tertutup, yang tidak terbuka untuk manusia (kecuali, tentu saja, dogmatis).

Jalan tengah komunikasi terdiri dari hubungan antara wacana biasa yang didasarkan pada akal sehat dan wacana halus yang didasarkan pada bidang atau bentuk kehidupan khusus. Akal sehat terdiri dari bahan biasa dan proses diskusi: fakta, aturan, dan nilai-nilai yang mencerminkan pengalaman hidup dan kearifan rakyat. Saluran komunikasi yang didasarkan pada akal sehat dikembangkan dalam percakapan pribadi dan dalam berurusan dengan orang sebagai bagian dari struktur sosial. Seperti akal sehat, salurannya tampak padat. Saya bisa memahami mereka, dan mereka adalah saya. Masalah apa pun dapat diperbaiki dalam struktur komunikasi: "Saya tidak mendengar Anda.

Biarkan aku berbicara lebih keras. Anda berbohong kepada saya. Saya tidak akan melakukannya lagi. Anda berjanji. Tidak, saya bilang saya mungkin. Yah, itu terdengar seperti janji bagiku. " Prinsip-prinsip perbaikan membantu sistem komunikasi daripada menciptakan kekacauan yang sia-sia, sama seperti akal sehat dapat bekerja dengan sendirinya dari situasi apa pun. Saluran komunikasi biasa   memiliki kecenderungan untuk mengadakan alternatif baik sebagai perpanjangan atau distorsi dari norma. Jadi, misalnya, televisi tidak dipandang berbeda jenisnya dengan orang yang berbicara. Apa yang dikatakan "intelektual" dapat direduksi menjadi akal sehat atau hanya konyol. 

Akhirnya, saluran komunikasi biasa secara teori terbuka bagi siapa saja tetapi dalam praktiknya tertutup bagi mereka yang melanggar norma. Seperti akal sehat, komunikasi biasa dapat diserahkan kepada parokialisme, provinsialisme, dan interpretasi terbatas. 

Namun yang dikembalikan adalah rasa aman atau kepastian tertentu dalam penggunaan. Atau itu? sama seperti akal sehat merasa itu dapat bekerja sendiri keluar dari situasi apa pun. Saluran komunikasi biasa   memiliki kecenderungan untuk mengadakan alternatif baik sebagai perpanjangan atau distorsi dari norma. Jadi, misalnya, televisi tidak dipandang berbeda jenisnya dengan orang yang berbicara. Apa yang dikatakan "intelektual" dapat direduksi menjadi akal sehat atau hanya konyol. Akhirnya, saluran komunikasi biasa secara teori terbuka bagi siapa saja tetapi dalam praktiknya tertutup bagi mereka yang melanggar norma.

Seperti akal sehat, komunikasi biasa dapat diserahkan kepada parokialisme, provinsialisme, dan interpretasi terbatas. Namun yang dikembalikan adalah rasa aman atau kepastian tertentu dalam penggunaan. Atau itu sama seperti akal sehat merasa itu dapat bekerja sendiri keluar dari situasi apa pun. Saluran komunikasi biasa   memiliki kecenderungan untuk mengadakan alternatif baik sebagai perpanjangan atau distorsi dari norma. Jadi, misalnya, televisi tidak dipandang berbeda jenisnya dengan orang yang berbicara. Apa yang dikatakan "intelektual" dapat direduksi menjadi akal sehat atau hanya konyol. 

Akhirnya, saluran komunikasi biasa secara teori terbuka bagi siapa saja tetapi dalam praktiknya tertutup bagi mereka yang melanggar norma. Seperti akal sehat, komunikasi biasa dapat diserahkan kepada parokialisme, provinsialisme, dan interpretasi terbatas. Namun yang dikembalikan adalah rasa aman atau kepastian tertentu dalam penggunaan. Atau itu? televisi tidak dipandang berbeda jenisnya dengan orang yang berbicara. Apa yang dikatakan "intelektual" dapat direduksi menjadi akal sehat atau hanya konyol.

Sudah diketahui umum betapapun akal sehat yang dapat diandalkan mungkin tampak pada suatu titik waktu,   pada pemikiran reflektif itu tidak lengkap. Akal sehat tampaknya terbatas, karena mengarah pada ketidakkonsistenan, ambiguitas, keraguan, dan perbedaan. Begitu pula, saluran komunikasi biasa tidak memberikan ruang lingkup atau kedalaman yang cukup untuk kegiatan yang perlu diselesaikan melalui spesialisasi.