Apa Itu Hermeneutika (46)

Karena selalu melampaui individu , Heidegger ,  berbicara tentang transendensi eksistensi . Melebihi objek individu dalam hubungannya dengan keseluruhan harus dipahami baik dalam hal waktu maupun makna. Ini adalah kondisi bagi makhluk individu untuk dapat bertemu dan dipahami. Oleh karena itu, pemahaman yang disengaja dari suatu makhluk hanya mungkin atas dasar transendensi v intensionalitas adalah "kasus khusus" dari transendensi keberadaan. Sebagai tesis tentang bagaimana penempatan intensionalitas yang salah sebagai hubungan utama dengan dunia dapat muncul, Heidegger menyatakan gagasan tentang subjek yang menghadapi dunia dengan cara yang mengetahui dan memahami objek individu yang tidak terkait dalam ruang dan waktu masih bergema di sini . 

Contoh palu, di sisi lain, menunjukkan hal-hal terintegrasi ke dalam konteks referensi dan ini hanya dapat dipahami dalam jangka waktu: palu hanya untuk dipahami sehubungan dengan penggunaan di masa depan . Tapi masa depan ini bukanlah "sesuatu", bukan objek di dunia untuk difokuskan, masa depan bukanlah sebuah "pikiran". Dia ,  akan mengobjektifkan ini, sehingga orang bisa fokus padanya sebagai objek. "Dunia" itu sendiri terjadi sebagai keterikatan masa kini dan masa depan dalam eksistensi manusia. Heidegger mencirikan hubungan struktural antara dunia dan keberadaan ini dengan menggambarkan keberadaan sebagai kepedulian dan dengan demikian menempatkan penanganan praktis dunia di latar depan, yang hanya diikuti oleh yang teoretis-disengaja.

Heidegger menyatakan suasana hati, dimana fakta manusia selalu berhubungan secara emosional dengan dunia secara keseluruhan. Hanya karena suasana hati selalu baik kepada dunia selaras , maka hal-hal individu (sengaja digenggam)  menjadi perhatian kita. Satu "insiden" tidak mendapatkan makna sebagai satu fakta brutum, tetapi hanya dalam kaitannya dengan keseluruhan yang menjadi perhatian kita.

Dalam Heidegger empat definisi "dunia" dipersepsikan: 1) dunia sebagai konsep ontik atau totalitas entitas yang dapat "di depan mata" di dalam dunia; 2) dunia sebagai wilayah entitas; 3) dunia sebagai fakta, sebagai fakta , sebagai fakta; dan, 4) dunia sebagai mundanity of being-there yang dapat dimodifikasi. Untuk analisis kami, Heidegger terutama akan mempengaruhi dunia sebagai faktualitas, sebagai faktum, sebagai fakta. Dari faktisitas berada di sana, dari keduniawiannya yang ditandai dan dunia sekitarnya, Heidegger akan membangun transformasi fenomenologi hermeneutik. Fakta Heidegger telah menetapkan peristiwa secara langsung mempengaruhi keberadaan yang ada adalah salah satu poin utama dari transformasi hermeneutik fenomenologi; Diasimilasi oleh Heidegger untuk studi transendentalnya Keberadaan dan Waktu , itu berfungsi sebagai jembatan bagi "penguasa Jerman" untuk mengonfigurasi keberadaan-di sana sebagai struktur dasar dunia, sebagai makna.

Proyek filosofis Heidegger ini adalah kritik terhadap metodologi ilmu formal dan meskipun dengan pretensi tertentu untuk melepaskan diri dari metode Husserlian, dia harus menghadapi cara lain, sekali lagi, dengan metode melawan faktualitas. Fenomenologi, yang menawarinya intensionalitas dalam kaitannya dengan objek studi, terlibat dalam pengalihan konsep manusia, dunia, dan sains yang ditawarkan Heidegger dalam Wujud dan Waktu (being and time). 

Fenomenologi menjadi (being), dengan Heidegger, sebuah "gaya dan mode pemahaman filosofis tentang interpretasi diri dari faktualitas" dan "ilmu asal kehidupan faktual dalam dirinya sendiri dan untuk dirinya sendiri"; Untuk alasan ini, Heidegger memfokuskan metode fenomenologis pada studi tentang factum dunia sekitar subjek yang menafsirkan, sehingga mengubah upaya fenomenologis menjadi upaya hermeneutik yang tepat.

Pertukaran Heideggerian dari bentuk-bentuk murni Husserlian untuk keberadaan-di sana mengubah hermeneutika menjadi ilmu implisit di dalam Wujud dan waktu ; Asal usul, akar dari perubahan dari fenomenologi ke hermeneutika ini didasarkan pada studi tentang makna-hal.

Jadi, filsafat adalah ilmu asli, karena -dengan Heidegger- ia kembali ke studi, pemahaman dan interpretasi tentang keberadaan radikal dari "benda-benda itu sendiri". Kontroversi antara Husserl dan Heidegger mengenai konsepsi mereka tentang sains terletak pada hal berikut: sementara Husserl bertaruh pada filsafat, dengan metode fenomenologisnya, menghasilkan kebenaran logis-matematis yang abadi, Heidegger bertaruh pada independensi radikal filsafat terhadap sains objektif.

Polemik ini menimbulkan kekakuan metodologis dan metodis terhadap "benda-benda itu sendiri" dan memungkinkan Heidegger untuk fokus pada keberadaan dan cara keberadaan benda-benda itu sendiri. Dengan demikian, keberadaan benda-benda itu sendiri, dengan struktur esensi dan waktu yang mendasar, akan memiliki keunggulan ontologis, historis, dan radikal, yang akan memisahkannya dari solipsisme kesadaran yang menjadi sasaran metode fenomenologis.

Meskipun Husserl telah menetapkan filsafat sebagai ilmu akar, sejauh itu radikal dalam cara kerjanya, Heidegger akan memperhatikan filsafat sebagai perhatian untuk kembalinya keberadaan dari hal-hal dan penghancuran positif sejarah metafisika tradisional, memaksanya untuk memikirkan kembali pendekatan studinya dan menetapkan tujuan tertentu: keberadaan manusia dan dunia sekitarnya; sementara filsafat tidak mengusulkan Weltanschauung (visi dunia), filsafat akan memiliki tugas utamanya sebagai "memahami tempat struktural keberadaan, asal-usulnya dan kebutuhan akan struktur" dari area asli yang menawarkan koeksistensi dari visi dunia yang tak terbatas.

Sebelum tugas baru filsafat, ada tiga spesifikasi yang dibuat Heidegger: 1) filsafat adalah ilmu; 2) ilmiah karena orisinalitasnya; dan, 3) ia orisinal sejauh ia bersifat pra-teoretis (dunia tersusun dari bahasa). Karena filsafat adalah ilmu yang berasal dari ada-ada, ia akan memiliki tugas membangun dunia, yang pra-teoritis, dan mengubahnya menjadi teori yang dapat dipahami dari bahasa, dari kata yang diungkapkannya. Analisis dunia sekitar keberadaan-di sana, tentang keduniawian keberadaan-di sana, menetapkan makna yang sedang dibangun bersifat primer; Ini adalah titik di mana penglihatan subjek-objek menghilang dan bahasa memanifestasikan dirinya sebagai esensi dunia. Ketika mempertimbangkan bahasa sebagai inti dari ada di sana, tugas filsafat akan terdiri dari membangun dan memahami struktur fundamental, yang memberi makna hanya dari temporalitas ada di sana. Waktu dan akal mengonfigurasi keberadaan keberadaan di sana.