Apa Itu Hermeneutika (46)

Apa Itu Hermeneutika (46)

 Masalah sentral untuk teori intensionalitas adalah masalah ketidakberadaan yang disengaja: menentukan status ontologis entitas yang merupakan objek dari keadaan yang disengaja. Ini sangat relevan dalam kasus yang melibatkan objek yang tidak memiliki keberadaan di luar pikiran, seperti dalam kasus fantasi atau halusinasi belaka. Misalnya, Mba Hartati berpikir tentang Mas Sujoko. Di satu sisi, pemikiran ini tampaknya disengaja: Mba Hartati sedang memikirkan sesuatu. Kemudian lagi, Mas Sujoko tidak ada. Ini menunjukkan Mba Hartati sedang tidak memikirkan sesuatu , atau Mba Hartati sedang memikirkan sesuatu yang tidak ada . Berbagai teori telah diusulkan untuk merekonsiliasi intuisi yang saling bertentangan ini. Teori-teori ini secara kasar dapat dibagi menjadi eliminativisme ( eliminativisme ), relasionalisme ( relasionalisme), dan adverbialisme (adverbialisme) dibagi lagi. Eliminativis menyangkal kondisi mental bermasalah semacam ini mungkin terjadi. Keterhubungan ini mencoba untuk memecahkan masalah dengan menafsirkan negara disengaja sebagai hubungan, sedangkan adverbialis menafsirkannya sebagai properti.

Intensionalisme adalah semua keadaan mental disengaja, yaitu semua saling berhubungan dengan sesuatu: dengan objek yang disengaja. Atau diikenal sebagai "representasionalisme". Intensionalisme mengikuti pendapat Brentano  intensionalitas adalah "karakteristik mental": jika semua dan hanya kondisi mental yang disengaja, maka pasti semua kondisi mental disengaja. Argumentasi ini dibantah oleh anti-intensionalis, sering mengutip contoh tandingan dalam bentuk keadaan mental tetapi tidak disengaja. Contoh tandingan yang diduga termasuk keadaan yang murni sensual dan pengalaman mistis dari kesadaran murni. Diskusi intensionalisme sering berfokus pada intensionalitas keadaan sadar. Seseorang dapat membedakan keadaan seperti itu antara karakteristik fenomenalnya, yaitu seperti apa subjek memiliki keadaan seperti itu, dan karakteristik yang disengaja, yaitu tentang apa keadaan itu. Kedua sifat ini tampaknya terkait erat, oleh karena itu para intensionalis mengajukan berbagai teori untuk menangkap bentuk yang tepat dari hubungan ini

Martin Haidegger pada kuliah   semester musim dingin 1930/31 ini berisi interpretasi dari bagian "Kesadaran" dan "Kesadaran Diri" dari Fenomenologi Pikiran. Heidegger setuju dengan Hegel dalam niatnya untuk memahami kekhasan kesadaran diri lebih dalam daripada Kant; di sisi lain, dia menentang dialektika Hegel yang mengatasi keterbatasan kesadaran yang terjerat berlawanan dengan idenya tentang transendensi atas makhluk menuju kedirian. Ketidakterbatasan pengetahuan absolut, keterbatasan melampaui keberadaan. 

Tradisi pemikiran  sejak Thomas Aquinas, Martin Heidegger menegaskan cara mengada entitas terletak pada esensi dan strukturnya; Jadi, berada di sana dan berada di dunia adalah obat untuk kesedihan dan ketakutan akan kematian. Dan obat untuk keberadaan yang hilang dalam manipulasi teknologi, obat untuk mati lemas karena terlempar ke dunia tanpa makna. Being yang pada dasarnya terstruktur sebagai esensi dan waktu, dimungkinkan untuk mengetahui, karena "pengetahuan adalah cara mengada di dunia"; pengetahuan yang selalu berhubungan dengan, yang melihat ke arah dan diarahkan, dan ini disebut intensionalitas. Mengingat, apalagi, ada-di sana dan dunia tidak terpisah, melainkan membuat integrasi, serta subjek-objek.

Istilah "niat" dan "tujuan" memiliki arti yang berbeda dari istilah " intensionalitas ", meskipun keduanya terkait erat. Intensionalitas adalah istilah yang lebih umum: mengacu pada kemampuan pikiran untuk membayangkan atau merepresentasikan benda, properti, dan keadaan. Niat adalah bentuk intensionalitas karena isinya mewakili kemungkinan tindakan. Namun, ada bentuk intensionalitas lain, seperti kepercayaan atau kognisi sederhana, yang tidak melibatkan niat. Kata sifat "disengaja" bersifat ambigu karena dapat merujuk pada niat atau kesengajaan.

 Konsep intensionalitas menggambarkan kemampuan manusia untuk berhubungan dengan sesuatu (misalnya, objek , properti, atau fakta nyata atau hanya imajiner). Intensionalitas terutama dikaitkan dengan keadaan mental seperti persepsi, keyakinan, atau keinginan. Oleh karena itu, intensionalitas dianggap oleh banyak filsuf sebagai ciri khas mental . Tema sentral untuk teori intensionalitas adalah masalah ketidakberadaan yang disengaja: untuk menentukan status ontologis entitas yang merupakan objek dari keadaan yang disengaja. Konsep ini dapat dikaitkan dengan ahli teori kuno, abad pertengahan, dan modern awal dan dalam diskusi modern sebagian besar kembali ke filsuf dan psikolog Franz Brentano. Dia memperkenalkan kembali istilah tersebut dalam karyanya Psikologi dari Sudut Pandang Empiris. Melalui karya Edmund Husserl, intensionalitas menjadi konsep sentral dalam fenomenologi.

Setiap fenomena psikis dicirikan oleh apa yang oleh para skolastik abad pertengahan disebut sebagai ketiadaan suatu objek yang disengaja (mungkin mental), dan apa yang akan kita sebut, meskipun tidak sepenuhnya istilah yang tidak ambigu, hubungan dengan suatu konten, arah ke suatu objek (di mana / di sini tidak dapat dipahami sebagai kenyataan), atau objektivitas imanen . Masing-masing berisi sesuatu sebagai objek di dalam dirinya sendiri, meski tidak masing-masing dengan cara yang sama. Sesuatu disajikan dalam imajinasi, sesuatu diakui atau ditolak dalam penilaian, dicintai dalam cinta, dibenci dalam kebencian, diinginkan dalam keinginan, dll. Ketiadaan yang disengaja ini secara eksklusif khas fenomena psikis. Tidak ada fenomena fisik yang menunjukkan hal seperti itu;

Heidegger menolak konsep intensionalitas intensionalitas . Intensionalitas hanya bisa fokus pada objek yang dibayangkan ada di sana. Ketika Husserl mengatakan bahwa persepsi indrawi terdiri dari "masa kini", maka pada saat persepsi semua waktu dimatikan. Menurut  Heidegger,  harus tampak seperti itu jika seseorang memulai dari pendekatan yang disengaja, karena ini tidak memungkinkan waktu untuk selanjutnya dimasukkan dalam pemahaman suatu fenomena. Heidegger, di sisi lain, membalikkan hubungan dan mengutamakan kesementaraan keberadaan: hubungan antara keberadaan (manusia) dan dunia selalu bersifat sementara. Hanya secara retrospektif seseorang dapat mengabaikan hubungan mendasar ini dan kemudian sampai pada konsep intensionalitas yang tidak lagi mencakup waktu.

Kritik Heidegger terhadap konsep intensionalitas terkait dengan kritiknya terhadap ontologi tradisional, sejauh objek-objek ini dianggap terlepas dari konteks rujukannya. (Heidegger menyebut konteks referensi ini, yang ditentukan, antara lain, oleh konteks fungsional dasar .) Apa itu palu , misalnya, hanya ditentukan oleh konteks ini. (Heidegger berbicara tentang in-order to -references, tentang kepraktisan alih-alih berada di sana dan tentang barang siap pakai alih-alih sesuatu yang sudah ada.) Hanya dalam konteks inilah palu dapat dipahami seperti itu: sebagai barang yang digunakan untuk memalu, misalnya untuk membangun rumah dan dengan demikian menawarkan perlindungan dari badai. dunia iniKeutuhan bukanlah sesuatu yang dirangkai dari bagian-bagian individu hanya setelahnya, melainkan secara ontologis mendahului apa yang ada saat itu memberikan maknanya kepada mereka sebelumnya. Sebaliknya, keberadaan selalu terkait dengan keseluruhan ini ketika mengambil satu hal. 

Karena selalu melampaui individu , Heidegger ,  berbicara tentang transendensi eksistensi . Melebihi objek individu dalam hubungannya dengan keseluruhan harus dipahami baik dalam hal waktu maupun makna. Ini adalah kondisi bagi makhluk individu untuk dapat bertemu dan dipahami. Oleh karena itu, pemahaman yang disengaja dari suatu makhluk hanya mungkin atas dasar transendensi v intensionalitas adalah "kasus khusus" dari transendensi keberadaan. Sebagai tesis tentang bagaimana penempatan intensionalitas yang salah sebagai hubungan utama dengan dunia dapat muncul, Heidegger menyatakan gagasan tentang subjek yang menghadapi dunia dengan cara yang mengetahui dan memahami objek individu yang tidak terkait dalam ruang dan waktu masih bergema di sini . 

Contoh palu, di sisi lain, menunjukkan hal-hal terintegrasi ke dalam konteks referensi dan ini hanya dapat dipahami dalam jangka waktu: palu hanya untuk dipahami sehubungan dengan penggunaan di masa depan . Tapi masa depan ini bukanlah "sesuatu", bukan objek di dunia untuk difokuskan, masa depan bukanlah sebuah "pikiran". Dia ,  akan mengobjektifkan ini, sehingga orang bisa fokus padanya sebagai objek. "Dunia" itu sendiri terjadi sebagai keterikatan masa kini dan masa depan dalam eksistensi manusia. Heidegger mencirikan hubungan struktural antara dunia dan keberadaan ini dengan menggambarkan keberadaan sebagai kepedulian dan dengan demikian menempatkan penanganan praktis dunia di latar depan, yang hanya diikuti oleh yang teoretis-disengaja.

Heidegger menyatakan suasana hati, dimana fakta manusia selalu berhubungan secara emosional dengan dunia secara keseluruhan. Hanya karena suasana hati selalu baik kepada dunia selaras , maka hal-hal individu (sengaja digenggam)  menjadi perhatian kita. Satu "insiden" tidak mendapatkan makna sebagai satu fakta brutum, tetapi hanya dalam kaitannya dengan keseluruhan yang menjadi perhatian kita.

Dalam Heidegger empat definisi "dunia" dipersepsikan: 1) dunia sebagai konsep ontik atau totalitas entitas yang dapat "di depan mata" di dalam dunia; 2) dunia sebagai wilayah entitas; 3) dunia sebagai fakta, sebagai fakta , sebagai fakta; dan, 4) dunia sebagai mundanity of being-there yang dapat dimodifikasi. Untuk analisis kami, Heidegger terutama akan mempengaruhi dunia sebagai faktualitas, sebagai faktum, sebagai fakta. Dari faktisitas berada di sana, dari keduniawiannya yang ditandai dan dunia sekitarnya, Heidegger akan membangun transformasi fenomenologi hermeneutik. Fakta Heidegger telah menetapkan peristiwa secara langsung mempengaruhi keberadaan yang ada adalah salah satu poin utama dari transformasi hermeneutik fenomenologi; Diasimilasi oleh Heidegger untuk studi transendentalnya Keberadaan dan Waktu , itu berfungsi sebagai jembatan bagi "penguasa Jerman" untuk mengonfigurasi keberadaan-di sana sebagai struktur dasar dunia, sebagai makna.

Proyek filosofis Heidegger ini adalah kritik terhadap metodologi ilmu formal dan meskipun dengan pretensi tertentu untuk melepaskan diri dari metode Husserlian, dia harus menghadapi cara lain, sekali lagi, dengan metode melawan faktualitas. Fenomenologi, yang menawarinya intensionalitas dalam kaitannya dengan objek studi, terlibat dalam pengalihan konsep manusia, dunia, dan sains yang ditawarkan Heidegger dalam Wujud dan Waktu (being and time). 

Fenomenologi menjadi (being), dengan Heidegger, sebuah "gaya dan mode pemahaman filosofis tentang interpretasi diri dari faktualitas" dan "ilmu asal kehidupan faktual dalam dirinya sendiri dan untuk dirinya sendiri"; Untuk alasan ini, Heidegger memfokuskan metode fenomenologis pada studi tentang factum dunia sekitar subjek yang menafsirkan, sehingga mengubah upaya fenomenologis menjadi upaya hermeneutik yang tepat.

Pertukaran Heideggerian dari bentuk-bentuk murni Husserlian untuk keberadaan-di sana mengubah hermeneutika menjadi ilmu implisit di dalam Wujud dan waktu ; Asal usul, akar dari perubahan dari fenomenologi ke hermeneutika ini didasarkan pada studi tentang makna-hal.

Jadi, filsafat adalah ilmu asli, karena -dengan Heidegger- ia kembali ke studi, pemahaman dan interpretasi tentang keberadaan radikal dari "benda-benda itu sendiri". Kontroversi antara Husserl dan Heidegger mengenai konsepsi mereka tentang sains terletak pada hal berikut: sementara Husserl bertaruh pada filsafat, dengan metode fenomenologisnya, menghasilkan kebenaran logis-matematis yang abadi, Heidegger bertaruh pada independensi radikal filsafat terhadap sains objektif.

Polemik ini menimbulkan kekakuan metodologis dan metodis terhadap "benda-benda itu sendiri" dan memungkinkan Heidegger untuk fokus pada keberadaan dan cara keberadaan benda-benda itu sendiri. Dengan demikian, keberadaan benda-benda itu sendiri, dengan struktur esensi dan waktu yang mendasar, akan memiliki keunggulan ontologis, historis, dan radikal, yang akan memisahkannya dari solipsisme kesadaran yang menjadi sasaran metode fenomenologis.

Meskipun Husserl telah menetapkan filsafat sebagai ilmu akar, sejauh itu radikal dalam cara kerjanya, Heidegger akan memperhatikan filsafat sebagai perhatian untuk kembalinya keberadaan dari hal-hal dan penghancuran positif sejarah metafisika tradisional, memaksanya untuk memikirkan kembali pendekatan studinya dan menetapkan tujuan tertentu: keberadaan manusia dan dunia sekitarnya; sementara filsafat tidak mengusulkan Weltanschauung (visi dunia), filsafat akan memiliki tugas utamanya sebagai "memahami tempat struktural keberadaan, asal-usulnya dan kebutuhan akan struktur" dari area asli yang menawarkan koeksistensi dari visi dunia yang tak terbatas.

Sebelum tugas baru filsafat, ada tiga spesifikasi yang dibuat Heidegger: 1) filsafat adalah ilmu; 2) ilmiah karena orisinalitasnya; dan, 3) ia orisinal sejauh ia bersifat pra-teoretis (dunia tersusun dari bahasa). Karena filsafat adalah ilmu yang berasal dari ada-ada, ia akan memiliki tugas membangun dunia, yang pra-teoritis, dan mengubahnya menjadi teori yang dapat dipahami dari bahasa, dari kata yang diungkapkannya. Analisis dunia sekitar keberadaan-di sana, tentang keduniawian keberadaan-di sana, menetapkan makna yang sedang dibangun bersifat primer; Ini adalah titik di mana penglihatan subjek-objek menghilang dan bahasa memanifestasikan dirinya sebagai esensi dunia. Ketika mempertimbangkan bahasa sebagai inti dari ada di sana, tugas filsafat akan terdiri dari membangun dan memahami struktur fundamental, yang memberi makna hanya dari temporalitas ada di sana. Waktu dan akal mengonfigurasi keberadaan keberadaan di sana.

Makna-hal, seperti yang telah ditafsirkan selanjutnya, akan menjadi - bagi Heidegger salah satu aspek mendasar dari transformasi hermeneutik fenomenologi. Entitas tidak lagi hanya memanifestasikan dirinya di hadapan kesadaran tetapi   memiliki struktur yang diberikan oleh waktu dan akal, dari rekonstruksi konstan; Dengan demikian, subjek psikis dan subjek sejarah bergabung dalam diri sendiri   dalam semacam eksistensialitas yang mengintegrasikan, karena mereka secara historis membangun sensasi dunia sekitarnya (Umwelt).

Filsafat, sebagai ilmu asli (Urwissenchaft) , mengklaim analisis terfokus dari pengalaman dunia sekitarnya (Umwelterlebnis) ; dengan ini, Heidegger menganjurkan penentuan sensasi adalah konstruksi dan bukan hanya datum. Ide pengalaman ini (Erleben) adalah kritik terhadap objektivisme ilmu-ilmu formal, yang mempromosikan pemisahan subjek dan objek; Mengingat hal ini, Heidegger meluncurkan konsepnya tentang apropriasi pengalaman, melalui apa yang telah dijalani dan dari mana peristiwa (peristiwa saya) mengungkap esensi pengalaman. Dengan kata lain, dunia sekitarnya mengalami apropriasi diri untuk terjadi dan mengungkapkan esensinya sendiri; Saya mengonfigurasi satu hal dengan hal itu sendiri.

Dari situ, kunci unik hermeneutika: "apa yang dihidupi terutama adalah hal-hal itu sendiri dan ini di atas segalanya indra; makna yang langsung saya pahami, yang terus-menerus saya operasikan. Sekarang, waktu dan sensasi adalah hasil dari "konstruksi teoretis", dari konsep yang diapropriasi dengan berada di sana dan dibangun secara historis; konstruksi historis dari konsep-konsep itu unik, karena yang membedakan diri adalah "memiliki sejarah".

Posisi diri di depan pengalaman menghilang sebelum apa yang disebut Heidegger sebagai "ritme pengalaman", di mana kita hidup dan sesuai dalam kejadian abadi, yang merupakan keadaan yang tepat dari pengalaman langsung. Inilah lompatan dari posisi teoretis, yang mempertanyakan segalanya, dan visi Heidegger yang menawarkan cara hidup di dunia sekitar dan meninggalkan ketidakaslian; yaitu, untuk mengatasi visi berteori, untuk menghentikan de-living, untuk sepenuhnya menyesuaikan dunia yang ada di sana. Hermeneutic Heidegger dimulai dengan "gagasan pengulangan versus refleksi", di mana sikap teoretis-refleksif menghilangkan kemungkinan kehidupan untuk memanifestasikan dirinya secara asli; Sikap reflektif ini, yang dikritik Heidegger, menghilangkan kemungkinan hidup untuk menafsirkan dirinya sendiri, seperti yang dikatakan Dilthey. "Heidegger, sebaliknya, mulai dari dasar kehidupan faktual memiliki cara pra-refleksif untuk mengungkapkan dirinya sendiri".

Dari situ dipahami "sikap filosofis -fenomenologis- tidak bisa menjadi Blickwendung , pergantian pandangan, melainkan perpanjangan dari gerakan pemahaman diri yang terdapat dalam kehidupan faktual. Ini adalah pengertian pertama dari kata hermeneutika, yang dengannya Heidegger akan menunjuk perusahaan filosofisnya sendiri: interpretasi diri dari faktualitas, membuat kehidupan faktual diketahui dengan sendirinya". Transformasi fenomenologi hermeneutika tersebut tentunya harus melalui klarifikasi dan penerimaan konsep bukti (kita rasakan, baru kita pahami); Kritik terhadap konsep bukti Husserlian ini memungkinkan pengembangan konsep apropriasi dan pengalaman dunia sekitarnya. Di sisi lain, intuisi hermeneutik mencakup 'donasi benda itu sendiri', yang membutuhkan ketepatan makna, kejelasan dan verifikasi dari apa yang telah dilihat. Dengan demikian, intuisi dan intensionalitas adalah jejak fenomenologi yang paling terlihat di Heidegger pertama, masih harus dipelajari hermeneutika macam apa yang muncul dari tanah fenomenologis itu