Apa Itu Hermeneutika (24)

Soma atau tubuh yang hidup (Leib) berpartisipasi dalam mendengar, melihat, menyentuh dan mencium sesuatu, jadi entah bagaimana dalam ruang yang sama dengan hal-hal yang didengar, dilihat, disentuh dan dicium. Namun, muncul pertanyaan apakah manusia berada di ruang yang sama dengan benda. Jika tidak, bagaimana manusia di ruang angkasa sebagai soma;

Dalam kasus jam tangan, saya dapat mengambilnya dengan tangan saya dan meletakkannya di atas meja. Apa yang terjadi dalam kasus ini; Secara fenomenologis, saya membuat gerakan dimana jam ditempatkan di tempat lain. Dengan gerakan yang saya lakukan ini, saya menggerakkan tangan saya dan menggerakkan jam. Nah, apakah gerakan tangan saya dan gerakan jam tangan itu sama;

Pergantian tempat jam oleh gerakan tangan saya adalah gerakan melengkung yang dapat diukur. Apa yang terjadi sebagai gantinya; dengan tangan; Mari kita ambil contoh seseorang yang meletakkan tangannya di dahi mereka dalam salah satu kuliah saya. Dalam hal ini saya tidak mengamati perubahan tempat dan posisi tangan, tetapi saya langsung mengerti dia sedang memikirkan sesuatu yang rumit; Bagaimana seharusnya menginterpretasikan gerakan tangan ini; Mungkin sebagai ungkapan; Menurut Heidegger, tidak, karena ini menyiratkan salah mengartikan gerakan sebagai ekspresi dari sesuatu yang internal alih-alih memahami fenomena soma dari hubungannya dengan orang lain.

Jadi, perbedaannya terutama terletak pada jenis gerakannya: dalam kasus jam tangan, ini adalah perubahan tempat, transportasi di ruang angkasa; dalam kasus tangan seseorang berbicara tentang isyarat (Gebarde). Istilah isyarat mencirikan gerakan sebagai gerakan soma saya.

Apa yang dimaksud dengan Gebarde; Secara etimologis berasal dari baren (bawa). Gebaren memiliki asal yang sama dengan baren. Awalan kolektif ge- menunjukkan berkumpul, berkumpul, seperti dalam Gebirge (pegunungan, pegunungan), dalam Gerede (gosip), Geschwatz (berceloteh) dan dalam Geschwister (saudara perempuan dan laki-laki). Dari perspektif ini Gebarde berarti perilaku (ein Sich-Betragen).

Dalam filsafat, Gebarde tidak terbatas pada makna ekspresi, tetapi mencirikan semua perilaku manusia yang ditentukan oleh keberadaan-di-dunia. Dalam pengertian ini, korporalisasi selalu menjadi milik dunia, memang, ia ikut menentukan berada di dunia, terbuka dan memiliki dunia. Eksekusi setiap gerakan soma saya yang dipahami sebagai isyarat tidak meluas dalam ruang yang acuh tak acuh; melainkan, berperilaku (Betragen) sudah selalu dipertahankan di wilayah tertentu yang dibuka oleh benda dan yang saya rujuk ketika saya mengambil sesuatu di tangan saya.

Selain menjadi sarana perantara dalam hubungan kita dengan dunia dan menjadi subjek dari niat asli, tubuh memiliki kapasitas ekspresif dan signifikan. Jelas itu tidak diungkapkan melalui tanda-tanda linguistik, tetapi melalui gerak tubuh.

Seperti dalam kasus Merleau-Ponty, gerak menghasilkan makna tidaklah tepat dan eksklusif pada bahasa; makna, sebaliknya, diekspresikan dalam tindakan subjek terhadap dunia. Ketika   menggunakan kapur untuk menulis di papan tulis saya mengerti artinya, ketika memotong daging dengan pisau saya mengerti artinya, ketika menghentikan kendaraan ketika saya melihat penjaga kota mengangkat tangannya dalam posisi vertikal saya mengerti gerakannya. Gestur, oleh karena itu, adalah gerakan dengan makna. Gestur mengungkapkan suatu perilaku, suatu intensionalitas.

Esensi dan bentuk simpati (1913), Heidegger berpikir makna yang terkandung dalam gerak tubuh tidak dipahami dengan kemiripan dengan makna yang dialami secara internal ; sebaliknya, pengalaman yang kita miliki tentang kemarahan atau kegembiraan orang lain sudah terkandung dalam gerak tubuh mereka. Bisa dikatakan kita membaca kemarahan dalam gestur orang lain, ternyata dalam konteks budaya yang tidak jauh berbeda dengan kita.

Tubuh yang terlihat memiliki kefasihan khusus, yang karenanya gerakan yang disaksikan memiliki karakter ajakan, sebuah pertanyaan yang memancing tanggapan. Isyarat orang lain mengundang saya untuk bertemu dengannya dan dalam pertemuan ini komunikasi terjadi. Pemahaman gestur bersifat dialogis dan terjadi dalam konteks komunikasi yang vital. Jadi, misalnya, terbukti secara fenomenologis ketika Rohana merah seseorang disebabkan oleh Rohana  merah, malu, perubahan suhu yang tiba-tiba, atau peningkatan tekanan darah. Dalam kehidupan kita sehari-hari, kita dapat dengan mudah membedakan berbagai jenis rona merah ini.

Setelah karakterisasi singkat dari fenomena soma ini, pertanyaan tentang bagaimana tubuh diakses secara metodologis tetap terbuka. Padahal, masalah metode dan masalah soma saling terkait erat. Jelas, ini bukanlah metode yang dipahami dalam pengertian modern dan teknis penerapan prosedur instrumental. Heidegger ingat kata metode terdiri dari meta (di luar, di atas) dan odos (cara). Dalam pengertian ini, metode adalah jalan yang mengarah ke sesuatu. Metode adalah jalan dimana bidang pengalaman umumnya dibuka dan dibatasi. Oleh karena itu, diperlukan gambaran yang jelas tentang kekhasan ilmu agar dapat membuka bentuk-bentuk manifestasi lain, seperti soma.

Maka, ini adalah masalah menentukan metode mana yang benar untuk mengakses fenomena soma. Perlu diingat objek yang dipelajari, dalam hal ini soma, entah bagaimana menentukan metode pengobatan dan aksesnya. Deskripsi fenomena terisolasi tidak cukup tanpa refleksi pada metode. Masalahnya adalah metode sains modern mereduksi manusia menjadi sebuah objek. Untuk ini, pertama-tama perlu memiliki gagasan yang jelas tentang makna metode dalam sains modern, di satu sisi, dan untuk mengembangkan metode alternatif dari metode ilmiah yang memungkinkan akses orisinal ke fenomena soma di sisi lain.

a) Pengertian metode dalam ilmu pengetahuan modern. Dalam bidang ilmu pengetahuan, segala sesuatu dilihat dari keterukurannya. Tetapi pengukuran hal-hal hanya mungkin jika mereka direduksi menjadi objek: Hanya jika hal-hal dianggap sebagai objek, jika diwakili dalam objektivitasnya, barulah mungkin untuk mengukur. Keterukuran memainkan peran sentral dalam ilmu pengetahuan alam sejauh mereka memahami keberadaan benda dalam kerangka objektivitas. Objektivitas yang merupakan konsep modern masih merupakan modifikasi dari keberadaan benda.   Kehadiran sesuatu dipahami dengan cara ini dari keterwakilannya melalui subjek. Kehadiran dipahami sebagai keterwakilan. Hal-hal tidak lagi dianggap diberikan dari diri mereka sendiri, tetapi diwakili oleh subjek. Jenis pengalaman entitas ini lahir dengan filosofi modern: Ilmu pengetahuan modern bertumpu pada perubahan pengalaman kehadiran entitas dalam objektivitasnya.

Penelitian ilmiah alam dan objek kajiannya, alam, ditentukan oleh keterukuran dan perhitungan proses alam. Dengan ini, ilmu-ilmu modern meningkatkan kemampuan mereka untuk mengontrol dan ketersediaan alam yang kini telah menjadi milik dan dana cadangan. Dalam pengertian ini, metode sains tidak mencari apa pun selain untuk memastikan kalkulasi alam.

Oleh karena itu pentingnya Descartes, Galileo dan Newton melekat pada metode. Filosofi kesadaran modern, didorong oleh keinginannya untuk mengendalikan yang diekspresikan dalam cita-cita kejelasan dan kejelasan, tetap terasing dalam kandang aktivitasnya sendiri, menukar dunia nyata yang penuh dengan ketidakjelasan dan paradoks dengan pemikiran, dunia yang dapat diprediksi dan transparan secara logis..

b) Sich -einlassen sebagai metode akses ke soma. Fenomena soma tidak sesuai dengan kriteria keterukuran ilmiah. Kenyataannya, fenomena ini relatif sederhana, tetapi perangkat ilmiah, keinginan untuk mendominasi dan pepatah kemajuan yang menandai nasib masyarakat kontemporer memperumit segalanya. Lalu apa fungsi khusus dari korporalisasi;

Dan, yang terpenting, bagaimana soma diakses dengan cara yang memadai secara metodologis; Sejak awal, kita harus ingat soma berpartisipasi dan hadir bersama dalam semua pengalaman subjektif dari hal-hal dalam kesadaran dan, lebih jauh lagi, memperhatikan cara berada di mana kita selalu sudah. Metode Cartesian kembali ke refleksi diri, sedangkan metode Yunani menjaga fenomena seperti yang ditunjukkan, yaitu, menghormati murni membiarkan-menjadi-hadir dari apa yang ditampilkan.

Di sinilah perbedaan antara klaim absolut ilmu pengetahuan dan fenomenologi yang dipahami sebagai metode untuk menyelidiki dengan tepat apa yang tampak menjadi sangat jelas. Fenomenologi dan semboyannya ke benda-benda itu sendiri bermaksud mendobrak tirani kebiasaan-kebiasaan tertentu, apakah itu kebiasaan sehari-hari atau metodologi ilmiah, untuk memulihkan kekayaan dunia yang terbuka bagi kita dalam kontak kita.. Dengan cara ini, dia mencoba memulihkan kapasitas untuk tercengang di hadapan dunia, di hadapan orang lain, dan di hadapan dirinya sendiri, dan memahami kebersamaan yang intim dari ketiga realitas ini.

Dan melepaskan (das Sich-einlassen) adalah cara, itu adalah metode yang sama sekali berbeda dari metode ilmiah. Kita harus menempuh jalan menuju diri kita sendiri, tetapi tidak lagi mengikuti jalan diri yang terbungkus. Kita harus tetap berada di jalur hubungan kita yang sudah terbuka dengan orang lain. Bagaimanapun, kita hidup dalam hubungan dengan sesama manusia (Mitmenschbezogenheit) , kita menunjukkan kecenderungan alami untuk menjalin hubungan dengan orang lain (Bezug zum Mitmensch).

Terakhir, patut dipertanyakan: bagaimana yang lain memanifestasikan dirinya; bagaimana yang lain di sana; Bukan sebagai subjek di depan mereka yang menjalin hubungan antar representasi; tidak melalui perasaan empati; jauh dari itu sebagai tubuh yang disandingkan. Sebaliknya, kita terutama bersama orang lain, yang dengannya kita telah berbagi dunia sejak awal. Selaras dengan being and time yang terkenal Dasein secara konstitutif adalah koeksistensi (Miteinandersein) , suatu wujud bersama (Mit-sein) Heidegger menegaskan ada-dengan-satu-yang lain bukanlah hubungan satu subjek dengan lain.  Jasmani didefinisikan dengan merujuk pada (Bezogen-sein auf).

Yang menentukan di sini adalah setiap pengalaman somatik selalu ditentukan oleh konstitusi dasar keberadaan manusia, yaitu keterbukaannya terhadap dunia. Eksistensi manusia, sebagaimana pada hakekatnya mengacu pada apa yang tampak di dunia, sudah selalu dipaksa untuk memberikan jawaban. Soma kita, dari serat otot terakhir hingga molekul hormon yang paling tersembunyi, pada dasarnya adalah milik keberadaan. Makhluk somatik eksistensial kita tidak boleh disamakan dengan jasmani dari objek yang hidup dan hanya hadir. 

Soma, kemudian, bukan sekadar objek material, tetapi makhluk yang diarahkan, makhluk yang dirujuk ke keterbukaan dunia. Jika tidak, kesalahan akan dibuat dengan mereifikasi Dasein manusia dan mengubahnya menjadi sesuatu yang hanya ada di antara hal-hal lainnya. Tetapi salah satu ajaran utama Heidegger adalah manusia menikmati sifat yang aneh dan unik yang untuknya dia ada demi proyeknya sendiri.

Sartre adalah salah satu fenomenolog Prancis pertama yang menunjukkan Heidegger tidak menyinggung tubuh dalam analitik eksistensialnya, sehingga Dasein-nya tampak bagi kita sebagai tanpa jenis kelamin. Namun justru inilah salah satu fitur ontologis utama Dasein. Dasein, sebagai pembuka dunia, tidak mengacu pada istilah wanita dan pria dan atribut fisiologisnya yang sesuai. Dalam istilah ontologis, pembukaan inilah yang memungkinkan jasmani dan seksualitas. 

Seperti yang ditunjukkan dalam kuliah semester musim panas tahun 1928, Metaphysical Principles of Logic, hanya setahun setelah penerbitan Being and Time, Dasein ada sebelum ada penentuan sebagai perempuan dan laki-laki. Faktanya, netralitas Dasein sangat penting untuk analitik eksistensial, karena interpretasi entitas ini dilakukan sebelum konkresi faktual apa pun, tanpa memandang jenis kelamin, kelas, agama, budaya, atau etnis. Netralitas ini menyiratkan Dasein bukan salah satu dari dua jenis kelamin.

Awalnya, berbicara tentang Heidegger mungkin tampak aneh dari sudut pandang teori feminis, karena refleksinya tentang makna keberadaan sangat jauh dari perhatian nyata filsafat sosial, politik dan etika. Di awal tahun delapan puluhan, ketiadaan fenomena tubuh dalam refleksi Heidegger pada kehidupan sehari-hari dikritik habis-habisan. 48 Namun demikian, seperti yang dikomentari Huntington, tesis dapat dipertahankan apropriasi feminis atas unsur-unsur pemikiran Heideggerian tidak langsung, terutama melalui pengaruh Jacques Derrida dan Luce Irigaray.

Harus diingat sekali lagi Heidegger menghindari diskusi tematik tentang tubuh, karena analisisnya tentang kehidupan manusia berfokus pada struktur ontologis yang memungkinkan pengalaman yang berarti tentang tubuh berdasarkan keberadaannya di dunia. Dan struktur ontologis ini, yang dapat kita sebut kondisi kemungkinan dari semua pengalaman tubuh, adalah aseksual (geschechtlos) dan netral (netral), karena mereka lebih orisinal daripada karakteristik biologis khusus pria dan wanita dan lebih orisinal daripada perbedaan gender apa pun.

Sejak perintisan esai Gayle Rubin tahun 1975, banyak filsuf feminis yang menganut perbedaan antara gender dan seks. Seks (jenis kelamin) telah menjadi sebuah konsep untuk menunjukkan komponen biologis yang mencirikan perempuan dan laki-laki, sedangkan gender mengacu pada norma-norma yang dikonstruksikan secara budaya yang dimaknai feminin dan maskulin.

Kategori seks/jenis kelamin biasanya menyiratkan sudut pandang universalis sejauh merujuk pada tubuh biologis sebagai fondasi yang tidak berubah-ubah; gender, di sisi lain, sebagian besar memiliki konotasi anti-esensialis sejauh praktik sosial tidak tetap secara permanen, tetapi ditentukan oleh perubahan dalam sejarah.

Oleh karena itu feminis telah lama menolak gagasan perbedaan biologis antara jenis kelamin membenarkan perbedaan norma sosial. Oleh karena itu, masalah penindasan dan diskriminasi bukanlah tatanan biologis, tetapi bersifat sosiokultural,

Sekarang, sejauh mana perbedaan jenis kelamin cocok dengan konsepsi Heideggerian tentang keberadaan manusia yang dipahami sebagai Dasein; Keengganan Heidegger untuk berbicara tentang sifat seksual Dasein harus dipahami dari upayanya membongkar tradisi ontologis substansi. Seperti disebutkan di atas, individu bukanlah res extensa sederhana, badan material belaka. Ciri-ciri anatomis dan biologis manusia tidak krusial untuk analitik keberadaan, karena pendekatan materialis semacam itu melupakan pertanyaan tentang keberadaan entitas biologis. Penafsiran keberadaan manusia dalam istilah materialistis dan seksual berarti memperlakukan keberadaan manusia sebagai satu entitas lagi, tetapi Dasein adalah jenis entitas yang aneh.

Dasein bukanlah entitas statis yang hadir secara fisik sebagai satu hal di antara yang lain, tetapi cara dinamis yang berada dalam proses realisasi yang konstan. Oleh karena itu, merupakan kesalahan untuk menyebut Dasein dalam istilah tubuh material, benda jasmani, entitas seksual dengan sifat biologis yang dapat diperiksa secara teoritis.

Dari perspektif perbedaan gender-seks atau jenis kelamin, dapat dikatakan Heidegger kritis terhadap kategori seks esensialis. Menafsirkan manusia dalam konteks kehadiran yang tetap dan objektif (Anwesenheit) adalah salah; sebaliknya, mereka dicirikan oleh harus (Zu-sein) mereka dalam kerangka norma-norma publik yang mengatur kehidupan sehari-hari. Dalam konteks ini, kategori gender dapat diterapkan, karena secara tepat mengekspresikan karakter sosial dan budaya dari proses interpretasi diri kita yang konstan. Dengan segalanya, yang di sana,

Kata Da dari Dasein, yaitu ruang makna bersama harus tetap aseksual dan netral, karena ada itu ada sebelum kita menafsirkan diri kita sendiri dalam kaitannya dengan praktik gender, karakteristik biologis, preferensi agama, dan sifat etnis.

Pada intinya, entitas adalah sesuatu yang netral. Ketegangan antara Dasein yang bergender dan Dasein yang netral ini hanya dapat diselesaikan dengan mempertimbangkan proyek filosofis yang mengartikulasikan karya awal Heidegger.

Dasein dalam konkresi faktualnya feminin atau maskulin. Pada level ini, Dasein adalah makhluk berjenis kelamin yang merupakan bagian dari alam semesta simbolik. Namun, penentuan ontik dan eksistensial dari setiap individu tertentu harus dibedakan dari analisis ontologis dan eksistensial yang menentukan struktur konstitutif dari semua Dasein, terlepas dari jenis kelamin, kondisi sosial, afiliasi agama, asal etnis dan konteks budaya.

Di satu sisi, Dasein dimaknai sebagai faktual, sebagai entitas konkrit yang mewadahi suatu aktivitas atau merepresentasikan suatu peran. Setiap individu, baik perempuan maupun laki-laki, merupakan contoh dari Dasein.

Di sisi lain, Dasein harus dipahami sebagai Dasein, sebagai keberadaan di sana. Penekanan di sini tidak jatuh pada aktivitas dan peran tertentu, tetapi pada sana sebagai cakrawala makna dan ruang terbuka yang memungkinkannya untuk menunjukkan dirinya dalam keberadaannya. Tujuan dari analitik Dasein, seperti yang telah ditekankan pada kesempatan yang berbeda, adalah untuk sampai pada struktur Dasein yang fundamental, ontologis dan, dengan perluasan, netral.

Namun, mengasumsikan interpretasi publik terhadap benda dan orang bermasalah, karena dipandu oleh asumsi prasangka dunia sosial tempat kita terlempar. Heidegger bermaksud untuk melampaui penentuan budaya perempuan dan laki-laki untuk memahami struktur tetap yang memungkinkan setiap manusia untuk memahami dunia. Yang penting untuk diingat adalah kondisi struktural yang membentuk Dasein bersifat aseksual dan netral.

Dasein, sebagai ruang terbuka makna, tidak hanya mendahului karakteristik khusus dan praktik konkret individu manusia, tetapi sudah selalu memandu interpretasi apa pun yang dapat kita buat tentang dunia, memungkinkan hal-hal untuk tampil sebagai maskulin dan feminin.  Dari feminisme, di sisi lain, dijawab jika makna benda diwujudkan dalam sana, dipahami sebagai cakrawala praktik sosial yang dimediasi secara historis, cakrawala yang sama itu sudah ditandai oleh kriteria maskulinitas, yang diistimewakan sejak awal. seperangkat institusi dan kebiasaan tertentu. Bukankah pembukaan di mana Dasein dilemparkan sudah diatur ke dalam hierarki gender;

Kritik hermeneutika  ini sangat tajam jika kita mempertimbangkan, seperti yang dikatakan Heidegger, asal mula makna adalah satu (das Man). Dengan kata lain, pemahaman kita tentang hal-hal terstruktur secara publik dalam serangkaian hubungan sosial yang saling berhubungan yang menentukan cara yang mungkin untuk menafsirkan dunia sebelumnya. Kritikus feminis umumnya setuju dengan Heidegger pemahaman kita tentang diri kita ditentukan bukan oleh perbedaan biologis, tetapi oleh situasi sosiokultural tempat kita hidup; Sebaliknya, mereka bertanya-tanya mengapa Heidegger tidak mengatakan apa-apa tentang hierarki sosial dan asimetri seksual yang berlaku dalam situasi seperti itu.

Seperti, praktik sosial publik dan jaringan makna tempat kita dilahirkan ini bersifat patriarkal dan mewujudkan jenis dominasi sosial yang tepat. Modalitas perilaku perempuan tidak berasal dari anatomi, maupun psikologi dan, apalagi, dalam esensi feminin yang misterius; sebaliknya, mereka bersumber pada situasi khusus perempuan sebagaimana dikondisikan oleh penindasan seksis atau jenis kelamin yang dilakukan oleh masyarakat kontemporer; Kaum feminis tidak dapat menjelaskan bagaimana Heidegger bisa melewatkan fakta pola publik dari dominasi gender merupakan bagian esensial dari pola publik.

Menurut kritik ini, jika dunia dapat dipahami berdasarkan dunia publik ini, adalah benar untuk mengatakan Dasein tidak netral, tetapi berdasarkan gender dalam tatanan patriarki. Dengan kata lain, jika yang publik sebagai penghasil makna mengatur dan mengatur cara-cara yang mungkin untuk memberi makna pada sesuatu, jika Manusia itumengistimewakan praktik dan wacana maskulin, menekan atau meremehkan yang tidak maskulin, pantas untuk mengatakan Dasein adalah gender. Konsepsi netral Dasein setidaknya bermasalah, karena cenderung menyamakan jenis kelamin, mengabaikan perbedaan dan cara feminin untuk membuka diri.

Ada yang setuju dengan gagasan Heideggerian bahasa membuka dunia secara historis. Namun, pepatah sejarah bahasa ini tidak aseksual, tetapi ditulis dengan kunci maskulin.  Namun terhadap jenis kritik ini, harus diingat, sekali lagi, mereduksi asal mula makna ke dalam konteks praktik diskursif mengabaikan tesis dasar proyek Heideggerian, yaitu temporalitas adalah asal muasal segala makna. Dan cakrawala kesementaraan adalah netral, karena ia secara konstitutif dan ontologis mendahului yang satu;