Apa Itu Hermeneutika (24)

Setelah karakterisasi singkat dari fenomena soma ini, pertanyaan tentang bagaimana tubuh diakses secara metodologis tetap terbuka. Padahal, masalah metode dan masalah soma saling terkait erat. Jelas, ini bukanlah metode yang dipahami dalam pengertian modern dan teknis penerapan prosedur instrumental. Heidegger ingat kata metode terdiri dari meta (di luar, di atas) dan odos (cara). Dalam pengertian ini, metode adalah jalan yang mengarah ke sesuatu. Metode adalah jalan dimana bidang pengalaman umumnya dibuka dan dibatasi. Oleh karena itu, diperlukan gambaran yang jelas tentang kekhasan ilmu agar dapat membuka bentuk-bentuk manifestasi lain, seperti soma.

Maka, ini adalah masalah menentukan metode mana yang benar untuk mengakses fenomena soma. Perlu diingat objek yang dipelajari, dalam hal ini soma, entah bagaimana menentukan metode pengobatan dan aksesnya. Deskripsi fenomena terisolasi tidak cukup tanpa refleksi pada metode. Masalahnya adalah metode sains modern mereduksi manusia menjadi sebuah objek. Untuk ini, pertama-tama perlu memiliki gagasan yang jelas tentang makna metode dalam sains modern, di satu sisi, dan untuk mengembangkan metode alternatif dari metode ilmiah yang memungkinkan akses orisinal ke fenomena soma di sisi lain.

a) Pengertian metode dalam ilmu pengetahuan modern. Dalam bidang ilmu pengetahuan, segala sesuatu dilihat dari keterukurannya. Tetapi pengukuran hal-hal hanya mungkin jika mereka direduksi menjadi objek: Hanya jika hal-hal dianggap sebagai objek, jika diwakili dalam objektivitasnya, barulah mungkin untuk mengukur. Keterukuran memainkan peran sentral dalam ilmu pengetahuan alam sejauh mereka memahami keberadaan benda dalam kerangka objektivitas. Objektivitas yang merupakan konsep modern masih merupakan modifikasi dari keberadaan benda.   Kehadiran sesuatu dipahami dengan cara ini dari keterwakilannya melalui subjek. Kehadiran dipahami sebagai keterwakilan. Hal-hal tidak lagi dianggap diberikan dari diri mereka sendiri, tetapi diwakili oleh subjek. Jenis pengalaman entitas ini lahir dengan filosofi modern: Ilmu pengetahuan modern bertumpu pada perubahan pengalaman kehadiran entitas dalam objektivitasnya.

Penelitian ilmiah alam dan objek kajiannya, alam, ditentukan oleh keterukuran dan perhitungan proses alam. Dengan ini, ilmu-ilmu modern meningkatkan kemampuan mereka untuk mengontrol dan ketersediaan alam yang kini telah menjadi milik dan dana cadangan. Dalam pengertian ini, metode sains tidak mencari apa pun selain untuk memastikan kalkulasi alam.

Oleh karena itu pentingnya Descartes, Galileo dan Newton melekat pada metode. Filosofi kesadaran modern, didorong oleh keinginannya untuk mengendalikan yang diekspresikan dalam cita-cita kejelasan dan kejelasan, tetap terasing dalam kandang aktivitasnya sendiri, menukar dunia nyata yang penuh dengan ketidakjelasan dan paradoks dengan pemikiran, dunia yang dapat diprediksi dan transparan secara logis..

b) Sich -einlassen sebagai metode akses ke soma. Fenomena soma tidak sesuai dengan kriteria keterukuran ilmiah. Kenyataannya, fenomena ini relatif sederhana, tetapi perangkat ilmiah, keinginan untuk mendominasi dan pepatah kemajuan yang menandai nasib masyarakat kontemporer memperumit segalanya. Lalu apa fungsi khusus dari korporalisasi;

Dan, yang terpenting, bagaimana soma diakses dengan cara yang memadai secara metodologis; Sejak awal, kita harus ingat soma berpartisipasi dan hadir bersama dalam semua pengalaman subjektif dari hal-hal dalam kesadaran dan, lebih jauh lagi, memperhatikan cara berada di mana kita selalu sudah. Metode Cartesian kembali ke refleksi diri, sedangkan metode Yunani menjaga fenomena seperti yang ditunjukkan, yaitu, menghormati murni membiarkan-menjadi-hadir dari apa yang ditampilkan.

Di sinilah perbedaan antara klaim absolut ilmu pengetahuan dan fenomenologi yang dipahami sebagai metode untuk menyelidiki dengan tepat apa yang tampak menjadi sangat jelas. Fenomenologi dan semboyannya ke benda-benda itu sendiri bermaksud mendobrak tirani kebiasaan-kebiasaan tertentu, apakah itu kebiasaan sehari-hari atau metodologi ilmiah, untuk memulihkan kekayaan dunia yang terbuka bagi kita dalam kontak kita.. Dengan cara ini, dia mencoba memulihkan kapasitas untuk tercengang di hadapan dunia, di hadapan orang lain, dan di hadapan dirinya sendiri, dan memahami kebersamaan yang intim dari ketiga realitas ini.

Dan melepaskan (das Sich-einlassen) adalah cara, itu adalah metode yang sama sekali berbeda dari metode ilmiah. Kita harus menempuh jalan menuju diri kita sendiri, tetapi tidak lagi mengikuti jalan diri yang terbungkus. Kita harus tetap berada di jalur hubungan kita yang sudah terbuka dengan orang lain. Bagaimanapun, kita hidup dalam hubungan dengan sesama manusia (Mitmenschbezogenheit) , kita menunjukkan kecenderungan alami untuk menjalin hubungan dengan orang lain (Bezug zum Mitmensch).

Terakhir, patut dipertanyakan: bagaimana yang lain memanifestasikan dirinya; bagaimana yang lain di sana; Bukan sebagai subjek di depan mereka yang menjalin hubungan antar representasi; tidak melalui perasaan empati; jauh dari itu sebagai tubuh yang disandingkan. Sebaliknya, kita terutama bersama orang lain, yang dengannya kita telah berbagi dunia sejak awal. Selaras dengan being and time yang terkenal Dasein secara konstitutif adalah koeksistensi (Miteinandersein) , suatu wujud bersama (Mit-sein) Heidegger menegaskan ada-dengan-satu-yang lain bukanlah hubungan satu subjek dengan lain.  Jasmani didefinisikan dengan merujuk pada (Bezogen-sein auf).

Yang menentukan di sini adalah setiap pengalaman somatik selalu ditentukan oleh konstitusi dasar keberadaan manusia, yaitu keterbukaannya terhadap dunia. Eksistensi manusia, sebagaimana pada hakekatnya mengacu pada apa yang tampak di dunia, sudah selalu dipaksa untuk memberikan jawaban. Soma kita, dari serat otot terakhir hingga molekul hormon yang paling tersembunyi, pada dasarnya adalah milik keberadaan. Makhluk somatik eksistensial kita tidak boleh disamakan dengan jasmani dari objek yang hidup dan hanya hadir.