Soma, kemudian, bukan sekadar objek material, tetapi makhluk yang diarahkan, makhluk yang dirujuk ke keterbukaan dunia. Jika tidak, kesalahan akan dibuat dengan mereifikasi Dasein manusia dan mengubahnya menjadi sesuatu yang hanya ada di antara hal-hal lainnya. Tetapi salah satu ajaran utama Heidegger adalah manusia menikmati sifat yang aneh dan unik yang untuknya dia ada demi proyeknya sendiri.
Sartre adalah salah satu fenomenolog Prancis pertama yang menunjukkan Heidegger tidak menyinggung tubuh dalam analitik eksistensialnya, sehingga Dasein-nya tampak bagi kita sebagai tanpa jenis kelamin. Namun justru inilah salah satu fitur ontologis utama Dasein. Dasein, sebagai pembuka dunia, tidak mengacu pada istilah wanita dan pria dan atribut fisiologisnya yang sesuai. Dalam istilah ontologis, pembukaan inilah yang memungkinkan jasmani dan seksualitas.Â
Seperti yang ditunjukkan dalam kuliah semester musim panas tahun 1928, Metaphysical Principles of Logic, hanya setahun setelah penerbitan Being and Time, Dasein ada sebelum ada penentuan sebagai perempuan dan laki-laki. Faktanya, netralitas Dasein sangat penting untuk analitik eksistensial, karena interpretasi entitas ini dilakukan sebelum konkresi faktual apa pun, tanpa memandang jenis kelamin, kelas, agama, budaya, atau etnis. Netralitas ini menyiratkan Dasein bukan salah satu dari dua jenis kelamin.
Awalnya, berbicara tentang Heidegger mungkin tampak aneh dari sudut pandang teori feminis, karena refleksinya tentang makna keberadaan sangat jauh dari perhatian nyata filsafat sosial, politik dan etika. Di awal tahun delapan puluhan, ketiadaan fenomena tubuh dalam refleksi Heidegger pada kehidupan sehari-hari dikritik habis-habisan. 48 Namun demikian, seperti yang dikomentari Huntington, tesis dapat dipertahankan apropriasi feminis atas unsur-unsur pemikiran Heideggerian tidak langsung, terutama melalui pengaruh Jacques Derrida dan Luce Irigaray.
Harus diingat sekali lagi Heidegger menghindari diskusi tematik tentang tubuh, karena analisisnya tentang kehidupan manusia berfokus pada struktur ontologis yang memungkinkan pengalaman yang berarti tentang tubuh berdasarkan keberadaannya di dunia. Dan struktur ontologis ini, yang dapat kita sebut kondisi kemungkinan dari semua pengalaman tubuh, adalah aseksual (geschechtlos) dan netral (netral), karena mereka lebih orisinal daripada karakteristik biologis khusus pria dan wanita dan lebih orisinal daripada perbedaan gender apa pun.
Sejak perintisan esai Gayle Rubin tahun 1975, banyak filsuf feminis yang menganut perbedaan antara gender dan seks. Seks (jenis kelamin) telah menjadi sebuah konsep untuk menunjukkan komponen biologis yang mencirikan perempuan dan laki-laki, sedangkan gender mengacu pada norma-norma yang dikonstruksikan secara budaya yang dimaknai feminin dan maskulin.
Kategori seks/jenis kelamin biasanya menyiratkan sudut pandang universalis sejauh merujuk pada tubuh biologis sebagai fondasi yang tidak berubah-ubah; gender, di sisi lain, sebagian besar memiliki konotasi anti-esensialis sejauh praktik sosial tidak tetap secara permanen, tetapi ditentukan oleh perubahan dalam sejarah.
Oleh karena itu feminis telah lama menolak gagasan perbedaan biologis antara jenis kelamin membenarkan perbedaan norma sosial. Oleh karena itu, masalah penindasan dan diskriminasi bukanlah tatanan biologis, tetapi bersifat sosiokultural,
Sekarang, sejauh mana perbedaan jenis kelamin cocok dengan konsepsi Heideggerian tentang keberadaan manusia yang dipahami sebagai Dasein; Keengganan Heidegger untuk berbicara tentang sifat seksual Dasein harus dipahami dari upayanya membongkar tradisi ontologis substansi. Seperti disebutkan di atas, individu bukanlah res extensa sederhana, badan material belaka. Ciri-ciri anatomis dan biologis manusia tidak krusial untuk analitik keberadaan, karena pendekatan materialis semacam itu melupakan pertanyaan tentang keberadaan entitas biologis. Penafsiran keberadaan manusia dalam istilah materialistis dan seksual berarti memperlakukan keberadaan manusia sebagai satu entitas lagi, tetapi Dasein adalah jenis entitas yang aneh.
Dasein bukanlah entitas statis yang hadir secara fisik sebagai satu hal di antara yang lain, tetapi cara dinamis yang berada dalam proses realisasi yang konstan. Oleh karena itu, merupakan kesalahan untuk menyebut Dasein dalam istilah tubuh material, benda jasmani, entitas seksual dengan sifat biologis yang dapat diperiksa secara teoritis.
Dari perspektif perbedaan gender-seks atau jenis kelamin, dapat dikatakan Heidegger kritis terhadap kategori seks esensialis. Menafsirkan manusia dalam konteks kehadiran yang tetap dan objektif (Anwesenheit) adalah salah; sebaliknya, mereka dicirikan oleh harus (Zu-sein) mereka dalam kerangka norma-norma publik yang mengatur kehidupan sehari-hari. Dalam konteks ini, kategori gender dapat diterapkan, karena secara tepat mengekspresikan karakter sosial dan budaya dari proses interpretasi diri kita yang konstan. Dengan segalanya, yang di sana,
