Dinyatakan dalam hal Wujud dan waktu, Â tubuh yang hidup membentuk keruangan dalam gerakan sehari-harinya. Meja tidak menempati ruang dengan cara yang sama seperti manusia. Dia membuat ruang dalam hubungannya dengan orang-orang dan dalam penggunaan benda-benda dalam modalitas ganda arah dan dis-estimasi.
Dalam aktivitas pragmatisnya, manusia membuat jarak sesuai dengan penggunaan alat-alat yang ia gunakan dan arah pergerakan pekerjaannya yang tidak terbatas. Jadi, misalnya, ketika saya berbicara kepada seseorang di antara hadirin untuk menjawab pertanyaan, ruang pengalaman di antara kami berkurang, sedemikian rupa sehingga seseorang lebih dekat dengan saya daripada kursi tempat saya duduk saat ini.
Dengan kata lain, manusia bergerak dalam cakrawala hubungan dan bukan dalam kerangka koordinat spasial yang tetap. Ketika Heidegger menggunakan konsep spasialitas, pada dasarnya spasialitas dipahami dalam pengertian eksistensial dan non-fisik, yaitu ruang vital, pragmatis, dan publik yang mengacu pada bidang tindakan di mana aktivitas kehidupan berlangsung. yang berbeda dari ruang fisik, geometris, dan homogen di mana kita hanya mengukur jarak antar objek.
Spasialitas Dasein adalah kondisi kemungkinan ruang. Sejauh Dasein berada di dunia, ia membuka dan memberi ruang bagi keberadaan entitas intramundane. Ruang dan waktu, berbeda dengan tradisi filosofis, mereka tidak disintesis dari aliran pengalaman yang lahir di sini dan saat ini dan berlabuh di dalam diri; Sebaliknya, mereka memiliki struktur publik di mana setiap artefak memiliki tempatnya sendiri dan menjalankan fungsi tertentu: "Ruang tidak ada dalam subjek, Â bukan dunia dalam ruang.
Ruang, lebih tepatnya, 'di' dunia, sejauh berada di dunia, yang merupakan bagian dari Dasein, telah membuka ruang.24 Artinya, tubuh bukanlah benda material sederhana yang menempati ruang, tetapi menunjukkan cakrawala di mana benda-benda selalu tampak saling berhubungan. "Di sini posisi atau situasi faktual yang sesuai tidak pernah berarti suatu titik dalam ruang, melainkan ruang bermain yang dibuka melalui pengarahan dan jarak dari cakupan keseluruhan alat yang kita tangani segera.
Apakah batas tubuh (Korpergrenze) dan batas soma ( Leibgrenze ) tumpang tindih ? Tubuh diakhiri dengan kulit; soma, di sisi lain, meluas dengan gerakan dan gerak tubuhnya. "Perbedaan antara batas soma dan batas tubuh bukanlah kuantitatif, melainkan kualitatif." Ketika saya mengarahkan jari saya ke pintu di depan saya, soma saya tidak berakhir di ujung jari saya, yaitu ketika saya bergerak, cakrawala menjauh atau mendekat tergantung pada gerakan dan pekerjaan saya. Batas somatik  yaitu, cakrawala yang dibentuk oleh persepsi dan gerak tubuh -- terus berubah segera setelah kita mewujudkan (leiben), saat kita bergerak dalam situasi kehidupan sehari-hari, sedangkan batas tubuh selalu tetap sama.
Gerakan dan isyarat soma menghasilkan perubahan konstan dari cakrawala tindakan praktis kita. Hal-hal muncul secara pra-refleksi ketika kita mewujudkan: bukan dalam hal jarak objektif (meja berjarak dua meter), atau dalam hal pengukuran geometris (meja setebal lima sentimeter), tetapi awalnya muncul dalam hal keakraban daerah. Jarak tidak direduksi menjadi hubungan eksternal antara objek, tetapi menjadi keterlibatan pra-objektif, hingga penyerapan tematis dalam masalah yang menyibukkan kita secara teratur dan setiap hari.
Dan meskipun pemahaman diam-diam ini tidak tepat dan bervariasi dari keterukurannya. Kebiasaan sosial kita yang diwujudkan segera memberi tahu kita tentang apa yang terjadi di sekitar kita sebelum kita dapat secara sadar merenungkannya.
Misalnya, ketika saya melihat salah satu siswa saya meletakkan tangannya di dahinya, saya tidak mengamati perubahan lokasi dan posisi salah satu tangannya seperti; Bergantung pada konteksnya, saya dapat langsung tahu  dia sedang memikirkan sesuatu yang sulit, atau dia seksi, atau dia merasa pengap.
Lalu, di mana batas soma? Soma sama sekali bukan benda, tubuh, tetapi "soma dalam setiap kasus adalah soma saya, [yaitu], perwujudan soma ( das Leiben des Leib ) ditentukan dari cara keberadaan saya. Dengan cara ini, perwujudan soma adalah mode Dasein."
Hal ini berarti  penjelmaan ( das Leiben ) ditentukan bersama oleh kegembiraan saya yang tersisa di tengah entitas yang tercerahkan. "Batas perwujudan adalah cakrawala keberadaan tempat saya tinggal. Itulah mengapa batas korporalisasi terus-menerus diubah dengan perubahan radius tindakan keabadian saya." 29 Batas tubuh, pada bagiannya, tidak berubah melebihi apakah saya menurunkan berat badan atau menambah berat badan.
