Apa Itu Hermeneutika (23)

Heidegger menegaskan gagasan ini dalam Surat tentang Kemanusiaan (1946): "Fakta  kimia secara ilmiah dapat menjelaskan manusia sebagai organisme bukanlah bukti yang cukup  ia adalah benda "organik". Esensi manusia terletak pada keberadaannya. Memang, seperti yang kemudian ditunjukkan oleh Seminar Zollikon, " segala sesuatu yang kita sebut kebersamaan kita, dari serat otot terakhir kita hingga molekul hormonal yang paling tersembunyi, pada dasarnya adalah keberadaan. Oleh karena itu, ini bukanlah materi mati, tetapi ruang lingkup signifikansi dari apa yang tampak [di dunia] yang tidak dapat direpresentasikan dan dirasakan secara optik dengan mata.

Keberadaan, karenanya, tidak boleh dipahami baik sebagai kesadaran diri atau sebagai tubuh yang terbungkus, melainkan sebagai mantan saudari, makhluk di luar diri sendiri, makhluk di luar diri sendiri di dunia yang sudah terbuka dalam setiap kasus. Bertentangan dengan interpretasi eksistensialis Sartre, Heidegger menegaskan  Dasein tidak dapat ditafsirkan sebagai subjek konkret yaitu tre-la.. Dasein ada "di sana", yaitu, ia ada di cakrawala signifikan sebelum tindakan reflektif apa pun dan keputusan praktis subjek. 

Dasein adalah bagian dari ruang kejelasan di mana hal-hal menjadi hadir dan berubah menjadi signifikan. Dengan kata lain, manusia sudah selalu menginterpretasikan dirinya dari cakrawala asumsi, praktik, institusi dan prasangka sosio-historis yang menentukan situasi hermeneutiknya.

Dalam hal ini, Heidegger dan Merleau-Ponty setuju: manusia bukanlah substansi, tetapi terutama aktivitas, gerakan, praksis. Seperti Husserl, keduanya mempelajari bidang fenomenologis pengalaman manusia pra-ilmiah dan memahami kehidupan dalam istilah yang disengaja sebagai perilaku praktis yang mendahului operasi kesadaran teoretis-refleksif. Kami memahami satu sama lain terutama dari tugas sehari-hari kami. 

Misalnya, dari sudut pandang antropologi budaya, Pierre Bordieu menjelaskan fenomena ini dengan menyatakan  praktik dan tindakan individu adalah varian struktural sederhana dari hubungan publik, yang secara teknis dia sebut habitus. Aktivitas kami diwujudkan dalam ruang publik tempat kami dilahirkan dan yang kami kenal sebagai bagian integral dari cakrawala makna kita sehari-hari.

Tetap saja, para kritikus mengeluh  Heidegger tidak memasukkan dalam analisisnya tentang kehidupan manusia tubuh yang sudah berorientasi spasial, dikelilingi oleh benda-benda, memanipulasi perkakas, dan berhubungan dengan benda lain. Entah bagaimana Heidegger berasumsi manusia dapat melakukan semua aktivitas tubuh ini. 

Tetapi seperti yang ditunjukkan oleh Merleau-Ponty, kinerja yang benar dari aktivitas sehari-hari kita membutuhkan tubuh yang terhabituasi, yang akrab dengan dunia langsung yang mengelilinginya dan yang tahu bagaimana menangani secara praktis orang, benda, dan situasi yang menentangnya. saat itu dunia tanpa harus menggunakan sosok kesadaran subyektif yang menerima kesan inderawi dari objek eksternal. Tubuh sudah selalu memiliki pengetahuan diam-diam tentang tempatnya di dunia.

Tubuh terbiasa dengan bidang tindakan fenomenologis yang mencakup sebelum pembedaan interior-eksterior, subjek-objek. Pengetahuan diam-diam ini sebelum kesadaran objektif kita akan hal-hal: "Pengalaman gerakan tubuh kita memberi kita cara akses ke dunia dan objek, denganpraktognosia (pengetahuan praktis) yang harus diakui orisinal dan mungkin lebih utama. Tubuh saya memiliki dunianya sendiri atau memahami dunianya tanpa harus melakukan fungsi "simbolis" atau "objektifikasi" apa pun.

Menurut Merleau-Ponty, tubuh saya yang hidup adalah sintesis aktif dan dinamis dari niat pra-reflektif, seperti saat saya bergerak bebas melalui koridor universitas saya atau saat saya pulang ke rumah dengan cara biasa. Kemampuan tubuh untuk mengarahkan dirinya secara pretematis dalam kerangka perilaku yang saling berhubungan dengan dunia sekitarnya merupakan syarat esensial dan perlu untuk semua aktivitas duniawi. 

Dan meskipun analisis Heideggerian, seperti yang telah ditunjukkan, sama sekali mengabaikan peran mendasar yang dimainkan tubuh dalam praktik kita sehari-hari, perlu dicatat kesamaan lain antara cara Heidegger dan Merleau-Ponty membuat tema hubungan antara korporalitas dan spasialitas..

Bagi kedua pemikir, ruang tidak dipahami dalam pengertian tradisional sebagai wadah atau wadah untuk objek. Konsep ruang ini mereduksi tubuh menjadi benda jasmani yang terpisah dari dunia; sebaliknya, tubuh, sebagaimana hidup, selalu terlibat dalam situasi tertentu. Lalu apa hubungan aneh yang dibangun oleh tubuh yang hidup ( Leib ) dengan ruang? Heidegger menunjukkan: "Saya setiap saat 'dari sini' ( hiesig ), tetapi saya tidak selalu di sini, di tempat ini." Jelas a tidak selalu berada di kelas ini dan di sini sama.