Apa Itu Hermeneutika (23)

Nihilisme, seperti yang diingat dalam Pengantar Metafisika,  adalah "kemerosotan spiritual bumi", di mana manusia "telah lama jatuh dari keberadaan tanpa menyadarinya". 15 Kemajuan ilmiah dan penalaran instrumental mungkin tidak terbatas, tetapi mereka tidak menyelesaikan pertanyaan eksistensial mendasar tentang apa yang harus kita lakukan, bagaimana kita harus hidup, dan makna apa yang kita berikan pada hidup kita.

Diagnosis ini memungkinkan kita untuk lebih memahami upaya Heidegger untuk mengatasi metafisika subjek-objek. Analisis eksistensial tentang Wujud dan Waktu menghancurkan metafisika Cartesian. Manusia tidak lagi dipahami dalam istilah "roh", "subjek", "aku", "kesadaran", tetapi sebagai entitas yang secara ontologis dicirikan oleh pemahaman khusus tentang keberadaannya dan tentang keberadaannya secara umum. Heidegger menyebut pra-pemahaman aneh tentang keadaan terbuka ( Seinserschlossenheit ) ini secara terminologis sebagai "di sana" ( Da ). 

Untuk alasan ini, manusia menerima nama "berada di sana", dari "Dasein", karena dalam keberadaannya yang faktual dan konkret (Da ) terwujud ( Sein ). Dengan kata lain, ada berarti memahami, yaitu saya adalah apa yang saya pahami, tindakan dan praktik saya berlangsung dalam ruang makna publik yang memberi makna pada tindakan saya. Konteks publik ini mengatur dan mengatur segala kemungkinan interpretasi tentang diri saya dan dunia di sekitar saya.

Pada akhirnya, fakta  dalam perilaku sehari-hari dan pra-filosofis kita, kita dengan mudah membedakan antara alat, artefak, benda alam, keadaan dan konteks tindakan disebabkan oleh fakta  kita selalu dan dalam setiap kasus bergerak dalam pemahaman sebelumnya yang atematis tentang mode keberadaan mereka masing-masing.

Pada bulan September 1959, Heidegger memulai serangkaian seminar dengan dokter dan psikiater di Klinik Medis Universitas Zurich. Aspek keras dan teknologi dari auditorium baru tidak disukai Heidegger, jadi sesi dipindahkan ke rumah salah satu kolega dan temannya, Medard Boss, yang tinggal di Zollikon. 

Seminar-seminar ini berlangsung selama lebih dari satu dekade dan, di antara berbagai topik yang didiskusikan, tanggapan yang diberikan untuk pertama kalinya terhadap kritik Prancis tentang tidak adanya tema badan dalam Ser y tiempo menonjol. Sayangnya, Heidegger hanya menanggapi sebagian kritik Sartre, tetapi tidak merujuk pada karya Merleau-Ponty. Sebuah fakta yang membuat frustrasi, terutama jika kita mempertimbangkan tematisasi tubuh Heidegger dalam apa yang disebut Seminar Zollikon (1959-1969) secara mengejutkan mirip dengan tema filsuf Prancis.

Zollikon memiliki tujuan yang sangat spesifik: untuk menunjukkan  pengertian tubuh yang digunakan oleh ilmu kedokteran, khususnya psikiatri dan psikologi, masih bergerak dalam koordinat Cartesian. Heidegger mencoba membatalkan konsepsi naturalistik tentang tubuh sebagai kehadiran objektif dan material. Tubuh yang dipahami secara fenomenologis bukanlah benda jasmani dan materi sederhana yang terpapar pada hukum mekanis murni. Perawatan ilmiah tubuh (Korper) lupa  soma ( Leib ) melampaui kulit, yang secara aktif diarahkan ke dunia dan saling berhubungan dengan orang lain.

Menurut Heidegger, kemudian, tidak ada subjek yang mengetahui dan mewakili objek dari sikap epistemik; sebaliknya, individu selalu menjadi bagian dari konteks sosio-historis di mana dia secara praktis memanfaatkan hal-hal yang mengelilinginya tanpa memerlukan tindakan kesadaran reflektif sebelumnya. 

Tindakan berlangsung di cakrawala pengetahuan pra-refleksif, atematik, pra-teoritis. Analisis Dasein dalam hal kepedulian mengungkapkan  dalam perjalanan kehidupan kita sehari-hari, kita bukanlah subjek yang secara teoritis ditempatkan di depan objek, melainkan kita berada di dunia dalam arti terlibat dan akrab dengannya. Dunia. Dalam pengertian ini, interpretasi Dasein sebagai aktivitas alih-alih entitas statis dan sekarang,

Sejak awal, penentuan mekanistik tubuh manusia yang kembali ke Descartes ditolak. Menurut interpretasi Cartesian, tubuh terdiri dari massa tertentu, menempati tempat tertentu dalam koordinat ruang-waktu, dan memiliki bobot yang terukur. Sudah dalam pelajaran tentang Nietzsche (1936/37) interpretasi tubuh yang dominan naturalistik dan mekanistik dipertanyakan: "Kami tidak "memiliki" soma ( Leib ) dengan cara yang sama seperti kami membawa pisau saku. Soma   bukan tubuh ( Korper ) yang hanya menemani kita;  atau  tidak memiliki tubuh; Sebaliknya, "kita adalah" somatik ( leiblich).

Kami tidak terutama 'hidup' dan kami   memiliki alat yang disebut soma, tetapi kami hidup sejauh  berbadan hukum (leiben). Korporalisasi ini adalah sesuatu yang pada dasarnya berbeda dari yang terkait dengan suatu organisme. Pengetahuan yang sebagian besar diberikan ilmu alam kepada kita tentang soma dan korporalisasi terbatas pada pengamatan di mana soma disalahartikan sebagai tubuh sederhana."