Hans-Georg Gadamer mampu mengamati dan membantu membentuk arus intelektual di universitas-universitas besar (Wroclaw, Marburg, Leipzig, Frankfurt, Heidelberg). Dia menggambarkan pertemuan yang luar biasa sebagai murid Paul Natorp, Nicolai Hartmann dan terutama Martin Heidegger, sebagai sesama murid Gerhard Kruger dan Karl Lowith. Dia mengenal kepribadian penting seperti Rudolf Bultmann dan Max Scheler, dan dia memiliki hubungan persahabatan dengan Oskar Schurer, Max Kommerell, Hans Lipps dan Karl Reinhardt. Gadamer menggambarkan waktunya sebagai murid, mahasiswa dan dosen di Breslau dan Marburg. Setelah runtuhnya "Third Reich" di bawah pendudukan Rusia, ia menjadi rektor Universitas Leipzig, di mana ia terlibat dalam rekonstruksi yang melelahkan. Segera setelah itu, dia menerima panggilan ke Frankfurt dan pada tahun 1954 ke Universitas Heidelberg. Memoar Gadamer menunjukkan hubungan erat antara jalur filosofisnya dan arus intelektual besar abad lalu.
Selama lebih dari setengah abad, mendiang Hans-Georg Gadamer telah mengamati sekaligus membentuk arus intelektual di universitas-universitas penting Jerman (Wroclaw [sebelumnya Breslau], Marburg, Leipzig, Frankfurt, Heidelberg) baik sebagai mahasiswa maupun pengajar universitas. Dia menggambarkan pertemuan yang luar biasa dengan Paul Natorp, Nicolai Hartmann, Gerhard Kruger, Karl Lowith dan khususnya Martin Heidegger. Dia bertemu dengan tokoh-tokoh penting seperti Rudolf Bultmann dan Max Scheler, dan dia menikmati hubungan persahabatan dengan Oskar Schurer, Max Kommerell, Hans Lipps dan Karl Reinhardt.
Gadamer dengan fasih menggambarkan kehidupannya sebagai mahasiswa dan dosen universitas di Breslau dan Marburg.Setelah runtuhnya "Third Reich" dan di bawah pendudukan Rusia, dia diangkat menjadi dekan Universitas Leipzig, yang dia ikuti dengan susah payah untuk merekonstruksi dari reruntuhan fisik dan intelektualnya. Segera setelah itu dia menerima dan menerima panggilan ke Frankfurt, dan akhirnya pada tahun 1954 ke Universitas Heidelberg, di mana dia tinggal sampai kematiannya pada tahun 2002 pada usia alkitabiah 102. Memoar Gadamer yang hidup, pertama kali diterbitkan dengan pujian besar pada tahun 1977, melayani Bukti hubungan dekat jalur filosofisnya sendiri dengan arus intelektual besar abad yang lalu.
Bagaimanapun, "abad Gadamer" bukanlah abad di mana filsuf melihat dirinya sebagai antek teologi. Gadamer sendiri sangat enggan mengomentari teologi, kekristenan, atau agama. Mungkin dia tidak begitu "religious unmusical"; mungkin ucapannya, yang pasti jarang, menunjukkan apakah dan jika demikian, bagaimana caranya dapat dipahami dan diterima secara sah dari sisi teologis.
Di awal esainya "The Actuality of the Beautiful", Gadamer mengagumi tantangan besar dan akhirnya tak tertandingi yang ditimbulkan oleh gagasan Kristen tentang Tritunggal terhadap pemikiran manusia. Pesan Kristiani adalah apa adanya karena tidak sepenuhnya dapat diakses oleh hasrat intelektual belaka akan pengetahuan "yaitu, boleh dikatakan, lelucon tentang Trinitas".
Tenor ketidaktahuan tertinggi tetap ada ketika Gadamer mengomentari masalah agama. Penting baginya untuk menekankan perbedaan antara kemutlakan ilahi dan kesementaraan manusia. Misalnya, dia memberi judul pidatonya pada kesempatan pemberian gelar doktor kehormatan dari Fakultas Teologi Injili di Tubingen "kesalehan ketidaktahuan Socrates". Interpretasinya atas dialog Platon "Eutyphron" yang disajikan di sana memuncak dalam pernyataan kehidupan yang saleh dan saleh tidak terdiri dari mengetahui segala sesuatu tentang Tuhan dan keinginan untuk memahaminya. Sebaliknya, "kebijaksanaan manusia yang sejati adalah menyadari tidak mengetahui apa yang baik ketika Anda harus mengetahuinya" (Collected Works VII, Tubingen).
Itu sebabnya, seperti yang bisa dijelaskan Gadamer dengan bantuan "Simposium" Platon, dewa tidak berfilsafat, karena dewa kehidupan yang saleh dan saleh tidak terdiri dari mengetahui segalanya dan segalanya tentang Tuhan dan ingin memahaminya. Sebaliknya, "kebijaksanaan manusia yang sejati adalah menyadari tidak mengetahui apa yang baik ketika harus mengetahuinya" (Collected Works VII, Tubingen).
Menurut Gadamer, tiga komponen menentukan kehidupan yang bertanggung jawab secara intelektual: "Pengetahuan tentang zaman kuno, pengetahuan tentang seberapa banyak pemikiran kita ditentukan oleh tradisi Kristen, dan klaim yang dibenarkan untuk menjadi orang yang berfilsafat saat ini".
Bagi Gadamer, agama bukanlah iman Kristen yang utama atau bahkan eksklusif. Konsepnya tentang agama seluas yang bisa dibayangkan. Ketika ditanya apa itu perasaan religius, Gadamer menjawab: "Sebuah pertanyaan yang tidak dapat kita hindari, mungkin sebuah harapan, melainkan sebuah tugas yang mempersatukan kita semua dalam pengertian bersama.
Tugas etis utama ini tidak dapat dipisahkan dari tugas mempertanyakan dan memahami keberadaan kita sendiri". Di sini Gadamer memahami agama secara etis dan mengkaitkannya dengan upaya hermeneutik untuk memahami eksistensi diri sendiri. Karena dia sendirilah yang melakukan hal ini, tampaknya bukan penyeberangan batas yang tidak tepat bagi diskusi teologis untuk terus berpikir di sepanjang garis ini.
Terlebih lagi: Sejauh pemahaman adalah proses sejarah bagi Gadamer, Apakah niatnya atau setidaknya kontribusi yang sah untuk pemahamannya untuk menyelidiki sejarah teologis karyanya. Bagaimanapun, itu tidak berarti meremehkan nilai intrinsik filsafat dalam arti "ancilla theologiae".
Tema-tema teologis menyentuh bidang-bidang tertentu dari filsafat Gadamer  atau sebaliknya: pendekatan filosofis Gadamer menawarkan titik awal untuk pertimbangan teologis lebih lanjut. Pertama, Gadamer diterima oleh para teolog seperti Gunter Stachel untuk menekankan pentingnya bahasa dan kesejarahan dalam teologi melawan posisi neo-skolastik yang belum diatasi (Die Neue Hermeneutik, Munich 1967).
Bagaimanapun, hubungan antara dogma dan sejarah masih harus diperjelas dalam teologi Katolik saat ini. Namun, pada saat yang sama, teologi Katolik memperoleh akses ke perdebatan tentang hermeneutika yang dilakukan dalam teologi Protestan dengan pandangan terhadap Heidegger (Ernst Fuchs, Gerhard Ebeling dan yang terpenting, tentu saja, Rudolf Bultmann). Langkah Gadamer melampaui Heidegger membuatnya semakin menarik sebagai mitra diskusi teologi karena pendekatannya tetap lebih terkait dengan "urusan sehari-hari". Dalam karya utamanya "Truth and Method", yang diterbitkan pada tahun 1960, Gadamer hanya peduli dengan menjawab pertanyaan: Bagaimana pemahaman itu mungkin?
Hermeneutika Gadamerian bertujuan untuk memahami teks. Oleh karena itu bukan hanya ilmiah, tetapi sikap dasar kehidupan. Ini adalah sesuatu seperti perilaku dasar manusia yang dimaksudkan untuk memungkinkan mereka memahami diri mereka sendiri dalam konteks asal-usul mereka dan dunia tempat mereka tinggal. Penting bagi Gadamer kita belajar untuk memahami orang lain, kita menemukan bahasa yang sama dalam berkomunikasi dengan orang lain dan solidaritas satu sama lain menjadi mungkin.
Di sini pendekatannya dengan jelas menunjukkan melampaui ruang batin filsafat: pemahaman terkait erat dengan penerapannya. Gadamer menemukan contoh bentuk ideal hermeneutis ini, yang tidak hanya diterapkan kemudian, dalam yurisprudensi, yaitu dalam putusan pengadilan dan dalam khotbah. Sebaliknya, terkait dengan teologi, ini berarti
Tidak ada teolog yang dapat menghindari beberapa poin kontak dalam filosofi Gadamer - terlepas dari apakah seseorang ingin menerima pemikirannya secara positif atau membenarkan penolakannya. Titik konvergensi yang paling jelas adalah antara penafsiran tekstual filosofis-hermeneutik dan penafsiran alkitabiah. tafsir modernmenggunakan hermeneutika filosofis kontemporer untuk menjelaskan makna teks. Dengan cara ini, Gadamer bahkan menemukan jalannya ke dalam surat Komisi Kitab Suci Kepausan tahun 1993 "Penafsiran Alkitab di Gereja".
Dalam hubungan antara pembaca dan teks, Gadamer memberikan penekanan pada teks, khususnya teks klasik. Pada dasarnya ada tiga cara untuk menghadapi teks, seperti manusia: (1) memperlakukannya sebagai benda belaka (ada); (2) membiarkan teks atau orang lain mengatakan sesuatu, tetapi dengan sikap selalu mengetahui apa yang ingin dikatakan teks/kepada ego; (3) menganggap teks atau yang lain sebagai mitra dengan serius. Sebagai kebalikan dari perilaku interpretatif yang biasa, penafsir tidak boleh mempersoalkan teks, tetapi membiarkan dirinya dipertanyakan olehnya (jawaban-pertanyaan dialektika). Apa yang revolusioner tentang pendekatan Gadamer adalah di atas semua struktur replika ini, yang dia anggap berasal dari setiap pernyataan dalam sebuah teks: "Sebenarnya, seseorang hanya dapat memahami sebuah teks jika dia telah memahami pertanyaan yang merupakan jawabannya" (Whrheit und Methode). Oleh karena itu pemahaman adalah dialog yang penting, dan pemahaman pada prinsipnya bersifat linguistik. Realitas bahasa justru terletak pada dialog, karena jika Anda berbicara dalam bahasa yang tidak dipahami orang lain, Anda tidak benar-benar berbicara. Berbicara berarti berbicara dengan seseorang.
Aksioma ini semakin didukung olehmenemukan homiletika . Seorang pengkhotbah dalam pengertian Gadamer lebih merupakan peserta dalam percakapan daripada penafsir Kitab Suci dengan cara tradisional. Dia menjadi lawan bicara yang khotbahnya dipahami sebagai praktik yang diartikulasikan, sebagai interpretasi dan penerapan pada saat yang bersamaan. Pengalaman tidak dapat disampaikan melalui , tetapi hanya melalui komunikasi.
Namun, Gadamer membuat batasan penting dalam hermeneutika bahasanya: "Tentu saja, sifat dasar pemahaman linguistik tidak dapat berarti semua pengalaman dunia hanya terjadi sebagai berbicara dan berbicara". Dalam kaitannya dengan teologi, ini berarti ia tidak dapat dengan sendirinya "memunculkan" pengalaman religius, tidak dapat menentukannya atau memungkinkannya; Sebaliknya, pengalaman religius merupakan prasyarat di mana teologi hidup dan yang dilayaninya, tanpa dapat menjaminnya sendiri. Teologi adalah metabahasa dalam kaitannya dengan bahasa utama di mana pengalaman iman dikomunikasikan. Namun, yang perlu diangkat adalah pengalaman iman .
Pengertian sebagai percakapan itu sendiri selalu sudah dalam percakapan dengan masa lalu. Pemahaman terus-menerus bergerak dalam lingkaran: ia terjebak dalam prasangka dan prasangkanya sendiri; itu tertanam dalam keberbedaan yang diwakili oleh teks atau orang lain. Hal ini menjadi sangat jelas dalam memahami sebuah teks: pemahaman selalu merupakan proses sejarah, karena teks dan penafsir masing-masing memiliki horizon waktunya masing-masing.
Namun, dalam konsepsi Gadamer, selang waktu bukan lagi sebuah jurang yang memisahkan, melainkan menjadi alasannya membawa dan dengan demikian membuka kemungkinan pemahaman. Seperti orang kerdil yang berdiri di atas bahu raksasa melihat lebih jauh, kami menarik akar sejarah kami. Namun, hanya waktu antara kita dan mereka yang "membawa" kita yang memungkinkan kita melakukan ini, karena sementara itu potensi pengalaman yang lebih besar telah terakumulasi. Dalam pengertian ini, tradisi adalah "suatu bentuk otoritas" (Truth and Method). Pada titik ini, pendekatan Gadamer diarahkan melawan Pencerahan, sejauh ia tidak tunduk pada otoritas lain selain perintah nalar untuk mencapai - seperti yang dikatakan Kant - "keluar dari ketidakdewasaan yang dipaksakan sendiri". Dengan Gadamer, otoritas dan tradisi tiba-tiba muncul sebagai penopang, bukan lagi sebagai penentang pengetahuan.
Dari sisi teologi, rehabilitasi otoritas dan tradisi dapat diterima secara berbeda. Ini terjadi sebagian sedemikian rupa sehingga dorongan kritis terhadap karya teologis didorong mundur, menurut kritik khususnya Heinz-Gunther Stobbe. Ada kesamaan tertentu di sini dengan diskusi saat ini tentang teologi komuni: Karena itu dapat disalahgunakan oleh kekuatan restoratif, beberapa orang menolaknya sama sekali. Rehabilitasi historisitas dan sejarah dalam hermeneutika menginginkan ambivalensi dampak sejarah;
Perhatikan: Bukan hanya tradisi-tradisi klasik yang harus dipahami sebagai yang telah menjadi sejarah, penafsirannya tunduk pada reservasi kesejarahan. Di satu sisi, itu adalah sejarah efek yang telah dibawa oleh sejarah; di sisi lain, itu sendiri memiliki efek retroaktif pada tradisi, dan bahkan dapat memalsukannya. Oleh karena itu, rehabilitasi otoritas dan tradisi tidak sama dengan kanonisasi masa lalu, tetapi di sisi lain berarti reservasi hermeneutik kritis terhadap interpretasi dan penerimaan apa pun.
Oleh karena itu, tradisi tidak untuk direhabilitasi secara keseluruhan, tetapi lebih untuk diperiksa sesuai dengan kriteria masa percobaannya, dimana untuk teologi (Kristen) masalah normativitas sejarah Israel dan, di atas segalanya, Jesus, menjadi seimbang. lebih akut. Itu berarti:Bernd Jochen Hilberath , Teologi antara Tradisi dan Kritik, Dusseldorf 1978). Dalam hal ini, kritik terhadap Gadamer yang dikemukakan terutama oleh Jurgen Habermas sangat membantu dan bahkan perlu; Tentu saja, pertanyaan tentang kriteria "komunitas komunikasi yang ideal" bukan hanya formal tetap ada.
Ada titik temu dalam filsafat Gadamer yang cenderung diabaikan oleh teologi sampai sekarang. Jika dianggap sebagai ciri klasik potensi karyanya tidak akan pernah habis, Gadamer terbukti paling lambat di sini. Tujuan dari semua komunikasi dan semua pemahaman adalah kesepakatan tentang masalah tersebut. Dengan demikian hermeneutika selalu memiliki tugas untuk "menciptakan kurangnya atau mengganggu kesepakatan".
Karena "pemahaman tentang pihak lain hanya dapat berhasil atas dasar kesepakatan awal". Gadamer telah ditentang keras dalam hal ini. Tetapi kesepakatan dalam hal ini tidak berarti kepatuhan buta: "Siapa pun yang ingin memahami membutuhkan apa yang dia pahami, bukan untuk ditegaskan" (Truth and Method), tetapi dapat bersikap kritis terhadapnya bahkan dalam proses pemahaman. "Siapa pun yang menolak untuk mematuhi suatu perintah telah memahaminya" (Truth and Method) sesuai dengan tradisi teologis terbaik (Thomas Aquinas), setidaknya secara prinsip - berlaku di Gereja Katolik. Dan seseorang tidak perlu menegaskan apa yang dipahaminya adalah pernyataan tentang potensi yang belum dimanfaatkan untuk ituekumenisme . Secara substansi, tesis Rahner-Fries menuju ke arah yang sama. Diakui, mereka tidak berdebat dengan Gadamer dan, sejauh ini, hampir tidak diterima.
Dalam konteks ekumenis, "penggabungan cakrawala" lebih tampak sebagai ide ideal atau regulasi. Karena jika diadopsi tanpa refleksi, istilah ini dapat disalahgunakan di satu sisi sebagai izin untuk mencairkan tradisi-tradisi denominasi menjadi "bubur ekumenis"; di sisi lain, ada kekhawatiran, terutama diungkapkan oleh pihak Protestan, cakrawala normatif Kitab Suci (sola scriptura) akan kehilangan prioritasnya dibandingkan cakrawala penafsiran kontemporer.
Oleh karena itu, situasi komunikasi ekumenis lebih tepat digambarkan sebagai upaya untuk melihat cakrawala umum dari berbagai perspektif. Pernyataan Gadamer "Hanya ada sedikit cakrawala saat ini untuk dirinya sendiri seperti halnya cakrawala sejarah yang harus diperoleh seseorang. Sebaliknya, pemahaman selalu merupakan proses penggabungan cakrawala yang seharusnya terpisah " (Truth and Method) yang tidak mencegahnya membedakan tradisi klasik. Akhirnya, teks-teks alkitabiah khususnya adalah teks-teks yang mempertanyakan tanggapan kita. Penggabungan cakrawala berarti proses pemahaman filsafat
ayam tanpa membuat keputusan awal tentang kriteria kebenaran. Sebaliknya, kebenaran dan komunikasi harus dipahami kembali sebagai kebenaran di dalam dan melalui komunikasi. Makna sebuah pernyataan tidak bisa objektif dalam arti pernyataan itu harus diputuskan di luar komunikasi. Tidak ada keputusan terakhir dan pasti tentang apa yang dimaksud oleh orang lain, karena bergantung pada pandangan dunia, konteks kehidupan, dan bahkan keterampilan bahasa seseorang, terdapat perbedaan dan konotasi yang sangat berbeda dalam kosakata yang digunakan saat berbicara.
Hanya dalam percakapan bersama makna pernyataan dapat dibuktikan berulang kali, tetapi tanpa jaminan akhir atas objektivitasnya. Dari sudut pandang teologi komunikatif (lih.Matthias Scharer / Bernd Jochen Hilberath , Communicative Theology, Mainz 2002) beberapa formulasi utama Gadamer ("sejak percakapan kita"; "makhluk yang dapat dipahami adalah bahasa") mendapatkan kecemerlangan baru karena berbeda dari pengalaman dan refleksi teologis pengalaman . Ini didukung oleh fakta pada sepertiga terakhir "Abad Gadamer", wawasan mendasar tentang keberadaan manusia diartikulasikan oleh berbagai sisi filosofis - dengan atau tanpa referensi ke Gadamer. Pikirkan saja kata kunci seperti: giliran bahasa, giliran budaya, prioritas orang lain/asing, prinsip amal.
 perhatian (dipengaruhi oleh Heidegger) dan apresiasi filosofis seni, estetika, kritik terhadap kekuatan penilaian - sebagai penghubung antara nalar teoretis murni dan praktis murni - sangat topikal. Bahkan pemaparan masalah di bagian pertama "Kebenaran dan Metode" ini berjudul "Mengungkap pertanyaan tentang kebenaran dalam pengalaman seni". Sebelum "pertanyaan kebenaran untuk memahami dalam humaniora" diperpanjang di bagian kedua, Gadamer bertanya tentang makna hermeneutik dari "ontologi karya seni". Di satu sisi, ini tentang "keberadaan gambar" dan di sisi lain tentang "permainan sebagai pedoman penjelasan ontologis".
Apa yang dikatakan tentang nilai keberadaan citra menunjukkan relevansi hermeneutiknya dalam mengatasi konsepsi penerapan yang berkurangdan dualisme ontologis ketidakterbatasan dan keterbatasan. Gadamer meradikalisasi hubungan platonis antara gambar dan arketipe dengan tesis representasi meningkat dan melengkapi kehadiran apa yang diwakili: "Setiap gambar adalah peningkatan keberadaan dan pada dasarnya ditentukan sebagai representasi" dari arketipe (Whrheit und Methode). Dalam konsepsi Kristiani tentang inkarnasi, yang bukan merupakan "perwujudan", Gadamer menemukan "sebuah pemikiran yang memberikan keadilan yang lebih baik terhadap keberadaan bahasa [daripada "perwujudan"], sehingga pelupaan bahasa dari pemikiran Barat tidak tidak menjadi lengkap bisa". Inkarnasi dan "penafsiran teologisnya dalam doktrin Tritunggal" menunjukkan "berbeda dengan logos Yunani:
Gadamer mengklarifikasi apa yang terjadi dalam kata-kata dan gambar dengan pandangan pemahaman Kristen tentang sakramen: "Sebagai seorang Protestan, perselisihan tentang Perjamuan Tuhan yang diperjuangkan di Gereja Protestan selalu menjadi sangat penting bagi saya, terutama antara Zwingli dan Zwingli. dan Luther. Saya (Gadamer) setuju dengan Luther kata-kata Jesus, 'Ini dagingku' dan 'Ini darahku' tidak berarti roti dan anggur 'berarti' itu. Saya pikir Luther melihat ini dengan benar dan, sejauh yang saya tahu, menganut tradisi Katolik Roma kuno roti dan anggur sakramen adalah daging dan darah Kristus .
Dan mengambil masalah dogmatis ini sebagai kesempatan untuk mengatakan kita dapat dan harus berpikir seperti ini jika kita ingin berpikir tentang pengalaman seni; karya seni tidak hanya merujuk pada sesuatu, tetapi apa yang dirujuk sebenarnya ada di dalamnya" (Die Aktuell des Schonen, Stuttgart). Kebenaran - agama, seni, bahasa - terjadi; "Penampilan yang indah serta modus pemahaman memiliki karakter acara (Kebenaran dan Metode). Kebenaran dan keindahan bertemu, seperti yang dijelaskan Gadamer, mengikuti Platon: "Apa yang bersinar di atas segalanya, memiliki cahaya kebenaran dan kebenaran yang meyakinkan tentangnya, adalah apa yang kita semua anggap sebagai keindahan alam dan seni dan yang memaksa kita untuk setuju: 'Inilah yang benar'" (The Actuality of the Beautiful). Pemaksaan persetujuan umumnya melibatkan transformasi.Â
Dalam pengertian ini, Gadamer melihat maksud karya seni sejajar dengan maksud pewartaan kata religius: "Karya seni lebih memiliki wujud nyata dalam kenyataan ia menjadi pengalaman yang mengubah yang mengalami" (Kebenaran dan Metode). ini sekaligus merupakan tugas bagi pembaca, pendengar, pemirsa, Dalam The Reality of Beauty, Gadamer mengutip Rilke's Archaic Torso of Apollo: "Tidak ada tempat yang tidak melihatmu. Anda harus mengubah hidup Anda.
Transformasi ini mengandung "lebih" karya seni, yang berarti peningkatan wujud. Terjadinya kebenaran dan transformasi mengikuti aturan main. Pemikiran ini terutama ditemukan dalam teologi sakramental (Franz-Josef Nocke, Francisco Taborda)dijemput. Gadamer sendiri mengetahui tradisi teologis yang relevan: " praktik keagamaan manusia dalam kultus mencakup unsur permainan telah lama ditekankan oleh para pemikir seperti Huizinga, Guardini, dan lainnya.
Penting untuk memvisualisasikan kondisi dasar permainan manusia dalam strukturnya, sehingga unsur permainan seni tidak hanya terlihat secara negatif, sebagai kebebasan dari komitmen yang bertujuan, tetapi sebagai dorongan bebas". Dan menjadikan estetika sebagai perspektif sistematis teologinya. Fakta kemudian mencoba melakukan ini dari perspektif "teodramatik" dan "teologi" terbukti terkait dengan pemikiran Gadamer, bahkan dari istilah-istilah kuncinya. Ketika dimintai penjelasan tentang istilah "hermeneutika", Gadamer biasa menjawab itu adalah tugas filsafat dan teologi (ekumenis) untuk "menemukan apa yang sama di antara apa yang berbeda"
