Dari sisi teologi, rehabilitasi otoritas dan tradisi dapat diterima secara berbeda. Ini terjadi sebagian sedemikian rupa sehingga dorongan kritis terhadap karya teologis didorong mundur, menurut kritik khususnya Heinz-Gunther Stobbe. Ada kesamaan tertentu di sini dengan diskusi saat ini tentang teologi komuni: Karena itu dapat disalahgunakan oleh kekuatan restoratif, beberapa orang menolaknya sama sekali. Rehabilitasi historisitas dan sejarah dalam hermeneutika menginginkan ambivalensi dampak sejarah;
Perhatikan: Bukan hanya tradisi-tradisi klasik yang harus dipahami sebagai yang telah menjadi sejarah, penafsirannya tunduk pada reservasi kesejarahan. Di satu sisi, itu adalah sejarah efek yang telah dibawa oleh sejarah; di sisi lain, itu sendiri memiliki efek retroaktif pada tradisi, dan bahkan dapat memalsukannya. Oleh karena itu, rehabilitasi otoritas dan tradisi tidak sama dengan kanonisasi masa lalu, tetapi di sisi lain berarti reservasi hermeneutik kritis terhadap interpretasi dan penerimaan apa pun.
Oleh karena itu, tradisi tidak untuk direhabilitasi secara keseluruhan, tetapi lebih untuk diperiksa sesuai dengan kriteria masa percobaannya, dimana untuk teologi (Kristen) masalah normativitas sejarah Israel dan, di atas segalanya, Jesus, menjadi seimbang. lebih akut. Itu berarti:Bernd Jochen Hilberath , Teologi antara Tradisi dan Kritik, Dusseldorf 1978). Dalam hal ini, kritik terhadap Gadamer yang dikemukakan terutama oleh Jurgen Habermas sangat membantu dan bahkan perlu; Tentu saja, pertanyaan tentang kriteria "komunitas komunikasi yang ideal" bukan hanya formal tetap ada.
Ada titik temu dalam filsafat Gadamer yang cenderung diabaikan oleh teologi sampai sekarang. Jika dianggap sebagai ciri klasik potensi karyanya tidak akan pernah habis, Gadamer terbukti paling lambat di sini. Tujuan dari semua komunikasi dan semua pemahaman adalah kesepakatan tentang masalah tersebut. Dengan demikian hermeneutika selalu memiliki tugas untuk "menciptakan kurangnya atau mengganggu kesepakatan".
Karena "pemahaman tentang pihak lain hanya dapat berhasil atas dasar kesepakatan awal". Gadamer telah ditentang keras dalam hal ini. Tetapi kesepakatan dalam hal ini tidak berarti kepatuhan buta: "Siapa pun yang ingin memahami membutuhkan apa yang dia pahami, bukan untuk ditegaskan" (Truth and Method), tetapi dapat bersikap kritis terhadapnya bahkan dalam proses pemahaman. "Siapa pun yang menolak untuk mematuhi suatu perintah telah memahaminya" (Truth and Method) sesuai dengan tradisi teologis terbaik (Thomas Aquinas), setidaknya secara prinsip - berlaku di Gereja Katolik. Dan seseorang tidak perlu menegaskan apa yang dipahaminya adalah pernyataan tentang potensi yang belum dimanfaatkan untuk ituekumenisme . Secara substansi, tesis Rahner-Fries menuju ke arah yang sama. Diakui, mereka tidak berdebat dengan Gadamer dan, sejauh ini, hampir tidak diterima.
Dalam konteks ekumenis, "penggabungan cakrawala" lebih tampak sebagai ide ideal atau regulasi. Karena jika diadopsi tanpa refleksi, istilah ini dapat disalahgunakan di satu sisi sebagai izin untuk mencairkan tradisi-tradisi denominasi menjadi "bubur ekumenis"; di sisi lain, ada kekhawatiran, terutama diungkapkan oleh pihak Protestan, cakrawala normatif Kitab Suci (sola scriptura) akan kehilangan prioritasnya dibandingkan cakrawala penafsiran kontemporer.
Oleh karena itu, situasi komunikasi ekumenis lebih tepat digambarkan sebagai upaya untuk melihat cakrawala umum dari berbagai perspektif. Pernyataan Gadamer "Hanya ada sedikit cakrawala saat ini untuk dirinya sendiri seperti halnya cakrawala sejarah yang harus diperoleh seseorang. Sebaliknya, pemahaman selalu merupakan proses penggabungan cakrawala yang seharusnya terpisah " (Truth and Method) yang tidak mencegahnya membedakan tradisi klasik. Akhirnya, teks-teks alkitabiah khususnya adalah teks-teks yang mempertanyakan tanggapan kita. Penggabungan cakrawala berarti proses pemahaman filsafat
ayam tanpa membuat keputusan awal tentang kriteria kebenaran. Sebaliknya, kebenaran dan komunikasi harus dipahami kembali sebagai kebenaran di dalam dan melalui komunikasi. Makna sebuah pernyataan tidak bisa objektif dalam arti pernyataan itu harus diputuskan di luar komunikasi. Tidak ada keputusan terakhir dan pasti tentang apa yang dimaksud oleh orang lain, karena bergantung pada pandangan dunia, konteks kehidupan, dan bahkan keterampilan bahasa seseorang, terdapat perbedaan dan konotasi yang sangat berbeda dalam kosakata yang digunakan saat berbicara.
Hanya dalam percakapan bersama makna pernyataan dapat dibuktikan berulang kali, tetapi tanpa jaminan akhir atas objektivitasnya. Dari sudut pandang teologi komunikatif (lih.Matthias Scharer / Bernd Jochen Hilberath , Communicative Theology, Mainz 2002) beberapa formulasi utama Gadamer ("sejak percakapan kita"; "makhluk yang dapat dipahami adalah bahasa") mendapatkan kecemerlangan baru karena berbeda dari pengalaman dan refleksi teologis pengalaman . Ini didukung oleh fakta pada sepertiga terakhir "Abad Gadamer", wawasan mendasar tentang keberadaan manusia diartikulasikan oleh berbagai sisi filosofis - dengan atau tanpa referensi ke Gadamer. Pikirkan saja kata kunci seperti: giliran bahasa, giliran budaya, prioritas orang lain/asing, prinsip amal.
 perhatian (dipengaruhi oleh Heidegger) dan apresiasi filosofis seni, estetika, kritik terhadap kekuatan penilaian - sebagai penghubung antara nalar teoretis murni dan praktis murni - sangat topikal. Bahkan pemaparan masalah di bagian pertama "Kebenaran dan Metode" ini berjudul "Mengungkap pertanyaan tentang kebenaran dalam pengalaman seni". Sebelum "pertanyaan kebenaran untuk memahami dalam humaniora" diperpanjang di bagian kedua, Gadamer bertanya tentang makna hermeneutik dari "ontologi karya seni". Di satu sisi, ini tentang "keberadaan gambar" dan di sisi lain tentang "permainan sebagai pedoman penjelasan ontologis".
Apa yang dikatakan tentang nilai keberadaan citra menunjukkan relevansi hermeneutiknya dalam mengatasi konsepsi penerapan yang berkurangdan dualisme ontologis ketidakterbatasan dan keterbatasan. Gadamer meradikalisasi hubungan platonis antara gambar dan arketipe dengan tesis representasi meningkat dan melengkapi kehadiran apa yang diwakili: "Setiap gambar adalah peningkatan keberadaan dan pada dasarnya ditentukan sebagai representasi" dari arketipe (Whrheit und Methode). Dalam konsepsi Kristiani tentang inkarnasi, yang bukan merupakan "perwujudan", Gadamer menemukan "sebuah pemikiran yang memberikan keadilan yang lebih baik terhadap keberadaan bahasa [daripada "perwujudan"], sehingga pelupaan bahasa dari pemikiran Barat tidak tidak menjadi lengkap bisa". Inkarnasi dan "penafsiran teologisnya dalam doktrin Tritunggal" menunjukkan "berbeda dengan logos Yunani:
