Dalam ketegangan antara kepastian dan pencarian ini, terungkap kelebihan alasan antisipatif. Peirce bertanya tentang kondisi praktis dari kemungkinan pencarian kebenaran secara kooperatif, tidak lagi - seperti Kant - tentang kondisi transendental untuk kemungkinan pengetahuan secara umum. Asumsi yang dia buat untuk filosofi pragmatisnya bukanlah "logis" atau "perlu" tetapi "tak terhindarkan" untuk keberhasilan praktik yang terbukti secara faktual.
Sama seperti penelitian yang berorientasi pada kebenaran, wacana praktis berorientasi pada keadilan. Para peserta tidak hanya harus mencari solusi yang dapat diterima secara umum, tetapi  bersedia mengadopsi perspektif satu sama lain. Klaim validitas hanya dapat ditutupi dengan alasan. Etika wacana seperti itu mendetransendentalkan konsep otonomi Kantian. Dengan demikian penggunaan nalar praktis beralih dari ego yang dapat dipahami ke praktik wacana yang didasarkan pada self-legislation intersubjektif.
Peirce optimis tentang proses pembelajaran seperti itu di negara dan masyarakat. Seabad setelahnya, kesimpulan yang ditarik oleh Habermas sehubungan dengan kesesuaian filosofi ini untuk memajukan demokrasi dan keadilan terdengar relatif serius: "Tanpa konsesi budaya yang memberdayakan dan infrastruktur sosial yang memungkinkan, prasyarat musyawarah, yang penting untuk legitimasi demokratis pemerintahan, tidak dapat menemukan pijakan dalam kenyataan.Â
Hari ini kita menyaksikan disintegrasi infrastruktur ini di benua-benua yang merosot secara ekonomi dan politik, bahkan di negara-negara demokrasi yang paling tua. Penyebab yang beragam tidak mudah diturunkan ke penyebut yang sama. Namun rapuhnya suatu bentuk pemerintahan yang dilandasi oleh alasan-alasan yang mengambang bebas
Dalam catatan tambahan yang padat untuk kedua jilid tersebut, Habermas mencatat. Dia menelusuri silsilah hubungan antara kepercayaan dan pengetahuan dari Revolusi Zaman Aksial hingga pragmatisme Charles Sanders Peirce, di mana topik ini sering kali tersirat, tetapi penampilannya tidak kalah ringkasnya.
Moralisasi hal-hal yang sakral di Zaman Aksial mengarah pada keterkaitan penilaian moral dengan pernyataan kebenaran dan dengan demikian dengan ketidakbersyaratan mereka. Di Barat, ini sesuai dengan peran hukum yang istimewa, tetapi  dengan gambaran pemikiran tentang hak subyektif yang memberdayakan atas kebebasan. Filsafat praktis telah memperoleh proprium di samping filsafat teoretis. Masalah moral dan estetika telah memperoleh hak untuk dinilai dengan alasan.
Peirce menunda validitas definitif klaim kebenaran ke masa depan, karena semua pernyataan tetap bisa salah dan harus diperiksa secara diskursif. Dan bekerja dengan pengetahuan teoretis terbukti. Tetapi apakah ada  contoh proses pembelajaran praktis yang menghasilkan kemajuan yang langgeng?
Habermas tidak terutama menyebutkan penghapusan perbudakan yang dikutip oleh Hegel sebagai contoh, tetapi perkembangan sistem hukum dan praktik hukum serta persyaratan legitimasi yang diakui untuk pelaksanaan kekuasaan. Dia melihat saling menerima perspektif sebagai kunci untuk mengatasi ketidakadilan. Ini bukan hanya tentang mengenali hal yang sama pada yang lain; kemajuan moral terdiri dari memastikan perlakuan yang sama terhadap orang lain seperti orang lain.
Di luar keharusan tanpa syarat dan tugas mutlak seseorang dapat mencurigai jejak yang tertiup dari yang suci. Jadi apakah subjek yang tercerahkan harus mengambil tempat Tuhan dan memerintahkan dirinya untuk mengikuti wawasan moralnya sendiri? Habermas tentang ini: "Penafsiran ini meleset  titik pemahaman Kantian tentang kebebasan, yang menurutnya kita hanya dapat memahami diri kita sendiri sebagai otonom jika kita mengikat kesewenang-wenangan kita pada norma yang dapat dibenarkan secara wajar dan karenanya dapat diterapkan secara kategoris."
Kant ingin "menawarkan alasan yang setara untuk kepercayaan yang hancur pada kebenaran Tuhan." Pemikirannya yang luas mendorong manusia untuk menggunakan akalnya secara mandiri. Proses pembelajaran yang kemudian mengembangkan negara konstitusional yang demokratis dapat mendukung kepercayaan yang rapuh pada kekuatan sendiri.
Pada akhirnya, Habermas mengutip kalimat Adorno yang menjadi panduannya: "Tidak ada konten teologis yang akan tetap tidak berubah; setiap orang harus menghadapi ujian bermigrasi ke sekuler, yang profan. Memang benar modernitas sekuler telah berpaling dari yang transenden dengan alasan yang baik, tetapi hilangnya setiap pemikiran yang melampaui keberadaan secara keseluruhan akan menghentikan alasan. Bagi Habermas, khususnya agama yang dihayati, praktik liturgis, tetap menjadi "duri dalam daging modernitas". Itu "membuat  pertanyaan tetap terbuka, apakah ada konten semantik yang belum terselesaikan yang masih menunggu terjemahan ke dalam 'profan'.
