Filsafat hukum menjadi titik tolak bagi teori sosial kritis. Hegel melihat karakter mengasingkan kerja industri dan antagonisme kelas. Ini adalah konsekuensi dari penegakan norma hukum privat yang sepihak dalam ekonomi pasar kapitalis. Pada saat yang sama, Hegel  menggambarkan modernisasi sebagai emansipasi individu yang progresif. Individu pribadi menjadi warga negara yang bebas dan setara yang, sebagai pemilik pribadi, berperilaku strategis terhadap satu sama lain. Hegel mengatakannya seperti ini: "Setiap orang mengubah kebutuhan dan pekerjaan orang lain menjadi alat untuk tujuan mereka sendiri dengan cara yang penuh perhitungan."
Sosialisasi melalui hubungan pasar  memiliki efek membebaskan dan membudayakan pada masyarakat dan individu. Pada saat yang sama, Hegel melihat logika akumulasi properti yang tak terhindarkan yang mengarah ke proletarisasi dan kolonialisme.
Pemikir yang menjadi konservatif ingin menyerap dinamika ini dengan kekuatan penjinakan pemerintahan yang otoriter. Jadi dia meninggikan monarki dan negara secara umum sebagai manifestasi dari ide absolut. Kecenderungan kontra-pencerahan ini adalah akibat penolakannya terhadap pembenaran rasional kekuasaan negara. Ini menggoda Hegel untuk mencoba menyeimbangkan ketidakseimbangan yang dia identifikasi antara dinamika industri awal, individualisasi dan masyarakat yang dimobilisasi melalui kekuatan negara yang dihancurkan oleh auteur.
Penerus Hegel  disebut Hegelian Muda  melihat melalui inti metafisik dari sistemnya dan menghancurkannya dengan cara yang kritis. Mereka membuang pemahaman teoretis tentang dunia secara keseluruhan, yang berarti ini memudar ke latar belakang dunia nyata. Dengan mendobrak idealisme, Feuerbach dan Marx sekali lagi menyiapkan landasan bagi pemikiran post-metafisik. Sudah Hume dan Kant secara terprogram menolak metafisika; Hegel, sebaliknya, telah kembali ke totalitas metafisika. Tetapi meskipun dikritik dari banyak pihak, sistem Hegelian tidak kehilangan daya inspirasinya. Ini mencegah konsep alam dan roh agar tidak berantakan dan membuka jalan bagi antropologi filosofis dan teori sosial.
Dalam kritiknya terhadap filsafat hukum Hegel, Karl Marx (1818/1883) mengklaim telah menjungkirbalikkannya dengan menafsirkan kembali secara materialistis semangat objektif yang telah menjadi tunawisma akibat penghancuran metafisika. Dia secara khusus mengkritik mistifikasi Hegel tentang negara: 'Hegel mulai dengan negara dan membuat manusia menjadi negara yang disubjekkan; demokrasi berasal dari rakyat dan mengubah negara menjadi manusia yang diobjekkan.
Namun, Marx kemudian melepaskan perbedaan antara negara dan masyarakat yang sangat diperlukan untuk otonomi individu pribadi. Sosok pemikirannya, yang menurutnya orang yang dibebaskan menginternalisasi kekuasaan negara, secara historis berakibat fatal. Ini mengarah pada pengurangan hak asasi manusia atas properti dan hak kontrak dan dengan demikian penghapusan hak dasar pribadi subjektif. "Marx tidak melihat otonomi pribadi yang terjamin secara hukum adalah syarat yang diperlukan untuk penerapan otonomi sipil secara demokratis (dan sebaliknya) dalam setiap bentuk masyarakat modern."
Dalam studi tentang peran kepemilikan pribadi, "masyarakat" menggantikan "manusia" secara filosofis, dan bukan secara kebetulan. Marx dan Engels berpaling secara polemik dan terprogram dari filsafat kesadaran. Mereka melekatkan apa yang secara khusus manusiawi pada produksi: "Dengan memproduksi makanan mereka, orang secara tidak langsung menghasilkan kehidupan material mereka sendiri." Marx memahami materialisme historis sebagai "ilmu alam manusia".
Dengan berpegang teguh pada prinsip emansipasi, "ilmu" ini tetap melekat pada tema filosofis kebebasan akal. Berbeda dengan Hegel, Marx tidak lagi memandang kebebasan sebagai latar belakang tindakan dan kesadaran secara positif tanpa syarat. Ia memiliki elemen yang memungkinkan dan represif: sebagai kekuatan produktif yang memberdayakan kebebasan di satu sisi, dan sebagai kondisi produksi yang membatasi kebebasan di sisi lain.
Konsep emansipasi yang dikembangkan oleh Marx dan Engels jauh melampaui apa yang secara realistis dapat diharapkan dari kebebasan yang masuk akal dalam sejarah. Penggulingan revolusioner pertama-tama harus menundukkan basis ekonomi kepada anggota masyarakat yang bersatu; sebagai hasilnya, bagaimanapun, kontrol komunis permanen atas ekonomi dan masyarakat harus muncul. Sebagai hasil dari revolusi ganda ini, Marx mengharapkan pelepasan semua kekuatan produksi dan munculnya suatu bentuk kehidupan yang berdasarkan pada solidaritas.
Dengan penindasan Revolusi Februari 1848, kesedihan yang menginspirasi yang berbicara dari Manifesto Komunis menghilang. Marx menggeser beban interpretasi sejarah ke teori krisis. Dia menggambarkan kapitalisme sebagai penyebab kerusakannya sendiri. Yang inovatif dalam hal ini adalah teori nilai lebih dan pandangan tentang kemandirian perkembangan kapitalis. Dalam Das Kapital elaborasi teoretis bermuara pada determinisme ekonomi. Marx tidak benar dengan pilihan tetapnya untuk revolusi dunia, tetapi dia benar dengan prediksinya tentang kemandirian sistemik dari kapitalisme global yang digerakkan oleh pasar keuangan.
Kesalahan fatal dari filosofi praktis ini terletak pada penerimaan kritik Hegel terhadap teori moral Kant yang tidak teruji, yang menjadi dasar penolakannya terhadap gagasan hak asasi manusia oleh Marx. Namun, dengan gagasan terobosan revolusioner dalam rangkaian sejarah, dia meninggalkan bahan pemikiran yang bermanfaat. Visi revolusi definitif, bagaimanapun, melampaui itu. Itu telah mewarisi harapan keselamatan mesianik.
