Pesan Sang Buddha (2)

Istilah "Buddhisme" tidak ada padanannya di antara umat Buddha, yang lebih suka berbicara tentang dharma (doktrin) untuk menunjukkan ajaran Buddha, dan tentang sangha (komunitas) untuk menunjuk mereka yang mengajar atau menerima ajaran ini. Ajaran Buddha tidak didasarkan pada teks suci, pada kebenaran yang diwahyukan, tetapi pada pengalaman Siddhartha Gautama. Lahir di kaki pegunungan Himalaya pada abad ke-6 SM, Siddhartha Gautama Putra seorang penguasa, dia menjalani kehidupan mewah di masa mudanya, tetapi memutuskan untuk menyerahkan kekayaannya untuk hidup sebagai pertapa pengembara.

Melalui meditasi, Gautama akan mencapai kondisi Buddha, Terbangun   terbebas dari ilusi, dia mencapai nirwana. Selama 40 tahun, dia melakukan perjalanan melalui India dan mengungkapkan jalan pembebasan (dharma) yang dia temukan kepada mereka yang ingin mendengarnya   dia menyampaikan khotbah pertamanya di Benares di depan lima pertapa yang dia jadikan murid pertamanya, dengan demikian mendirikannya komunitas monastik (sangha). Menurut umat Buddha, Buddha historis bukanlah satu-satunya Buddha  makhluk tercerahkan lainnya terwujud di masa lalu, yang lain akan mengajar di masa depan.

Buddha adalah gelar kehormatan yang terbentuk dari akar kata budh, "membangkitkan", dikaitkan dengan seseorang yang telah terbangun pada Kebenaran, terbebas dari ilusi, nafsu, dan rasa sakit yang melekat pada semua bentuk keberadaan. Kebangkitan adalah, melalui kebebasan dari keinginan dan keterikatan pada hal-hal, keadaan terbebas dari emosi yang saling bertentangan, dan kaya akan kualitas esensial: pengetahuan tentang sifat sejati dari fenomena, cinta tanpa syarat untuk semua makhluk, kemampuan untuk membantu mereka. Praktik dari empat kondisi luhur - keseimbangan batin, cinta kasih, welas asih, dan kegembiraan - berkontribusi pada pengembangan kondisi pencerahan. Tiga permata ditemukan, menurut ajaran Sang Buddha, di dalam hati setiap makhluk. Sifat mereka sesuai dengan tiga kualitas pencerahan: keterbukaan, kejelasan, kasih sayang.

Dharma adalah ajaran Buddha, yang memungkinkan kita membebaskan diri dari ilusi. Komunitas siswa dharma membentuk sangha, kelompok orang yang mentransmisikan dan mempraktikkan ajaran. Karma adalah kekuatan pendorong keberadaan, yang mengatur manifestasi dunia: keberadaan adalah serangkaian pelenyapan dan kemunculan kembali dalam bentuk baru. Samsara adalah siklus kelahiran kembali, sumber penderitaan. Itu direpresentasikan dalam bentuk roda untuk menandakan keterbatasannya: samsara hanyalah kesalahpahaman, penghentiannya adalah nirwana. Nirwana adalah, dengan penghapusan semua kemelekatan, lenyapnya penyebab-penyebab penyakit. Karuna, welas asih, adalah ajaran dasar agama Buddha: "Asal mula semua kegembiraan di dunia ini adalah mencari kebahagiaan orang lain,

Ajaran Buddha terdiri dari empat kebenaran mulia: kebenaran tentang rasa sakit, kebenaran tentang asal mula rasa sakit, kebenaran tentang lenyapnya rasa sakit, dan kebenaran tentang jalan menuju lenyapnya rasa sakit. Penyakit, usia tua, kematian adalah hal biasa bagi umat manusia. Bahkan kegembiraan terdalam pun tidak tersisa. Setiap makhluk harus menumbuhkan "sifat Buddha" untuk memadamkan sumber siksaan yang merupakan keinginan, ketidaktahuan, ilusi, dan khususnya kepercayaan pada keabadian makhluk.

Kosmologi Buddhis adalah gambaran tentang konfigurasi dan evolusi alam semesta dari kitab suci (Tripitaka) dan komentar kanonis Buddhis . Mengingat jumlah teks tertulis, ada banyak deskripsi tentang kosmologi Buddhis; meskipun demikian dalam teks-teks kanonik dalam bahasa Pali, tiga alam membentuk alam semesta: alam keinginan atau Kamadhatu, alam berbentuk atau Rupadhatu dan alam tanpa bentuk atau Arupadhatu. Dewa, hantu manusia antara lain menghuni alam semesta Buddhis

Beberapa  dunia dalam tingkatan atau diatur dalam sebuah piramida yang disebut oleh Buddhaghosa loka-dhatu , usistem alam semestau. Mereka sesuai dengan kondisi mental atau eksistensial yang berbeda, dan bukan dengan tempat material. Dengan demikian manusia dan hewan yang hidup berdampingan dianggap sebagai bagian dari dunia yang berbeda. Dunia muncul segera setelah makhluk lahir dalam keadaan yang sesuai dan menghilang ketika tidak ada lagi makhluk dalam keadaan ini. Dianggap bahwa ada 31 dunia ( loka , ualamu) dibagi menjadi tiga domain ( dhatu ukomponenu, uelemenu), Tridhatu: Arupadhatu (4 alam), Rupadhatu (16 atau 17 alam) dan Kamadhatu (10 atau 11 tembakan). Enam keadaan keberadaan yang sering diwakili dalam ikonografi Buddhis ( roda keberadaan karma ) umumnya melekat pada domain terakhir ini.

Sang Buddha adalah, di antara para pendiri agama, (menyebutnya sebagai pendiri suatu agama, dalam pengertian umum istilah itu) satu-satunya guru yang mengaku tidak lebih dari seorang manusia murni, dan sederhana. Guru lain adalah reinkarnasi ilahi atau mengatakan   diilhami oleh Tuhan. Sang Buddha bukan hanya seorang manusia biasa, tetapi tidak mengaku diilhami oleh dewa atau kekuatan luar. Dia menghubungkan pencapaiannya dan semua yang dia peroleh dan capai, hanya untuk usaha dan kecerdasan manusia. Setiap orang memiliki dalam dirinya kemungkinan untuk menjadi satu, jika dia mau dan berusaha. Kita dapat menyebut Sang Buddha sebagai manusia par excellence. Situasi manusia adalah yang tertinggi menurut Buddhisme. Manusia adalah tuannya sendiri dan tidak ada makhluk yang lebih tinggi, atau kekuatan apa pun yang duduk di atasnya untuk menilai nasibnya.

 Seseorang adalah perlindungannya sendiri, siapa lagi yang bisa menjadi perlindungan? kata Sang Buddha. Dia menasihati murid-muridnya untuk  menjadi perlindungan bagi diri mereka sendiri  dan tidak pernah mencari perlindungan atau bantuan dari orang lain. Dia mengajar, mendorong dan merangsang setiap orang untuk berkembang dan bekerja untuk pembebasan mereka, karena manusia memiliki kekuatan, dengan usaha pribadinya dan kecerdasannya, untuk membebaskan dirinya dari semua perbudakan. Sang Buddha berkata,  Kamu harus melakukan pekerjaanmu sendiri;).  Jika Sang Buddha harus disebut sebagai  penyelamat , itu hanya dalam pengertian   menemukan dan menunjukkan Jalan yang mengarah ke Pembebasan, ke Nirvana. Tetapi terserah kita untuk berjalan di Jalan itu.

Sesuai dengan prinsip tanggung jawab individu inilah Sang Buddha memberikan semua kebebasan kepada murid-muridnya. Dalam Mahaparinibbana-sutta, Sang Buddha mengatakan   Beliau tidak pernah berpikir untuk memimpin Sangha (Shaga monastik, ataupun ingin Sangha bergantung padanya. Ia berkata   tidak ada doktrin esoterik dalam ajarannya,   tidak ada yang tersembunyi  dalam kepalan tangan tertutup seorang instruktur  (acariya-mutthi), dengan kata lain,   ia  tidak memiliki cadangan. Kebebasan berpikir yang diizinkan oleh Sang Buddha tidak ditemukan di tempat lain, seperti sejarah agama. Kebebasan ini diperlukan, menurutnya, karena emansipasi manusia bergantung pada pemahamannya sendiri akan Kebenaran, dan bukan pada rahmat yang dianugerahkan oleh dewa atau kekuatan eksternal sebagai imbalan atas perilaku bajik dan patuh.

Sang Buddha pernah melewati sebuah kota kecil bernama Kesaputta, di Kerajaan Kosala. Penduduknya dikenal sebagai Kalama. Ketika mereka mengetahui   Sang Buddha ada di rumah mereka, Kalama mengunjunginya dan berkata kepadanya:

 Bhante, para pertapa dan brahmana yang melewati Kesaputta membabarkan dan mengagungkan ajaran mereka sendiri dan mereka mencela dan menghina ajaran orang lain. doktrin orang lain. Tetapi bagi kami, Bhagava, kami selalu berada dalam keraguan dan kebingungan mengenai siapa di antara para penyendiri dan brahmana terhormat ini yang telah mengatakan kebenaran dan siapa yang telah berbohong.

Sang Buddha kemudian memberi mereka nasihat ini, unik dalam agama:Ya, Kalama, adalah benar   kamu harus ragu dan bingung, karena keraguan telah muncul dalam hal yang meragukan. Sekarang dengarkan, Kalama, jangan dipimpin oleh laporan, oleh tradisi atau oleh apa yang telah kamu dengar. Jangan dipandu oleh otoritas teks-teks agama, atau oleh logika atau kesimpulan belaka, atau oleh penampilan, atau kesenangan berspekulasi tentang pendapat, atau masuk akal, atau oleh pemikiran  dia adalah Guru kita . Tapi, Kalama, ketika Anda mengetahui sendiri   hal-hal tertentu tidak baik (akusala), salah dan buruk, maka tinggalkanlah... Anda sendiri tahu   hal-hal tertentu menguntungkan (kusala) dan baik, jadi terimalah dan ikuti. Sang Buddha memberi tahu para bhikkhu   seorang siswa bahkan harus memeriksa Tathagata (Buddha) itu sendiri, sehingga dia (siswa itu) dapat yakin sepenuhnya akan nilai sebenarnya dari Guru yang dia ikuti.

Menurut ajaran Sang Buddha, keragu-raguan (vicikiccha) adalah salah satu dari Lima Rintangan (nivarana) menuju pemahaman yang jelas tentang Kebenaran dan kemajuan spiritual (sebenarnya, kemajuan apa pun). Keraguan bukanlah  dosa , karena tidak ada dogma yang diyakini dalam agama Buddha. Nyatanya, tidak ada  dosa  menurut agama Buddha, seperti yang dipahami dalam agama tertentu. Akar dari semua kejahatan adalah ketidaktahuan (avijja) dan pandangan salah (miccha ditthi).

Merupakan fakta yang tidak dapat disangkal   selama ada keraguan, kebingungan, ketidakpastian, tidak ada kemajuan yang mungkin terjadi.  merupakan fakta yang tidak dapat disangkal   keraguan pasti ada selama seseorang tidak mengerti, sampai dia tidak melihat dengan jelas. Tetapi untuk maju lebih jauh, seseorang harus menyingkirkan keraguan. Untuk melakukan ini, kita harus melihat dengan jelas.

Tidak masuk akal untuk mengatakan   seseorang tidak boleh ragu,   seseorang harus percaya. Sekadar mengatakan  Saya percaya  tidak berarti memahami dan melihat. Ketika seorang siswa bekerja pada masalah matematika, dia datang, pada suatu waktu, ke titik di mana dia tidak lagi tahu bagaimana untuk bergerak maju dan di mana dia menemukan dirinya tenggelam dalam keraguan dan kebingungan. Selama dia memiliki keraguan ini, dia tidak bisa bergerak maju. Jika dia ingin melangkah lebih jauh, dia harus menyelesaikan keraguan ini. Ada cara untuk sampai ke sana. Sekadar mengatakan  Saya percaya  atau  Saya tidak ragu  tentu saja tidak akan menyelesaikan masalah. Memaksakan diri sendiri untuk mempercayai sesuatu dan menerimanya tanpa memahaminya mungkin berhasil dalam politik, tetapi tidak cocok dalam bidang spiritual dan intelektual.

Sang Buddha selalu ingin menghilangkan keraguan. Beberapa menit sebelum kematiannya, dia meminta murid-muridnya beberapa kali untuk menanyainya jika mereka memiliki keraguan tentang ajarannya sehingga mereka tidak perlu menyesal nantinya karena tidak dapat mengusir mereka. Tetapi ketika murid-muridnya diam, dia berkata kepada mereka lagi:  Jika karena rasa hormat kepada Guru   tidak mengajukan pertanyaan, biarlah salah satu dari   memberi tahu temannya  (yaitu biarkan salah satu memberi tahu temannya begitu   dia dapat mengajukan pertanyaan atas namanya.

Tidak hanya kebebasan berpikir, tetapi   toleransi yang diizinkan oleh Sang Buddha mengejutkan mereka yang mempelajari sejarah agama. Sekali, di Nalanda; seorang kepala keluarga yang penting dan kaya, bernama Upali, seorang murid awam Nigantha Nataputta (Jaina Mahavira) yang terkenal, secara khusus diutus oleh Mahavira sendiri, untuk menemui Sang Buddha dan mengalahkannya dalam sebuah kontroversi mengenai teori karma, untuk tujuan Sang Buddha. pandangannya berbeda dengan pandangan Mahavira tentang hal ini. Berlawanan dengan harapannya, Upali benar-benar yakin   cara pandang Sang Buddha adalah benar dan cara pandang gurunya salah. Karena itu ia meminta Sang Buddha untuk mengakuinya sebagai siswa awam (upasaka). Tapi yang terakhir memintanya untuk merenung dan tidak terlalu terburu-buru  karena berpikir dengan hati-hati itu baik untuk orang terkenal sepertimu . Ketika Upali menyatakan kembali keinginannya, Sang Buddha memintanya untuk terus menghormati dan mendukung guru agama lamanya seperti yang telah dilakukannya hingga saat itu.

Pada abad ke-3 SM, kaisar Buddha besar di India, Asoka, mengikuti teladan toleransi dan pengertian yang mulia ini, menghormati dan mendukung semua agama lain di kerajaannya yang luas. Dalam salah satu dekrit batunya, prasasti aslinya masih terbaca sampai sekarang, kaisar menyatakan:  Seseorang seharusnya tidak hanya menghormati agamanya sendiri dan mengutuk agama orang lain, tetapi seseorang harus menghormati agama orang lain karena alasan ini atau karena alasan itu. Dengan melakukan itu, seseorang membantu mengembangkan agamanya sendiri dan memberikan pelayanan kepada orang lain. Sebaliknya, seseorang menggali kubur agamanya sendiri dan   merugikan agama orang lain. Barangsiapa yang menghormati agamanya sendiri dan mencela agama orang lain, tentu melakukannya karena ketaatan kepada agamanya sendiri, dengan berpikir  Saya akan memuliakan agamaku sendiri . Tetapi, sebaliknya, dengan bertindak demikian, dia sangat merugikan agamanya sendiri. Demikianlah kerukunan itu baik:   semua mendengarkan dan mau mendengarkan doktrin agama lain.

Semangat toleransi dan pengertian ini, sejak awal, merupakan salah satu cita-cita budaya dan peradaban Buddhis yang paling dihargai. Itulah mengapa tidak ditemukan satu pun contoh penganiayaan, atau setetes darah yang tertumpah dalam konversi orang ke agama Buddha, atau dalam penyebarannya dalam sejarah panjang dua ribu lima ratus tahun. Itu telah menyebar ke seluruh benua Asia dan saat ini memiliki lebih dari lima ratus juta pengikut.

Kebenaran tidak memiliki label.  Orang sering bertanya apakah Buddhisme adalah agama atau filsafat. Tidak peduli apa yang Anda menyebutnya. Ajaran Buddha tetap apa adanya, apapun label yang melekat padanya. Labelnya tidak masalah. Label  Buddhisme  yang melekat pada ajaran Buddha tidak begitu penting. Nama yang diberikan padanya bukanlah yang esensial.

Kebenaran bukanlah monopoli siapa pun. Label-label sektarian merupakan penghalang bagi pemahaman bebas tentang Kebenaran, dan label-label itu menimbulkan prasangka berbahaya ke dalam pikiran manusia.

Orang-orang sangat menyukai label diskriminatif sehingga mereka bahkan menerapkannya pada kualitas dan perasaan manusia yang umum bagi semua orang. Beginilah cara mereka berbicara tentang  merek  amal yang berbeda, misalnya amal Buddha atau amal Kristen, dan membenci  merek  amal lainnya. Tapi amal tidak bisa sektarian. Sedekah adalah sedekah, jika memang sedekah. Dia bukan Kristen, atau Budha, atau Hindu atau Muslim. Cinta seorang ibu untuk anaknya bukanlah Buddhis atau Kristen atau kualifikasi lainnya. Itu adalah cinta ibu. Kualitas atau cacat, perasaan manusia seperti cinta, amal, kasih sayang, toleransi, kesabaran, persahabatan, keinginan, kebencian, kedengkian, ketidaktahuan, kesombongan, dll. tidak memiliki label sektarian, mereka bukan milik agama tertentu. Kelebihan atau kekurangan kualitas atau cacat tidak bertambah atau berkurang oleh fakta   hal itu ditemukan pada seseorang yang menganut agama tertentu, atau tidak menganut agama tertentu.

Tidaklah penting bagi seorang pencari Kebenaran dari mana sebuah ide berasal. Asal mula dan perkembangan suatu ide adalah urusan sejarawan. Sebenarnya, untuk memahami Kebenaran, tidak perlu mengetahui apakah ajaran itu berasal dari Sang Buddha atau dari orang lain. Hal utama adalah melihat sesuatu, memahaminya. Ada dalam Majjhima nikaya, sebuah kisah penting yang mengilustrasikan gagasan ini.

Sang Buddha pernah bermalam di gudang pembuat tembikar. Sang Buddha pernah bermalam di gudang pembuat tembikar. Ada   seorang penyendiri muda yang datang sebelum dia. Mereka tidak mengenal satu sama lain. Sang Buddha mengamati perilaku penyendiri dan berpikir dalam hati:   Menyenangkan perilaku pemuda ini. Akan lebih baik jika saya menanyainya.   sudahkah Anda meninggalkan rumah Anda, siapa Guru Anda, ajaran siapa yang Anda sukai?

Wahai teman, jawab pemuda itu, ada Gotama penyendiri, keturunan Sakya, yang meninggalkan keluarga Sakya untuk menjadi penyendiri. Padanya tersebar reputasi tinggi seorang Arahant, seorang yang tercerahkan sempurna. Atas nama Yang Terberkati menjadi seorang penyendiri. Dia adalah Guru dan mencintai Doktrinnya.

Di manakah Sang Bhagava, Sang Arahat, Yang Tercerahkan Sepenuhnya ini tinggal sekarang?  Ada di negara-negara utara, teman, sebuah kota bernama Savatthi. Di sinilah Sang Bhagava, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sepenuhnya, tinggal saat ini.

Pernahkah Anda melihat Yang Terberkahi ini? Apakah Anda akan mengenalinya jika Anda melihatnya?Saya belum pernah melihat Yang Terberkahi ini dan saya tidak akan mengenalinya jika saya melihatnya.  Sang Buddha mengerti   atas namanya pemuda tak dikenal ini telah meninggalkan rumahnya dan   dia telah menjadi seorang penyendiri. Tetapi dia berkata, tanpa mengungkapkan identitasnya sendiri,  Wahai para bhikkhu, saya akan mengajarkan doktrin kepada kalian. Dengarkan baik-baik. Saya akan berbicara.  Baiklah, teman,  katanya, menyetujui. Sang Buddha kemudian menyampaikan khotbah yang luar biasa kepada pemuda itu, menjelaskan Kebenaran kepadanya, yang substansinya akan diberikan nanti.

Barulah pada akhir pidatonya pertapa muda itu, yang bernama Pukkusati, mengerti   yang berbicara kepadanya adalah Sang Buddha sendiri. Jadi dia bangun, menempatkan dirinya di depan Sang Buddha, bersujud di hadapan Sang Guru, dan meminta maaf karena, dalam ketidaktahuannya, memanggilnya  teman . Akhirnya dia berdoa kepada Sang Buddha untuk memberinya penahbisan dan menerimanya ke dalam Ordo monastik Sangha.

Sang Buddha bertanya kepadanya apakah ia memiliki mangkuk dan jubah. (Seorang bhikkhu harus memiliki tiga jubah dan satu mangkuk). Ketika Pukkusati menjawab negatif, Sang Buddha berkata Tathagata hanya memberikan penahbisan kepada seseorang jika dia memiliki mangkuk dana dan tiga jubah, Pukkusati kemudian pergi mencari mangkuk itu dan jubahnya, tetapi sayangnya dia diserang oleh seekor sapi dan mati.

Ketika kabar duka ini kemudian sampai kepada Sang Buddha, dia menyatakan   Pukkusati adalah seorang bijak yang telah melihat Kebenaran,   dia telah mencapai kondisi kedua dari belakang dalam pemahaman Nirvana,   dia dilahirkan di alam di mana dia akan menjadi seorang Arahat untuk akhirnya meninggal dunia dan tidak pernah kembali ke dunia ini.

Terlihat sangat jelas dalam kisah ini   Pukkusati, ketika dia mendengarkan Sang Buddha dan memahami ajarannya, tidak mengetahui siapa yang berbicara kepadanya atau siapa ajaran itu. Tapi dia melihat Kebenaran tanpa label. Jika obatnya bagus, penyakitnya akan sembuh. Tidak masalah siapa yang menyiapkannya dan dari mana asalnya.

Tidak ada keyakinan buta. Hampir semua agama didasarkan pada iman - tampaknya agak  buta . Namun dalam agama Buddha, penekanannya adalah pada  melihat , mengetahui, memahami, dan bukan pada keyakinan atau keyakinan. Dalam teks-teks Buddhis seseorang menjumpai kata saddha (Skt. sraddha) yang umumnya diterjemahkan sebagai  keyakinan  atau  kepercayaan . Tapi saddha, sejujurnya, bukanlah keyakinan itu sendiri, melainkan semacam  kepercayaan  yang lahir dari keyakinan. Dalam Buddhisme populer, dan   dalam penggunaan biasa dalam teks-teks, kata saddha diakui mengandung unsur keyakinan dalam arti   itu berarti pengabdian kepada Buddha, Dhamma (Ajaran) dan Sangha (Ordo).

Menurut Asanga, filosof besar Buddhis abad ke-4 M, sraddha memiliki tiga aspek: 1. keyakinan penuh dan teguh   sesuatu itu ada, 2. kegembiraan yang tenteram untuk sifat-sifat baik, 3. aspirasi atau keinginan memiliki kemampuan untuk mencapai suatu tujuan yang terlihat.

Bagaimanapun, iman atau kepercayaan, seperti yang dipahami oleh agama pada umumnya, memiliki sedikit tempat dalam agama Buddha. Pertanyaan tentang kepercayaan muncul ketika tidak ada visi dalam setiap arti kata. Begitu Anda melihat, pertanyaan tentang kepercayaan menghilang. Jika saya memberi tahu Anda   saya memiliki permata tersembunyi di tangan saya yang tertutup, pertanyaan tentang kepercayaan muncul karena Anda tidak melihatnya sendiri.

Tetapi jika membuka tangan saya dan menunjukkan permata itu, maka Anda akan melihatnya sendiri dan tidak ada lagi kepercayaan. Inilah yang dikatakan dalam teks-teks kuno:  Memahami seperti seseorang melihat permata (atau myrobalan) di telapak tangan. Seorang siswa Buddha bernama Musila berkata kepada bhikkhu lainnya:  Teman Savittha, tanpa pengabdian, keyakinan atau keyakinan, tanpa kecenderungan atau kecenderungan, tanpa desas-desus atau tradisi, tanpa mempertimbangkan alasan yang jelas, tanpa terlibat dalam spekulasi, saya tahu dan lihatlah   lenyapnya penjelmaan adalah Nirvana.

Dan Sang Buddha berkata:  Wahai para bhikkhu, Aku mengatakan   penghancuran kekotoran dan kekotoran adalah urusan orang yang mengetahui dan melihat, dan bukan urusan orang yang tidak mengetahui dan tidak melihat; selalu merupakan pertanyaan tentang pengetahuan dan penglihatan, bukan tentang kepercayaan. Ajaran Sang Buddha memenuhi syarat sebagai ehi-passika, mengundang Anda untuk  datang untuk melihat  dan bukan untuk percaya.

Ungkapan-ungkapan yang digunakan dalam naskah-naskah Buddhis, yang menunjukkan   seseorang telah memahami Kebenaran, adalah sebagai berikut:

 Mata Kebenaran (dhamma-cakkhu) yang tanpa debu dan tanpa noda telah terbuka  Dia telah melihat Kebenaran, dia telah melampaui keraguan, dia tanpa ketidakpastian. Jadi dengan kebijaksanaan saja, dia melihatnya sebagaimana adanya  (yatha Bhutam). Menyinggung Kebangunannya sendiri, Sang Buddha mengungkapkan dirinya sebagai berikut:  Mata lahir, pengetahuan lahir, kebijaksanaan lahir, ilmu pengetahuan lahir. Itu selalu tentang melihat melalui pengetahuan

atau kebijaksanaan (nana-dassana) dan tidak percaya dengan keyakinan. Ketika seseorang puas dengan ajaran Sang Buddha, dia memuji Guru dengan mengatakan   ajaran ini adalah  seperti meluruskan apa yang telah roboh atau mengungkapkan apa yang tersembunyi, atau menunjukkan jalan kepada orang yang tersesat, atau membawa pelita. ke dalam kegelapan agar mereka yang memiliki mata dapat melihat hal-hal di sekitar mereka .

Ungkapan ini dengan jelas menunjukkan   Sang Buddha membuka mata orang-orang dan mengajak mereka untuk melihat dengan bebas; dia tidak menutup mata mereka dan memerintahkan mereka untuk percaya. Ini semakin dihargai pada saat ortodoksi Brahmanis bersikeras secara tidak toleran pada kepercayaan dan penerimaan tradisi dan otoritasnya sebagai mengungkapkan tanpa diskusi satu-satunya Kebenaran yang tidak boleh dipertanyakan. Sekelompok Brahmana yang terpelajar dan terkenal pernah mendatangi Sang Buddha dan mereka berdiskusi panjang dengannya. Salah satunya, seorang Brahmana muda berusia enam belas tahun, bernama Kapathika, yang dianggap oleh semua orang karena pikirannya yang luar biasa cemerlang, mengajukan pertanyaan ini kepada Sang Buddha:

Yang Mulia Gotama, ada teks-teks suci kuno para Brahmana yang diturunkan dari generasi ke generasi melalui tradisi lisan yang tidak terputus. Berkenaan dengan teks-teks itu, para Brahmana telah sampai pada kesimpulan mutlak: 'Hanya ini adalah Kebenaran dan yang lainnya adalah salah.  Sekarang, apa yang dikatakan Yang Mulia Gotama?

Sang Buddha bertanya:  Di antara para Brahmana, apakah ada satu Brahmana yang mengklaim   dia secara pribadi mengetahui dan melihat   'Ini sajalah Kebenaran dan yang lainnya salah'? Pemuda itu terus terang dan berkata:  Tidak .

Jadi apakah ada satu instruktur atau instruktur dari instruktur Brahmana, kembali ke generasi ketujuh, atau bahkan salah satu dari penulis asli dari teks-teks ini yang mengklaim   dia mengetahui dan melihat  Hanya ini adalah Kebenaran dan yang lainnya salah ' tidak. Jadi itu seperti barisan orang buta, masing-masing menempel pada sebelumnya; yang pertama tidak melihat, yang di tengah tidak melihat dan yang terakhir   tidak melihat lagi. Jadi tampaknya keadaan Brahmana seperti garis orang-orang buta.   Sang Buddha kemudian memberikan nasihat yang sangat penting kepada kelompok Brahmana itu:  Tidak pantas bagi orang yang menjunjung tinggi (melindungi) Kebenaran, untuk sampai pada kesimpulan: 'Ini sajalah Kebenaran dan segala sesuatu yang lain adalah salah.

Ketika brahmana muda itu memintanya untuk menjelaskan gagasan menegakkan (melindungi) Kebenaran ini, Sang Buddha berkata:  Seseorang memiliki keyakinan. Jika dia berkata, 'Ini adalah keyakinanku', sampai saat itu dia mempertahankan Kebenaran. Tetapi dengan ini dia tidak dapat maju ke kesimpulan absolut:  Ini sajalah Kebenaran dan yang lainnya salah. Dengan kata lain, seseorang dapat mempercayai apa pun yang dia inginkan, dan dia dapat berkata 'Saya percaya ini.' apa yang dia yakini hanyalah Kebenaran dan yang lainnya salah. Sang Buddha berkata:  Melekat pada satu hal (pada satu sudut pandang) dan memandang rendah hal-hal lain (sudut pandang lain) sebagai hal yang lebih rendah,   para resi.

Tidak ada keterikatan bahkan pada Kebenaran. Sang Buddha pernah menjelaskan kepada murid-muridnya doktrin sebab dan akibat dan mereka berkata   mereka melihat dan memahaminya dengan jelas. Dia kemudian berkata: Wahai para bhikkhu, bahkan pandangan ini yang begitu murni dan begitu jelas, jika kalian terikat padanya, jika kalian menghargainya, jika kalian menyimpannya sebagai harta karun, jika kalian terikat padanya, maka kalian tidak memahami ajaran itu. seperti rakit yang dibuat untuk menyeberang, tetapi tidak untuk diikatkan padanya. Di tempat lain Sang Buddha menjelaskan perumpamaan terkenal ini di mana ajarannya dibandingkan dengan rakit yang dibuat untuk dilintasi tetapi tidak untuk disimpan dan dibawa di punggungnya:

Wahai para bhikkhu, seseorang sedang dalam perjalanan. Ia tiba di genangan air yang luas, tepian yang di sisinya berbahaya dan menakutkan, tetapi tepian lainnya aman dan tidak berbahaya. Tidak ada kapal penyeberangan untuk mencapai tepian lain, atau jembatan untuk menyeberang dari tepian ini ke tepian lainnya, ia berpikir:  Perairan ini sangat luas dan tepian di sisi ini berbahaya dan menakutkan; pantai seberang aman dan tanpa bahaya. Tidak ada feri untuk mencapai tepian lain dan tidak ada jembatan untuk menyeberang dari tepian ini ke tepian lainnya. Akan baik jika saya mengumpulkan rumput, kayu, dahan dan daun dan membuat rakit dan dengan bantuan rakit ini saya melewatinya dengan selamat ke sisi lain, menggunakan tangan dan kaki saya.  Kemudian orang ini, O para bhikkhu, berkumpul rumput, kayu, dahan dan daun dan membuat rakit dan dengan bantuan rakit ini dia melewati dengan selamat ke sisi lain, menggunakan tangan dan kakinya. Setelah menyeberang dan sampai di tepi seberang, ia berpikir:  Rakit ini telah sangat membantuku. Dengan bantuan rakit ini aku telah melewati tepi seberang dengan aman, menggunakan tangan dan kakiku. Itu akan menjadi baik jika saya membawa rakit ini di kepala saya atau di punggung saya kemanapun saya ingin pergi. Bagaimana menurut kalian, O para bhikkhu?

Dengan bertindak seperti ini, apakah orang ini akan bertindak dengan benar sehubungan dengan rakit ini? ia berpikir:  Rakit ini telah sangat membantuku. Dengan bantuan rakit ini, aku dapat melewati tepi seberang dengan aman, menggunakan tangan dan kakiku. Akan baik jika aku membawa rakit ini di atas kepala atau di punggungku kemanapun aku ingin pergi. Bagaimana menurut kalian, O para bhikkhu? Dengan bertindak seperti ini, apakah orang ini akan bertindak dengan benar sehubungan dengan rakit ini? ia berpikir:  Rakit ini telah sangat membantuku. Dengan bantuan rakit ini, aku dapat melewati tepi seberang dengan aman, menggunakan tangan dan kakiku. Akan baik jika aku membawa rakit ini di atas kepala atau di punggungku kemanapun aku ingin pergi. Bagaimana menurut kalian, O para bhikkhu? Dengan bertindak seperti ini, apakah orang ini akan bertindak dengan benar sehubungan dengan rakit ini? Tidak, Tuhan.

Lalu, dalam berakting bagaimana dia akan bertindak dengan benar sehubungan dengan rakit ini? Sekarang, setelah menyeberang dan menyeberang ke seberang, orang ini berpikir:  Rakit ini sangat membantu saya. Dengan tangan dan kaki saya. Alangkah baiknya jika saya meletakkan rakit ini di tanah (di tepi sungai).  atau   saya membiarkannya mengapung dan pergi ke mana pun saya mau. Bertindak dengan cara ini, pria ini bertindak dengan benar sehubungan dengan rakit ini.

 Demikian, O para bhikkhu, aku telah mengajarkan ajaran seperti rakit  dibuat untuk menyeberang dan bukan untuk dibawa (untuk menggenggamnya). Kalian, O para bhikkhu, yang mengerti  ajaran itu seperti sebuah rakit, kalian harus memberikan bahkan hal-hal baik (dhamma), dan apalagi hal-hal buruk (adhamma).

Cukup jelas dari perumpamaan ini   ajaran Sang Buddha bertujuan untuk menuntun manusia menuju keamanan, kedamaian, kebahagiaan, pemahaman Nirvana. Semua doktrin yang dia ajarkan cenderung ke arah tujuan ini. Dia tidak mengatakan hal-hal yang dimaksudkan hanya untuk memuaskan keingintahuan intelektual. Dia adalah seorang guru yang praktis dan hanya mengajarkan apa yang akan membawa kedamaian dan kebahagiaan bagi manusia.

Sang Buddha pernah tinggal di hutan Simsapa di Kosambi (Skt. Kausambi, dekat Allahabad). Ia mengambil beberapa helai daun di tangannya dan bertanya kepada murid-muridnya,  Bagaimana menurut kalian, O para bhikkhu?

Bhagava, sangat sedikit daun yang dipegang di tangan Sang Bhagava, tetapi yang pasti daun di hutan Simsapa jauh lebih banyak. Demikian pula, para bhikkhu, dari apa yang saya ketahui, saya hanya memberi tahu Anda sedikit, apa yang tidak saya ceritakan kepada Anda jauh lebih banyak. Dan mengapa saya tidak memberi tahu Anda (hal-hal ini)? Karena tidak bermanfaat dan tidak mengarah ke Nirwana. Itu sebabnya saya tidak memberi tahu Anda (hal-hal) ini.

Bagi kita adalah sia-sia, seperti yang coba dilakukan oleh beberapa cendekiawan dengan sia-sia, untuk mencoba berspekulasi tentang apa yang Buddha ketahui dan tidak beritahukan kepada kita.Sang Buddha tidak tertarik untuk membahas pertanyaan metafisik yang tidak perlu, yang murni spekulatif dan menciptakan masalah imajiner. Dia menganggap mereka sebagai  gurun pendapat. Nampaknya di antara murid-muridnya sendiri ada beberapa yang tidak menghargai sikap tersebut. Karena kita memiliki contoh salah satu siswanya, Malunkyaputta, yang mengajukan sepuluh pertanyaan klasik kepada Buddha tentang masalah metafisik dan yang menuntut jawaban.

Suatu hari, Malunkyaputta bangun setelah meditasi siangnya, menghadap Sang Buddha, menyapanya, duduk di sampingnya dan berkata: Saya kemudian akan meninggalkan Sangha dan pergi. Jika Yang Terberkahi mengetahui   alam semesta itu abadi, biarlah Beliau menjelaskannya kepadaku. Berbahagialah yang tahu   alam semesta tidak abadi, biarlah dia berkata begitu. Jika Yang Terberkahi tidak mengetahui apakah alam semesta itu abadi atau tidak, dll., maka bagi orang yang tidak mengetahuinya, adalah wajar untuk mengatakan:  Saya tidak tahu, saya tidak melihat.

Jawaban Buddha untuk Malunkyaputta seharusnya bermanfaat bagi jutaan orang di dunia saat ini yang menyia-nyiakan waktu yang berharga untuk pertanyaan metafisik seperti itu dan mengganggu ketenangan pikiran mereka secara sia-sia: Apakah aku pernah mengatakan kepadamu, Malunkyaputta: 'Ayo, Malunkyaputta, jalani kehidupan suci di bawah bimbinganku, aku akan menjelaskan hal ini kepadamu?' Tidak, Tuhan. Malunkyaputta, apakah Anda sendiri yang mengatakan kepada saya:  Bhante, saya akan menjalani kehidupan suci di bawah bimbingan Sang Bhagava dan Sang Bhagava akan menjelaskan hal-hal ini kepada saya? Tidak, Tuhan. Bahkan sekarang, Malunkyaputta, saya tidak mengatakan kepada Anda:  Datang dan jalani kehidupan suci di bawah arahan saya, saya akan menjelaskan hal ini kepada Anda. Anda   tidak mengatakan kepada saya:  Bhagava, saya akan menjalani kehidupan suci di bawah bimbingan Sang Bhagava dan Beliau akan menjelaskan pertanyaan-pertanyaan ini kepada saya.  Dalam kondisi ini, Anda bodoh, tidak ada yang menolak siapa pun.

Malunkyaputta, jika seseorang berkata, 'Saya tidak akan menjalani kehidupan suci di bawah bimbingan Sang Bhagava sampai dia menjelaskan pertanyaan-pertanyaan ini', dia mungkin meninggal sebelum pertanyaan-pertanyaan ini dijawab oleh Tathagata. Seperti halnya, Malunkyaputta, (misalkan) seorang pria terluka oleh panah beracun. Teman dan kerabatnya membawa seorang ahli bedah. Dia adalah Ksatriya (kasta prajurit) atau Brahmana (kasta pendeta) atau Vaisya (kasta pedagang dan petani) atau Sudra (kasta rendah). kasta); siapa namanya, siapa keluarganya; apakah dia tinggi, pendek, atau sedang; dari desa, kota atau kota mana dia berasal; Saya tidak akan membiarkan anak panah ini dicabut sampai saya tahu jenis busur apa yang mereka gunakan untuk menembak saya; sebelum mengetahui tali apa yang digunakan pada haluan; sebelum mengetahui bulu apa yang digunakan pada anak panah; sebelum dia tahu dengan cara apa mata panah itu dibuat. 

 Malunkyaputta, orang itu akan mati tanpa mengetahui hal-hal ini. untuk pertanyaan-pertanyaan itu, seperti alam semesta itu abadi atau tidak, dll. dia akan mati dengan pertanyaan-pertanyaan itu yang tidak dijawab oleh Tathagatha.  Oleh karena itu, Malunkyaputta, ingatlah apa yang telah saya jelaskan sebagai yang telah dijelaskan dan apa yang belum saya jelaskan sebagai yang tidak dapat dijelaskan. Apa saja hal-hal yang belum saya jelaskan? sepuluh pendapat) Saya belum menjelaskannya. Mengapa, Malunkyaputta, saya belum menjelaskannya? Karena tidak berguna, tidak berhubungan secara fundamental dengan kehidupan suci dan spiritual, sehingga tidak mengarah pada penolakan, ketidakmelekatan, pelenyapan, ketenangan , penetrasi yang dalam, realisasi penuh, Nirvana tidak membicarakannya.

 Jadi Malunkyaputta, apa yang telah saya jelaskan? Saya telah menjelaskan dukkha, kelahiran dukkha, lenyapnya dukkha dan jalan menuju lenyapnya dukkha. Mengapa Malunkyaputta, saya menjelaskan hal-hal ini? Karena ini berguna , ini pada dasarnya terkait dengan kehidupan suci dan spiritual, mengarah pada penolakan, pada ketidakterikatan, pada penghentian, pada ketenangan, pada penembusan yang dalam, pada realisasi sempurna, pada Nirvana;

Tulisan lain: https://www.kompasiana.com/balawadayu/644c21aca7e0fa15cc0c0672/pesan-sang-buddha