Michel Foucault: Wacana Seksualitas, dan Bio Power

MICHEL FOUCAULT:WACANA SEKSUALITAS" & BIO POWER

Pada buku The Order of Things , pertama kali diterbitkan dalam bahasa Prancis pada tahun 1966, Michel Foucault menyatakan  kehidupan sebagai objek biologi tidak ada sebelum abad ke-19; hanya, bukan "makhluk hidup", dipandang sebagai objek sejarah alam (1970). Dua belas tahun kemudian, konsep kehidupan kembali menjadi penting bagi pemahaman Foucault tentang modernitas dalam perbedaannya dari pramodern saat ia mulai mengembangkan konsep "biopower". 

Di jilid pertama Sejarah Seksualitas , dia menulis  "ambang modernitas" masyarakat telah tercapai "ketika kehidupan spesies dipertaruhkan pada strategi politiknya sendiri. 

Selama ribuan tahun," Foucault melanjutkan, "manusia tetap seperti dirinya bagi Aristoteles: hewan hidup dengan kapasitas tambahan untuk eksistensi politik; manusia modern adalah binatang yang politiknya mempertanyakan keberadaannya sebagai makhluk hidup". Karya Foucault tentang biopower dengan demikian menarik jurang yang dalam antara zaman kuno dan modernitas di medan kehidupan.

Volume pertama Sejarah Seksualitas telah menjadi teks yang sangat penting di bidang klasik. Itu membentuk studi seksualitas Yunani-Romawi kuno pada 1990-an, berkat karya David Halperin, Jack Winkler, dan Froma Zeitlin. Tapi dampaknya melalui sejarah seksualitas kuno melampaui subbidang itu. 

Argumen "Foucauldian" tentang seksualitas di zaman kuno membentuk sejarah seksualitas dalam hubungannya dengan teori queer secara lebih luas, sementara  mengubah warisan antropologis yang diwariskan ke klasik pada 1960-an dan 1970-an dengan mendefinisikan kembali argumen yang dibuat oleh para klasikis untuk perubahan masa lalu. 

Tapi sementara argumen Foucault tentang seksualitas dan seks itu sendiri sebagai konstruksi sejarah sangat mempengaruhi studi tentang dunia kuno,Sejarah Seksualitas hampir tidak memiliki pengaruh di kalangan kaum klasik .

Kurangnya keterlibatan dengan biopolitik di kalangan ahli klasik dapat dikontraskan dengan kebangkitan hiperbolik biopolitik sebagai bidang interdisipliner di kalangan ahli teori kontemporer. Perluasannya tidak hanya karena warisan Foucault tetapi  karena karya Giorgio Agamben tentang bios dan zo e , yang secara eksplisit dia posisikan dalam Homo Sacersebagai kelanjutan dari karya Foucault (serta karya Hannah Arendt). 

Seperti yang ditunjukkan oleh pilihan leksem Yunani Agamben;  mengadopsi istilah-istilah tersebut secara spesifik Aristotelian  kontribusinya bahkan lebih memusatkan perhatian pada pemisahan antara zaman kuno dan modernitas dalam definisi kehidupan, khususnya dalam hubungannya dengan politik.

Pada saat yang sama,  Agamben menggambarkan situasi "biopolitik" yang kembali ke zaman kuno Yunani-Romawi itu sendiri dan dengan demikian menemukan metafisika "Barat" dan politik "Barat". Periodisasi biopolitik Agamben sebagai kuno dengan demikian bertentangan dengan Foucault dan lebih luas menantang pembacaan kuno atau pramodernitas sebagai fundamental berbeda dari modern.

Baik karya transformatif sejarawan seksualitas kuno maupun kebangkitan biopolitik memperjelas  kaum klasik tidak bisa begitu saja mengambil "kehidupan" sebagai objek yang analog dengan "seksualitas" dan melakukan pembacaan Foucauldian tentang perbedaan antara "kehidupan" kuno dan modern  atau, dalam hal ini, sebuah bacaan "anti-Foucauldian" yang didasarkan pada Foucault tahun 1990. 

Dalam makalah ini, saya membangun sejarah Sejarah Seksualitas dalam karya klasik dan pembentukan biopolitik sebagai bidang penyelidikan kontemporer untuk meletakkan keluar serangkaian proposal untuk apa pertunangan dengan bios dan zo e mungkin terlihat seperti hari ini  yaitu, keterlibatan di mana istilah-istilah itu dipahami sebagai kuno sekaligus sangat bermuatan dalam perdebatan kontemporer tentang sejarah, filsafat, dan politik kehidupan. 

Manusia harus bergulat dengan medan "kehidupan" yang sulit diatur di zaman kuno Yunani, tetapi  penerimaan yang rumit dan tidak murni dari kehidupan yang diidealkan sebagai Yunani dalam sejarah biopolitik itu sendiri, dari akhir abad kesembilan belas hingga naik turunnya fasisme.

Michel Foucault lahir sebagai Paul-Michel Foucault pada tahun 1926 di Poitiers di Prancis barat. Ayahnya, Paul-Andre Foucault, adalah seorang ahli bedah terkemuka, yang merupakan anak dari seorang dokter lokal bernama Paul Foucault. 

Ibu Foucault, Anne, adalah  putri seorang ahli bedah, dan ingin sekali mengikuti karir medis, tetapi keinginannya harus menunggu sampai adik laki-laki Foucault karena karir seperti itu tidak tersedia untuk wanita pada saat itu. Tentu saja bukan kebetulan   sebagian besar karya Foucault berkisar pada interogasi kritis terhadap wacana medis.

Michel Foucault (1926/1984), sekolah di Poitiers selama tahun-tahun pendudukan Jerman. Foucault unggul dalam filosofi dan, sejak usia muda menyatakan niatnya untuk mengejar karir akademis, tetap menentang ayahnya, yang menginginkan Paul-Michel muda untuk mengikuti leluhurnya ke dalam profesi medis. Konflik dengan ayahnya mungkin menjadi faktor Foucault menghapus 'Paul' dari namanya. Hubungan antara ayah dan anak tetap dingin sampai kematian yang terakhir pada tahun 1959, meskipun Foucault tetap dekat dengan ibunya.

Dia pindah ke Paris pada tahun 1945, tepat setelah perang berakhir, untuk mempersiapkan ujian masuk Ecole Normale SupErieure d'Ulm, yang saat itu (dan masih) merupakan lembaga paling bergengsi untuk pendidikan humaniora di Prancis. Pada tahun khagne persiapan ini , dia diajari filsafat oleh Hegelian Prancis terkemuka, Jean Hyppolite. Foucault memasuki Ecole Normale pada tahun 1946, di mana dia diajar oleh Maurice Merleau-Pontydan dibimbing oleh Louis Althusser. 

Foucault terutama mempelajari filsafat, tetapi  memperoleh kualifikasi dalam psikologi. Tahun-tahun ini di Ecole Normale ditandai dengan depresi - dan percobaan bunuh diri   secara umum disetujui sebagai hasil dari kesulitan Foucault untuk menerima homoseksualitasnya. 

Sementara di Ecole Normale, Foucault  bergabung dengan Partai Komunis Prancis pada tahun 1950 di bawah pengaruh Althusser, tetapi tidak pernah aktif dan dibiarkan dengan persetujuan Althusser yang benar-benar kecewa pada tahun 1952.

Foucault dikumpulkan dalam filsafat dari Ecole Normale pada tahun 1951. Pada tahun yang sama, dia mulai mengajar psikologi di sana, termasuk murid-muridnya Jacques Derrida  kemudian menjadi antagonis filosofis Foucault. Foucault  mulai bekerja sebagai peneliti laboratorium di bidang psikologi. 

Foucault bekerja di bidang psikologi dalam berbagai kapasitas hingga tahun 1955, ketika dia mengambil posisi sebagai direktur Maison de France di Universitas Uppsala di Swedia. Dari Swedia, ia pindah ke Polandia sebagai atase kebudayaan Prancis pada tahun 1958, dan kemudian dari sana pindah ke Institut Franais di Hamburg pada tahun 1959. 

Selama penempatan di luar negeri ini, ia menulis karya besar pertamanya dan tesis doktoral utamanya, sejarah kegilaan, yang kemudian diterbitkan pada tahun 1961. Pada tahun 1960, Foucault kembali ke Prancis untuk mengajar psikologi di departemen filsafat Universitas Clermont-Ferrand. Dia tetap di pos itu sampai tahun 1966, di mana dia tinggal di Paris dan pergi mengajar.

Sejak 1964, Defert ditempatkan di Tunisia selama 18 bulan wajib militer, selama itu Foucault mengunjunginya lebih dari sekali. Hal ini menyebabkan Foucault pada tahun 1966 mengambil kursi filsafat di Universitas Tunis, di mana dia tinggal sampai tahun 1968, sebagian besar melewatkan peristiwa Mei 1968 di Paris. 

1966  melihat publikasi The Order of Things karya Foucault , yang menerima pujian dan komentar kritis. Itu menjadi buku terlaris meskipun panjangnya dan ketidakjelasan argumentasinya, dan mengokohkan Foucault sebagai tokoh utama dalam cakrawala intelektual Prancis.

Kembali ke Perancis pada tahun 1968, Foucault memimpin penciptaan dan kemudian menjalankan departemen filsafat di universitas eksperimental baru di Vincennes di Paris. Universitas baru didirikan sebagai jawaban atas pemberontakan mahasiswa tahun 1968, dan mewarisi gejolaknya.

Foucault mengumpulkan departemen yang sebagian besar terdiri dari kaum Marxis militan, termasuk beberapa yang telah menjadi salah satu filsuf Prancis paling terkemuka di generasi mereka: Alain Badiou, Jacques Rancire, dan Etienne Balibar. Setelah skandal terkait militansi ini, akreditasi resmi departemen tersebut dicabut sebentar. 

Namun, Foucault sudah pindah; dia pada tahun 1970 terpilih menjadi ketua di lembaga intelektual paling bergengsi di Prancis, Collge de France, yang dia pegang selama sisa hidupnya. Satu-satunya tugas dari pos ini adalah memberikan rangkaian kuliah tahunan berdasarkan penelitian terkini seseorang. Pada saat penulisan, tiga belas rangkaian kuliah Collge Foucault sedang dalam proses diterbitkan secara keseluruhan: delapan telah diterbitkan dalam bahasa Prancis, tujuh telah diterbitkan dalam bahasa Inggris.

Awal 1970-an adalah periode politik yang penuh gejolak di Paris, di mana Foucault kembali tinggal. Foucault terjun ke dalam aktivisme politik, terutama dalam kaitannya dengan sistem penjara, sebagai pendiri dari apa yang disebut "Kelompok Informasi Penjara". 

Ini berawal dari upaya untuk membantu para tahanan politik, tetapi sebenarnya berusaha untuk memberikan suara kepada semua tahanan. Dalam hubungan ini, Foucault menjadi dekat dengan Gilles Deleuze , di mana Foucault menulis kata pengantar yang antusias untuk Deleuze edisi bahasa Inggris dan Anti-Oedipus karya Felix Guattari , sebelum Foucault dan Deleuze berselisih.

Di akhir tahun 70-an, iklim politik di Prancis sangat mendingin; Foucault sebagian besar menarik diri dari aktivisme dan mengalihkan tangannya ke jurnalisme. Foucault meliput Revolusi Iran secara langsung dalam kiriman surat kabar ketika peristiwa itu terjadi pada tahun 1978 dan 1979. Foucault mulai menghabiskan lebih banyak waktu untuk mengajar di Amerika Serikat, di mana dia baru-baru ini menemukan audiens yang antusias.

Foucault memang sangat memusatkan perhatian pada konsep kekuasaan sehingga dia mengatakan   dia menghasilkan analisis hubungan kekuasaan daripada silsilah yang dia maksudkan. Foucault mulai berbicara tentang kekuasaan segera setelah ia mulai melakukan silsilah, dalam The Order of Discourse . 

Dalam Disiplin dan Menghukumia mengembangkan gagasan tentang "kekuasaan-pengetahuan", menggabungkan kembali analisis epistemik dengan analisis politik. 

Pengetahuan sekarang untuk Foucault tidak dapat dipahami terlepas dari kekuasaan, meskipun Foucault terus bersikeras pada otonomi relatif wacana, memperkenalkan gagasan pengetahuan-kekuasaan justru sebagai pengganti gagasan Marxis tentang ideologi di mana pengetahuan dipandang terdistorsi oleh kekuatan kelas; bagi Foucault, tidak ada pengetahuan murni selain kekuasaan, tetapi pengetahuan  memiliki kepentingan yang nyata dan tidak dapat direduksi untuk kekuasaan.

Foucault membuat sketsa gagasan tentang kekuasaan dalam Disiplin dan Menghukum , tetapi konsepsinya tentang kekuasaan terutama diuraikan hanya dalam sebuah karya yang diterbitkan pada tahun berikutnya pada tahun 1976, jilid pertama dari Sejarah Seksualitasnya , dengan judul Keinginan untuk Pengetahuan. Yang terakhir adalah rujukan ke Nietzsche's Will to Power (judul Prancis asli ini adalah edisi bahasa Inggris Penguin saat ini - terjemahan bahasa Inggris yang diterbitkan di Amerika, bagaimanapun, hanya berjudul The History of Sexuality: An Introduction). 

Tema The Will to Knowledge adalah karya yang sangat berpengaruh, mungkin karya Foucault yang paling berpengaruh. Tesis utama dari buku ini adalah, bertentangan dengan persepsi populer   kita ditekan secara seksual, seluruh gagasan tentang penindasan seksual adalah bagian tak terpisahkan dari keharusan umum bagi kita untuk berbicara tentang seks tidak seperti sebelumnya: produksi perilaku diwakili secara sederhana. sebagai pembebasan kecenderungan bawaan.

Masalahnya, kata Foucault, adalah kita memiliki konsepsi negatif tentang kekuasaan, yang membuat kita hanya menyebut kekuasaan sebagai yang melarang, sementara produksi perilaku tidak bermasalah sama sekali. Foucault mengklaim semua teori politik sebelumnya menemukan dirinya terjebak dalam pandangan tentang kekuasaan yang disebarkan sehubungan dengan monarki absolut, dan   pemikiran politik kita belum mengejar Revolusi Prancis, oleh karena itu saat ini ada kebutuhan "untuk memenggal kepala raja" dalam teori politik. 

Maksud Foucault adalah kita membayangkan kekuasaan sebagai sesuatu yang dapat dimiliki oleh individu, seperti yang diatur secara piramidal, dengan satu orang di puncak, beroperasi melalui sanksi negatif. Foucault berpendapat   kekuasaan sebenarnya lebih amorf dan otonom daripada ini, dan pada dasarnya relasional. Artinya, kekuasaan terutama terdiri bukan dari sesuatu yang dimiliki seseorang, melainkan masalah apa yang orang lakukan, hidup dalam interaksi kita satu sama lain pada contoh pertama. Dengan demikian, kekuasaan benar-benar ada di mana-mana di jejaring sosial. Terlebih lagi, orang-orang, bisa dikatakan kasar, adalah produk kekuasaan sebanyak mereka yang menggunakannya.

Kekuasaan dengan demikian memiliki otonomi relatif terhadap orang, seperti yang mereka lakukan terhadapnya: kekuasaan memiliki logika strategisnya sendiri, yang muncul dari tindakan orang-orang dalam jaringan hubungan kekuasaan. 

Sistem carceral dan perangkat seksualitas adalah dua contoh utama dari strategi kekuasaan semacam itu: mereka tidak dibangun dengan sengaja oleh siapa pun atau bahkan oleh kelas mana pun, melainkan muncul dari diri mereka sendiri. orang mungkin mengatakan secara kasar, terlebih lagi, adalah produk kekuasaan sebanyak mereka yang menggunakannya. 

Hal ini mengarahkan Foucault pada analisis tentang dinamika sejarah kekuasaan yang spesifik. Ia memperkenalkan konsep "biopower", yang menggabungkan kekuatan pendisiplinan seperti yang dibahas dalam Discipline and Punish , dengan "biopolitik" yang menginvestasikan kehidupan masyarakat pada tingkat biologis, "membuat" kita hidup sesuai dengan norma, untuk mengatur kemanusiaan di tingkat yang lebih tinggi. tingkat populasi, sambil menyimpan pedang berdarah "thanatopolitik," sekarang dibesar-besarkan menjadi perang industri yang membunuh jutaan orang. Tesis sejarah khusus ini dibahas lebih rinci dalam artikel Foucault and Feminism, di bagian pertama. 

Perhatian Foucault terhadap seksualitas, tubuh, dan norma membentuk campuran kuat yang, khususnya melalui karya Judith Butler, menjadi salah satu pengaruh utama pemikiran feminis kontemporer, serta berpengaruh di berbagai bidang humaniora dan ilmu sosial.

Foucault mencoba memecahkan masalah hubungan antara ekonomi dan ideologi yang belum terpecahkan ini dengan tidak lagi berbicara tentang subjektivasi objektif, tetapi mengarahkan perhatian utamanya pada konstitusi simbolis, tetapi selalu harus dipahami secara fisik, dari subjek sebagai subjek dari kekuatan yang ada di mana- mana. 

Negara menyeluruh kapitalis terutama bukanlah kekuatan negara yang dilembagakan, melainkan kekuatan yang menembus semua bidang kehidupan dan berkembang "secara produktif di dalam subjek itu sendiri dan melalui aktivitas diri sukarela mereka. Hal ini terjadi terutama melalui praktik simbolik wacana, yang memiliki efek normatif dan pendisiplinan. Melalui mereka, individu secara ideologis berpura-pura menjalani kehidupan yang seharusnya otonom dan bermakna. "Subyektivitas yang terbentuk secara diskursif menerima sebuah tubuh, bisa dikatakan, memperoleh bukti material dan akhirnya memungkinkan naturalisasi dan standardisasi subjek-subjek dalam kerangka 'tubuh sosial'".

Yang sangat penting di sini adalah wacana tentang seksualitas, yang ditujukan untuk mendisiplinkan tubuh individu dengan tujuan menormalkan dan memperkuat kesenangan.  kekuatan organik" ini" mengatur seksualitas dan pada akhirnya melayani asimilasi subjek, termasuk tubuh mereka, ke dalam organisasi kerja kapitalis dan reproduksi sosial. Ini memungkinkan subjek untuk dikelompokkan ke dalam badan generik, yang dapat diatur melalui kebijakan kependudukan. Baik konstruksi tubuh individu maupun tubuh spesies bertujuan untuk mebiologikan politik dalam arti "teknologi politik kehidupan".

Dari perluasan konsep Althusser tentang subjek ke dimensi korporeal dari konstitusi subjek, Foucault menarik kesimpulan politik yang luas semua politik yang ditujukan untuk pembebasan subjek atau seksualitasnya harus dianggap sebagai teknik penaklukan kekuasaan. yang mendorong penaklukan sukarela orang berjuang. Karena produktivitas dan kemahahadiran kekuasaan, kebijakan-kebijakan yang ditujukan untuk melawannya berada pada " celah dan celahnya". (harus) mengorientasikan diri mereka sendiri, yang pasti dihasilkan dari cara kerja kekuasaan, dari "bahaya wacana", yaitu, di satu sisi, untuk menyalurkan proses dan menetapkan larangan, tetapi di sisi lain mau tidak mau memainkan yang terlarang, mengarah ke perombakan dan memprovokasi perlawanan". 

Harapan Foucault adalah untuk "mikropolitik" minoritas, khusus, yang berorientasi sehari-hari yang secara eksplisit terletak di kontras dengan kekuasaan. Tujuannya adalah untuk menciptakan sejumlah besar eksistensi otonom, "yang membentuk kehidupan mereka, seperti sebuah karya seni, berbeda dengan kekuasaan, untuk menghindari dispositif seksualitas melalui ambiguitas 'bahasa tubuh dan keinginan mereka'.

Dalam konsep kekuasaan Foucault yang menjangkau jauh (yang menurutnya eksploitasi kapitalis hanya dianggap sebagai keragaman kekuasaan), sebuah kontradiksi mendasar antara kemampuan subjektif untuk bertindak - dalam pengertian emansipatif - dan konstruksi subjek - sebagai sebuah efek kekuasaan - menjadi jelas. 

Dia mencoba untuk menyelamatkan ini dengan "estetika eksistensial", tetapi tertinggal klaim untuk "menganalisis masyarakat kapitalis sebagai konfigurasi ekonomi-politik-ideologis dan sebaliknya memahami kekuasaan sebagai faktor monistik dan organik yang pertama membentuk masyarakat dan subjektivitas dengan potensi produktif". Kritik terhadap rezim kekuasaan karenanya menjadi tidak berarti, karena bagaimanapun kekuasaan tidak dapat dihapuskan.

Mirip dengan Teori Kritis, konsep kekuasaan Foucault didasarkan pada gagasan tentang penyesuaian subjek satu dimensi. Akibatnya, keduanya kehilangan kepekaan terhadap "inkonsistensi dan  nonsimultanitas sosialisasi, atau wacana sosial dan praktik lainnya". Sementara kontradiksi ini masih diperhitungkan dalam teori kritis, "ketika memahami kondisi kapitalis sebagai ekspresi dominasi yang dapat dihapuskan oleh potensi subyektif yang berlabuh pada kelompok protes atau dalam seni, Foucault sudah tidak memiliki alat kategoris untuk melakukannya untuk membedakan antara memberdayakan dan membatasi kekuasaan di satu sisi dan dominasi di sisi lain". Dengan demikian, konsepsi estetika eksistensialnya dapat dilihat sebagai upaya untuk keluar dari kebuntuan teoretis ini. Namun, tetap terbuka, mengapa "bahasa tubuh" yang diperlukan harus dapat menarik subjek dari dispositif seksualitas kekuasaan dan apa gunanya subjek itu sendiri berasal darinya.

Konsepsi Foucault tentang bahasa tubuh dan estetika eksistensial dapat dibaca sebagai upaya untuk melemahkan wacana hegemonik dan disiplin. Di sisi lain, mereka muncul sebagai "upaya bermotivasi narsis untuk menyelamatkan subjek dari rasa malu atas ketidakberdayaannya dengan mengambil kekuasaan ke dalam dan membangun kemandirian total yang ideal". Hal ini pada gilirannya akan sama dengan penolakan terhadap semua hubungan dan ketergantungan.

Aporia dalam konsepsi Foucault didasarkan pada fakta ia beroperasi dengan asumsi subjek menderita (disiplin mereka yang tak terhindarkan), sementara di sisi lain ia tidak membuat penderitaan ini eksplisit dan dengan demikian tidak dapat memberikan pembenaran untuk perlawanan yang diperlukan.

Disiplin dan Menghukumadalah buku tentang munculnya sistem penjara. Kesimpulan buku dalam kaitannya dengan materi pelajaran ini adalah bahwa penjara adalah sebuah institusi yang tujuan obyektifnya adalah untuk menghasilkan kriminalitas dan residivisme. Sistem tersebut mencakup gerakan yang menyerukan reformasi penjara sebagai bagian integral dan permanen. 

Tesis ini agak dikaburkan oleh sosok tertentu dari buku yang telah mengumpulkan lebih banyak perhatian, yaitu "panopticon" Jeremy Bentham, sebuah desain penjara di mana setiap tindakan tahanan terlihat, yang sangat mempengaruhi arsitektur penjara abad kesembilan belas, dan memang arsitektur kelembagaan secara lebih umum, sampai pada tataran tata kota. Meskipun Foucault sering ditampilkan sebagai ahli teori "panoptisisme", ini bukanlah klaim utama dari buku tersebut.

Tema umum yang lebih penting dari buku ini adalah "disiplin" dalam pengertian pidana, suatu bentuk kekuasaan historis tertentu yang diambil oleh negara dengan prajurit profesional pada abad ke-17, dan menyebar luas ke seluruh masyarakat, pertama melalui panoptik. penjara, kemudian melalui pembagian kerja di pabrik dan pendidikan universal. Tujuan dari disiplin adalah untuk menghasilkan "tubuh yang jinak," gerakan individu yang dapat dikontrol, dan yang pada gilirannya melibatkan pemantauan dan kontrol psikologis individu, kemudian dapat menghasilkan individu seperti itu.

Citasi: Michel Foucault:

1. Mental illness and psychology. Berkeley: University of California Press, 1987.
2. The Archaeology of Knowledge. New York: Pantheon, 1972.
3. Psychiatric Power. New York: Palgrave Macmillan, 2006.
4. Discipline and Punish. London: Allen Lane, 1977.