Michel Foucault: Wacana Seksualitas, dan Bio Power

Yang sangat penting di sini adalah wacana tentang seksualitas, yang ditujukan untuk mendisiplinkan tubuh individu dengan tujuan menormalkan dan memperkuat kesenangan.  kekuatan organik" ini" mengatur seksualitas dan pada akhirnya melayani asimilasi subjek, termasuk tubuh mereka, ke dalam organisasi kerja kapitalis dan reproduksi sosial. Ini memungkinkan subjek untuk dikelompokkan ke dalam badan generik, yang dapat diatur melalui kebijakan kependudukan. Baik konstruksi tubuh individu maupun tubuh spesies bertujuan untuk mebiologikan politik dalam arti "teknologi politik kehidupan".

Dari perluasan konsep Althusser tentang subjek ke dimensi korporeal dari konstitusi subjek, Foucault menarik kesimpulan politik yang luas semua politik yang ditujukan untuk pembebasan subjek atau seksualitasnya harus dianggap sebagai teknik penaklukan kekuasaan. yang mendorong penaklukan sukarela orang berjuang. Karena produktivitas dan kemahahadiran kekuasaan, kebijakan-kebijakan yang ditujukan untuk melawannya berada pada " celah dan celahnya". (harus) mengorientasikan diri mereka sendiri, yang pasti dihasilkan dari cara kerja kekuasaan, dari "bahaya wacana", yaitu, di satu sisi, untuk menyalurkan proses dan menetapkan larangan, tetapi di sisi lain mau tidak mau memainkan yang terlarang, mengarah ke perombakan dan memprovokasi perlawanan". 

Harapan Foucault adalah untuk "mikropolitik" minoritas, khusus, yang berorientasi sehari-hari yang secara eksplisit terletak di kontras dengan kekuasaan. Tujuannya adalah untuk menciptakan sejumlah besar eksistensi otonom, "yang membentuk kehidupan mereka, seperti sebuah karya seni, berbeda dengan kekuasaan, untuk menghindari dispositif seksualitas melalui ambiguitas 'bahasa tubuh dan keinginan mereka'.

Dalam konsep kekuasaan Foucault yang menjangkau jauh (yang menurutnya eksploitasi kapitalis hanya dianggap sebagai keragaman kekuasaan), sebuah kontradiksi mendasar antara kemampuan subjektif untuk bertindak - dalam pengertian emansipatif - dan konstruksi subjek - sebagai sebuah efek kekuasaan - menjadi jelas. 

Dia mencoba untuk menyelamatkan ini dengan "estetika eksistensial", tetapi tertinggal klaim untuk "menganalisis masyarakat kapitalis sebagai konfigurasi ekonomi-politik-ideologis dan sebaliknya memahami kekuasaan sebagai faktor monistik dan organik yang pertama membentuk masyarakat dan subjektivitas dengan potensi produktif". Kritik terhadap rezim kekuasaan karenanya menjadi tidak berarti, karena bagaimanapun kekuasaan tidak dapat dihapuskan.

Mirip dengan Teori Kritis, konsep kekuasaan Foucault didasarkan pada gagasan tentang penyesuaian subjek satu dimensi. Akibatnya, keduanya kehilangan kepekaan terhadap "inkonsistensi dan  nonsimultanitas sosialisasi, atau wacana sosial dan praktik lainnya". Sementara kontradiksi ini masih diperhitungkan dalam teori kritis, "ketika memahami kondisi kapitalis sebagai ekspresi dominasi yang dapat dihapuskan oleh potensi subyektif yang berlabuh pada kelompok protes atau dalam seni, Foucault sudah tidak memiliki alat kategoris untuk melakukannya untuk membedakan antara memberdayakan dan membatasi kekuasaan di satu sisi dan dominasi di sisi lain". Dengan demikian, konsepsi estetika eksistensialnya dapat dilihat sebagai upaya untuk keluar dari kebuntuan teoretis ini. Namun, tetap terbuka, mengapa "bahasa tubuh" yang diperlukan harus dapat menarik subjek dari dispositif seksualitas kekuasaan dan apa gunanya subjek itu sendiri berasal darinya.

Konsepsi Foucault tentang bahasa tubuh dan estetika eksistensial dapat dibaca sebagai upaya untuk melemahkan wacana hegemonik dan disiplin. Di sisi lain, mereka muncul sebagai "upaya bermotivasi narsis untuk menyelamatkan subjek dari rasa malu atas ketidakberdayaannya dengan mengambil kekuasaan ke dalam dan membangun kemandirian total yang ideal". Hal ini pada gilirannya akan sama dengan penolakan terhadap semua hubungan dan ketergantungan.

Aporia dalam konsepsi Foucault didasarkan pada fakta ia beroperasi dengan asumsi subjek menderita (disiplin mereka yang tak terhindarkan), sementara di sisi lain ia tidak membuat penderitaan ini eksplisit dan dengan demikian tidak dapat memberikan pembenaran untuk perlawanan yang diperlukan.

Disiplin dan Menghukumadalah buku tentang munculnya sistem penjara. Kesimpulan buku dalam kaitannya dengan materi pelajaran ini adalah bahwa penjara adalah sebuah institusi yang tujuan obyektifnya adalah untuk menghasilkan kriminalitas dan residivisme. Sistem tersebut mencakup gerakan yang menyerukan reformasi penjara sebagai bagian integral dan permanen. 

Tesis ini agak dikaburkan oleh sosok tertentu dari buku yang telah mengumpulkan lebih banyak perhatian, yaitu "panopticon" Jeremy Bentham, sebuah desain penjara di mana setiap tindakan tahanan terlihat, yang sangat mempengaruhi arsitektur penjara abad kesembilan belas, dan memang arsitektur kelembagaan secara lebih umum, sampai pada tataran tata kota. Meskipun Foucault sering ditampilkan sebagai ahli teori "panoptisisme", ini bukanlah klaim utama dari buku tersebut.

Tema umum yang lebih penting dari buku ini adalah "disiplin" dalam pengertian pidana, suatu bentuk kekuasaan historis tertentu yang diambil oleh negara dengan prajurit profesional pada abad ke-17, dan menyebar luas ke seluruh masyarakat, pertama melalui panoptik. penjara, kemudian melalui pembagian kerja di pabrik dan pendidikan universal. Tujuan dari disiplin adalah untuk menghasilkan "tubuh yang jinak," gerakan individu yang dapat dikontrol, dan yang pada gilirannya melibatkan pemantauan dan kontrol psikologis individu, kemudian dapat menghasilkan individu seperti itu.