Herbert Marcus: Manusia Satu Dimensi

Herbert Marcuse ("Manusia Satu Dimensi"atau One-Dimensional Man)

Herbert Marcuse, (lahir 19 Juli 1898, Berlin , Jerman  meninggal 29 Juli 1979, Starnberg, Jerman Barat [sekarang Jerman]), filsuf politik Amerika kelahiran Jerman dan anggota terkemuka dariSekolah analisis sosial kritis Frankfurt, yang teori Marxis dan Freudiannya tentang masyarakat Barat abad ke-20 berpengaruh dalam gerakan mahasiswa sayap kiri tahun 1960-an, terutama setelah pemberontakan mahasiswa tahun 1968 di Paris dan Berlin Barat dan di Universitas Columbia di New York City.

Marcuse belajar di Universitas Freiburg,   gelar doktor dalam sastra Jerman pada tahun 1922. Setelah bekerja sebagai penjual buku di Berlin, dia kembali ke Freiburg pada tahun 1928 untuk belajar denganMartin Heidegger (1889/1976), di bawah arahannya ia menyelesaikan tesis habilitasinya, Ontologi Hegel dan Teori Sejarah (1932). Setelah perebutan kekuasaan oleh Nazi pada tahun 1933, Marcuse bergabung dengan Institut Penelitian Sosial yang berbasis di Frankfurt anggotanya kemudian dikenal secara kolektif sebagai Sekolah Frankfurt di lokasi barunya di Jenewa.

Pada tahun 1934   mengikuti Institut ke Universitas Columbia. Marcuse menerbitkan beberapa esai filosofis yang luar biasa dalam jurnal Institut, Zeitschrift fr Sozialforschung ( Journal for Social Research ), selama tahun 1930-an dan studi besar kedua tentang Hegel,Reason and Revolution: Hegel and the Rise of Modern Social Theory , pada tahun 1941. Setelah menjadi warga negara AS yang dinaturalisasi pada tahun 1940,   berkembang sebagai analis intelijen untuk Kantor Layanan Strategis AS (Central Intelligence Agency) dari tahun 1941 hingga 1944. Setelah perang, ia mengepalai Bagian Eropa Tengah dari Kantor Riset Intelijen. Dari tahun 1951 dia mengajar di Universitas Columbia dan Harvard (hingga 1954), Universitas Brandeis (1954/65), dan Universitas California , San Diego (1965/76), di mana setelah pensiun dia menjadi profesorfilsafat emeritus kehormatan sampai kematiannya.

Karya besar pertama Marcuse, Eros and Civilization: A Philosophical Inquiry into Freud (1955), adalah dakwaan kapitalisme yang luar biasa karena tidak sekali pun menyebut Karl Marx (1818/83). Dasar kritik Marcuse adalah dorongan psikologis naluriah yang diajukan oleh Sigmund Freud (1856/1939); menurut Marcuse, dorongan-dorongan ini mengungkapkan kerinduan yang tidak dapat dipuaskan dari dalam batasan-batasan psikologis yang dipaksakan oleh bentuk-bentuk organisasi sosial kapitalis. (Freud, sebaliknya, jauh kurang bersedia untuk "mempercayai" naluri dengan cara ini; dia percaya  mereka harus disublimasikan menuju tujuan sosial yang konstruktif.) Dalam banyak hal, analisis Marcuse mengantisipasi politik "libidinal" dari berbagai pemikir Prancis tahun 1960-an, yang secara khas menggabungkan gagasan emansipasi politik dan seksual.

Dalam karyanya yang paling terkenal dan paling berpengaruh, Manusia Satu Dimensi: Studi dalam Ideologi Masyarakat Industri Maju (1964), Marcuse berpendapat  masyarakat "makmur" modern menekan bahkan mereka yang sukses di dalamnya, sambil mempertahankan rasa puas diri mereka melalui kepuasan semu dari budaya konsumen. Dengan memupuk bentuk-bentuk pengalaman yang dangkal seperti itu dan dengan memblokir pemahaman kritis tentang cara kerja nyata dari sistem tersebut, masyarakat yang makmur mengutuk para anggotanya pada keberadaan "satu dimensi" dari kemiskinan intelektual dan spiritual.

Manusia Satu Dimensi dibaca secara luas, terutama di kalangan Kiri Baru, dan keberhasilannya membantu mengubah Marcuse dari seorang profesor universitas yang relatif tidak dikenal menjadi sosok nabi dan ayah dari gerakan mahasiswa antiperang yang sedang berkembang. Dia memberi kuliah secara luas kepada para aktivis antiperang, memuji perlawanan mereka tetapi  mengubah mereka tentang keterbatasan historis gerakan mereka: mereka bukanlah padanan modern dari proletariat dalam teori klasik Marxis. Marcuse lebih jauh mengembangkan pandangannya tentang ruang lingkup dan batasan politik alternatif dalam An Essay on Liberation (1969) dan Counterrevolution and Revolt (1972).

Berbeda dengan Fromm, Marcuse secara eksplisit menempatkan teori penggerak Freudian di pusat argumentasinya dan mengarahkannya pada historisisasi untuk menyelamatkan konten emansipasinya. Seperti Freud, Marcuse  melihat perkembangan budaya sebagai hasil dari sublimasi dorongan utama manusia yang dipaksakan oleh prinsip realitas. Namun, dia menyimpang dari ramalan Freud " perkembangan budaya pasti akan mengarah pada barbarisme, karena setiap sublimasi menyebabkan penurunan naluri hidup dan peningkatan energi destruktif". Bagi Marcuse, bentuk penindasan naluriah ini kurang ditentukan secara biologis daripada yang disebabkan oleh rasionalitas instrumental-represif dari hubungan kekuasaan yang spesifik secara historis.

Dalam karyanya "The One-Dimensional Man" membuat sketsa gambaran masyarakat yang terbentuk dalam bentuk komoditas hingga kehidupan sehari-hari, bahasa dan struktur penggerak dan tunduk pada rasionalitas fungsional kapitalis. Individu terikat secara libidinal dan agresif satu sama lain melalui komersialisasi semua bidang kehidupan, totalisasi prinsip pertukaran. Di sisi lain, mereka tunduk pada "prinsip kinerja", karena mereka dipaksa oleh kebutuhan berorientasi komoditas untuk bereproduksi melalui kerja upahan.

Karena pekerja upahan  telah menjadi bagian integral dari "masyarakat satu dimensi" ini, gagasan Marxian tentang revolusi proletar menjadi usang. Meskipun jelas bagi Marcuse  "bahkan pemberontakan naluriah masih berkontribusi untuk mengamankan kekuasaan dengan menyalurkannya ke dalam bentuk 'desublimasi represif' sebagai komoditas dan bertindak secara pribadi, untuk akhirnya membodohi orang agar percaya  itu liberal, masyarakat yang masuk akal dan memuaskan" dan melihat dinamika penggerak sebagai kekuatan yang tidak dapat sepenuhnya dikorupsi dalam bentuk komoditas. Oleh karena itu, bahkan dalam dorongan kematian, keinginan untuk menghancurkan tidak diungkapkan, melainkan keinginan untuk tidak adanya penderitaan.

Namun, upaya pada putaran drive-teoritis dan sosial-psikologis Freud mengungkapkan kontradiksi logis di pihak Marcuse: bagaimana bisa dianggap  Eros menjadi momen emansipatoris transhistoris, meskipun tunduk pada perintah prinsip kinerja - the sinkronisasi manusia dan masyarakat, persiapan seperti komoditas sampai ke struktur drive sendiri harus tunduk pada satu dimensi?

Manusia Satu Dimensi (One-Dimensional Man) Marcuse ditulis tahun 1962, tetapi sebagian besar dibaca seolah-olah dapat ditulis hari ini: perataan wacana, represi luas di balik tabir 'konsensus', kurangnya pengakuan untuk perspektif dan alternatif di luar bingkai dominan, penutupan semesta makna yang dominan, terkorosinya kebebasan yang mapan dan garis pelarian, mobilisasi total melawan Musuh permanen yang dibangun ke dalam sistem sebagai dasar untuk kesesuaian dan upaya. Dan hal itu adalah produk dari periode penurunan dan dekomposisi, serupa dalam banyak hal dengan milik kita.

Perbedaan terbesar dari situasi saat ini, bertentangan dengan tiga puluh tahun neoliberalisme dan gelombang pemotongan terakhir, Marcuse menulis pada saat negara kesejahteraan tumbuh dan orang biasa menjadi lebih makmur. Hal ini memberikan pengertian yang berbeda terhadap aspek-aspek represif dari konteks tersebut. Marcuse memberi kesan orang terbuai dalam konformitas, bukannya dipukul atau ditipu.

'Satu dimensi' judul mengacu pada perataan wacana, imajinasi, budaya dan politik ke dalam bidang pemahaman, perspektif, tatanan dominan. Marcuse mengontraskan masyarakat konsumen kaya dari kapitalisme terorganisir dengan situasi keberadaan 'dua dimensi' sebelumnya. Kedua dimensi itu ada pada sejumlah tingkatan, tetapi bagi Marcuse mengungkapkan satu aspek: koeksistensi sistem saat ini dengan negasinya.

Dalam budaya, dimensi kedua ini diekspresikan dalam peran budaya sebagai kritik, dalam cara-cara di mana bahkan aspek-aspek budaya konservatif kontras dengan tatanan yang berlaku, memberikan karakter (misalnya, pahlawan wanita dan pahlawan tragis) yang frustrasi di dunia saat ini. , dan  dengan adanya medan budaya radikal yang semarak. Dalam pemikiran, kesenjangan muncul karena adanya jarak antara konsep dan penggunaan khususnya, kemungkinan secara konseptual memisahkan aktor atau objek (pekerja, barang yang diproduksi) dari konteks fungsional atau sistemiknya (pekerjaan, komoditas), dan kontras antara nilai etis dan realitas yang ada.

Kesenjangan antara dua dimensi tersebut bagi Marcuse sangat penting untuk kemungkinan perubahan sosial. Kesenjangan memisahkan yang mungkin dari saat ini, memungkinkan untuk membayangkan situasi yang sangat berbeda dari sistem saat ini. Penghapusan kesenjangan membuat tidak mungkin berpikir di luar kerangka sistem, sehingga tidak mungkin memikirkan alternatif kecuali sebagai pengulangan hubungan sosial saat ini. Kedua dimensi tersebut menghasilkan gap atau jarak antara apa yang dapat dipikirkan dengan apa yang ada, suatu gap yang di dalamnya pemikiran kritis dapat berkembang. Mereka mengandalkan 'kesadaran yang tidak bahagia', tidak puas dengan saat ini dan menyadari beberapa tingkat masalahnya.

Menurut Marcuse, kesenjangan tersebut telah ditutup oleh proses integrasi sosial yang nyaris totaliter melalui koordinasi fungsi-fungsi sosial dan bangkitnya pemikiran konsumerisme dan administratif. Marcuse menggambarkan proses ini terjadi dalam beberapa cara. Salah satunya adalah  budaya konsumen menyusup ke dunia kehidupan dan opini publik masuk ke ranah pribadi: perspektif sistem masuk ke rumah melalui televisi, radio, dan barang-barang konsumsi dengan pesan-pesan tertentu; ia masuk ke masyarakat melalui tajuk berita yang tak terhindarkan di luar agen koran, dominasi 'opini publik' dan intervensi pejabat negara.

Pikirkan, misalnya, poster di mana-mana di Nottingham, Inggris, mengiklankan tindakan keras terbaru dan memberikan nomor telepon untuk 'dukungan' dewan dalam menangani masalah lokal dengan cara represif (berbelanja 'pencuri' keuntungan, laporkan 'perilaku anti-sosial' , CCTV ada di sini 'untuk keselamatan Anda', musuh rakyat ini-dan-itu dilarang dari daerah ini karena mengemis, pencurian kecil-kecilan dan umumnya menjadi miskin. Seseorang hampir tidak dapat berjalan di jalanan hari ini tanpa secara pasif mendukung atau tersentak oleh pesan seperti itu. Apakah serangan diskursif ini benar-benar berbeda dari kampanye propaganda totalitarianisme klasik? Dan apakah kebetulan munculnya intrusi diskursif seperti itu bertepatan dengan serangan terhadap flyposting dan grafiti, dan bahkan larangan poster pemilu di tiang lampu?

Selain itu, orang sendiri 'direduksi' melalui ritme konformitas. Kesesuaian diinduksi melalui pengulangan dan kebiasaan, dengan orang terbuai ke dalam rasa hipnosis oleh ritme kerja pabrik dan konsumsi massal yang berulang. Ini mengingatkan pada diskusi Barthes tentang mode: sistem menghasilkan semacam euforia dalam pengulangan perbedaan dalam bingkai tertutup. Kebutuhan diinduksi dan dimanipulasi secara artifisial, sehingga mereka dapat dipuaskan dengan cara yang diakui secara sistemik (klaim ini kemudian menjadi dasar analisis Ivan Illich tentang sekolah).

Integrasi sistemik atau kontrol sosial sekarang didasarkan pada kebutuhan yang memuaskan daripada yang membuat frustrasi, triknya adalah memenuhi kebutuhan yang diciptakannya sendiri. Marcuse  dapat menyebutkan cara-cara di mana pekerjaan, keluarga, dan konsumsi cenderung menghabiskan semua jam yang tersedia dalam sehari, sehingga orang tidak lagi memiliki waktu untuk introspeksi, pengejaran kreatif, diversifikasi cara hidup, atau sosialisasi yang 'tidak berfungsi' - sehingga , seperti yang dikatakan oleh Hakim Bey, sekadar mencari waktu untuk berkumpul bersama tanpa dasar pekerjaan, konsumsi, atau keluarga sudah merupakan tugas yang sulit, dan tindakan perlawanan.

Menurut Marcuse, berbagai mekanisme integrasi mengarah pada penutupan sosial jenis baru yang bahkan menghalangi pelarian imajiner. Hilangnya celah kritis menghasilkan 'kesadaran bahagia' yang menerima parameter sistem -- meskipun hanya bahagia secara dangkal. Aspek lain dari pandangan Marcuse adalah , sementara kebutuhan dasar orang terpuaskan, ketakutan, kecemasan, dan agresi yang mendasarinya tidak pernah jauh dari permukaan dan dibuat fungsional untuk sistem itu sendiri.

Dalam budaya, dimensi kedua telah diratakan melalui hilangnya apresiasi yang timbul dari reduksi budaya 'tinggi' menjadi budaya 'massa' - fakta  musik dimainkan di latar belakang di supermarket dan sastra klasik dunia dapat dibeli murah di toko sudut. Pengurangan struktural ini mengurangi jarak antara budaya dan realitas saat ini, mengubahnya menjadi embel-embel iklan dan konsumerisme.

Belakangan ini, kita mungkin berpikir misalnya tentang cara musik protes, termasuk punk, rap, dll., dimasukkan dalam bentuk yang telah disunting dengan tepat dalam parade hit dan siaran radio arus utama, diturunkan ke peringkat penjualannya sebagai komoditas. Atau orang mungkin berpikir tentang kerugian yang diderita oleh teks kritis 'klasik', seperti teks Marx, Deleuze atau Sartre (atau bahkan Marcuse), sebagai akibat diperlakukan sebagai sesuatu yang harus diajarkan di kelas dan dinilai dalam ujian: alih-alih memiliki relevansi dengan kehidupan seseorang, atau bahkan dinilai tidak relevan untuk alasan yang baik, mereka didorong ke dalam bidang yang dibangun secara struktural sehingga tampak tidak relevan dengan kehidupan seseorang.

Dan pada saat yang sama, orang-orang yang bukan mahasiswa atau akademisi tidak membaca hal-hal seperti itu  baik karena membacanya adalah belajar dan karenanya bekerja, yang harus dihindari jika tidak dibayar   atau karena mereka didefinisikan sebagai 'teori', sebagai 'sulit', dan karena itu hanya untuk siswa dan lulusan. Mereka yang kebetulan telah membaca hal-hal seperti itu kemudian dapat dianggap mereproduksi sesuatu yang tidak relevan dengan kehidupan kebanyakan orang, hanya karena mereka telah diasingkan ke bidang studi yang sebelumnya didefinisikan sebagai tidak relevan. Melalui proses ini, teks-teks tersebut pada umumnya tidak sampai ke siswa yang membacanya maupun orang-orang yang tidak membacanya, dan kekuatan kritisnya hilang -- meskipun teks-teks tersebut tetap legal, tersedia secara luas, dan dalam banyak kasus gratis secara online.

Dalam pemikiran, munculnya berbagai analisis positivis, fungsionalis, dan operasionalis secara represif mereduksi pemikiran hingga kekinian. Hanya apa yang terlihat ada yang diakui memiliki hak pengakuan dalam bahasa, dan sebagai akibatnya, realitas masa lalu dan masa depan dikecualikan dari bahasa. Sementara itu, kata benda dibuat untuk mendominasi kata kerja -- deskripsi daripada melakukan (misalnya, "globalisasi" sebagai fakta atas praktik spesifik "ruang globalisasi"), dan kata benda diidentifikasi dengan fungsi tertentu, sehingga membayangkan sesuatu selain dari fungsinya yang biasa. menjadi tidak mungkin (misalnya, "demokrasi" diambil untuk merujuk pada praktik rezim barat yang ada, daripada cita-cita pemerintahan sendiri yang diklaim oleh rezim ini untuk diaktualisasikan).

Penggunaan bahasa dengan demikian menjadi hipnotis, atau direduksi menjadi perintah yang tidak dapat ditolak (pikirkan misalnya slogan iklan dan suara politik). Sementara istilah seperti "fungsionalis" dan "operasionalis" sudah ketinggalan zaman, cara berpikir ini tetap dominan dalam ilmu sosial arus utama, dan dalam retorika bisnis dan politik. Hari ini kita dapat mengambil contoh seperti "terapi perilaku kognitif", yang berupaya mengurangi ketidakpuasan terhadap pola pikir disfungsional yang "pasien" dibujuk atau dilatih untuk ditinggalkan karena pikiran tersebut berarti mereka gagal memenuhi tujuan hidup mereka. Alih-alih menggunakan fakta  orang tidak bahagia sebagai dakwaan terhadap sistem, ia menyalahkan ketidakbahagiaan orang pada kemampuan mereka sendiri untuk pemikiran disfungsional,

Selain itu, yang rasional dan yang nyata menyatu dalam sifat murni instrumental dari rasionalitas teknologis sebagai kalkulasi tujuan akhir dalam kerangka apa yang dapat diamati. Menjadi tidak mungkin untuk meniadakan sistem  untuk mengatakan  sistem itu salah atau tidak rasional dalam bahasa yang diakui secara luas. Hal ini karena bahasa sehari-hari disusun ulang untuk selalu mengacu pada fungsi-fungsi di dalam sistem. Cobalah berargumen dengan pendukung Jalan Ketiga  Inggris tidak bebas atau demokratis, dan seseorang akan menghadapi efek ini: apakah kebebasan itu kuantitatif, diukur dengan peringkat Inggris yang lebih baik dalam beberapa pengukuran daripada, katakanlah, Zimbabwe, atau itu didefinisikan secara sistematis, mengacu pada pengakuan formal atas hak-hak tertentu, atau dianggap sebagai sesuatu yang tidak mungkin dan tidak pernah ada, dan karena itu Inggris tidak dapat dikutuk karena kekurangannya,

Ini membungkam suara 'rasionalitas lain': fakta sebenarnya misalnya  orang tidak dapat memprotes untuk tujuan pembangkang tanpa penganiayaan polisi,  pencari suaka dan orang-orang yang salah 'dicurigai' menjadi sasaran serangan fajar yang mengerikan,  semua jenis praktik yang tidak berbahaya (mengenakan tudung atau celana longgar, bertemu teman, membagikan selebaran, mengendarai sepeda) dapat dilarang secara sewenang-wenang di bawah perintah yang diamanatkan negara, menjadi hal-hal yang entah bagaimana tidak relevan dengan pertanyaan apakah Inggris 'bebas' atau 'demokratis' . Seseorang yang benar-benar menarik kesimpulan logis dari pelecehan semacam itu dianggap hidup di dunia fantasi. Seseorang dengan demikian berurusan dengan proses tautologis di mana sistem dibenarkan sebagai hasil dari fakta keberadaannya, karenanya memberikan satu-satunya kriteria yang dapat diamati, dan karenanya melewati kriteria ini.

Marcuse menggunakan contoh tanggapan prosedural terhadap keluhan pekerja di pabrik: tanggapan administratif menegaskan  keluhan dibuat lebih spesifik,  keluhan seperti "upah terlalu rendah" diberikan lebih tepat sebagai keluhan individu, seperti keluhan tertentu. pekerja tidak dapat menutupi biaya kesehatan. Setelah dikurangi, tuntutan dapat dipenuhi secara kumulatif melalui reformasi kecil.

Marcuse percaya ini menutupi antagonisme yang mendasarinya, karena keluhan  "upah terlalu rendah" sebenarnya menggabungkan dua elemen: situasi khusus pekerja, dan keluhan umum terhadap sistem pengupahan yang secara implisit mengacu pada situasi semua pekerja dan dapat hanya dapat dipuaskan melalui penggulingan sistem yang dominan.

Dalam mengukir dan memuaskan komponen pertama, dan mengurangi seluruh keluhan pada komponen pertama ini, sistem membungkam komponen kedua, membuatnya tampak tidak rasional dan tidak terpikirkan. Ada  aspek psikologis di sini. Marcuse menyebut situasi saat ini sebagai 'desublimasi represif'.

Sublimasi adalah konsep psikoanalitik yang mengacu pada mekanisme pertahanan yang digunakan untuk menangani keinginan yang telah ditekan, dan  tidak disadari. Seringkali, itu muncul kembali dalam bentuk yang tampaknya 'lebih tinggi', memberikan dasar bagi kreativitas budaya. Dalam Freud, ini mungkin berarti misalnya, seseorang dengan fiksasi lisan akan menjadi orator atau penyanyi yang terampil.

Bagi Marcuse, represi semacam itu  dapat memengaruhi hasrat politik: hasrat untuk pembebasan yang tidak dapat menemukan bentuk sadar (baik sebagai tabu secara sosial atau karena kurangnya bahasa yang sesuai) dapat menemukan ekspresi tidak langsung dalam bidang-bidang seperti seni.

Marcuse berargumen  proses pemuasan hasrat tertentu yang khas dalam masyarakat konsumen melalui cara-cara yang diakui secara sistemik mengarah pada penghapusan sublimasi: hasrat 'di-desublimasi', mereka dapat menemukan ekspresi sosial, tetapi hanya dengan cara represif yang menghilangkan apa yang ada di dalamnya. menuntut lebih dari dirinya sendiri, aspirasi yang lebih luas untuk pembebasan.

Di sini, saya curiga Marcuse melebih-lebihkan. Represi psikologis di beberapa bidang, terutama dalam kaitannya dengan ekspresi kemarahan, masih sangat meresap, dan keluarga otoriter masih hidup dan sehat, baik secara langsung maupun dalam bentuk "liberal" yang lebih lunak.

Selain itu, ada banyak cara sistem terus menggagalkan keinginan, bahkan pada tingkat yang paling dasar seperti gagal menyediakan tempat tinggal yang memadai. Tetapi dia berteori tentang aspek situasi yang kadang-kadang beroperasi: sarana regulasi saat ini cenderung membusuk keinginan, menyisakan lebih sedikit blok yang terkonsolidasi untuk bekerja dengan ketidaksadaran.

Implikasi politik dari penjelasan Marcuse menunjukkan perlunya bentuk perlawanan yang secara radikal menolak sistem dominan, sementara tetap pesimis tentang kemungkinan tersebut. Marcuse berpendapat  demokrasi barat tidak benar-benar demokratis, karena orang diam-diam dicegah untuk berpikir kritis, dan dibujuk untuk membuat pilihan yang dalam hal apa pun tetap berada dalam kerangka sistemik. Karena ini adalah produk manipulasi diam-diam, dan karena dibangun di atas tatanan sosial yang pada dasarnya otoriter, maka tidak ada klaim legitimasi sistemik.

Dalam pemikiran, munculnya berbagai analisis positivis, fungsionalis, dan operasionalis secara represif mereduksi pemikiran hingga kekinian. Hanya apa yang terlihat ada yang diakui memiliki hak pengakuan dalam bahasa, dan sebagai akibatnya, realitas masa lalu dan masa depan dikecualikan dari bahasa. Sementara itu, kata benda dibuat untuk mendominasi kata kerja -- deskripsi daripada melakukan (misalnya, "globalisasi" sebagai fakta atas praktik spesifik "ruang globalisasi"), dan kata benda diidentifikasi dengan fungsi tertentu, sehingga membayangkan sesuatu selain dari fungsinya yang biasa. menjadi tidak mungkin (misalnya, "demokrasi" diambil untuk merujuk pada praktik rezim barat yang ada, daripada cita-cita pemerintahan sendiri yang diklaim oleh rezim ini untuk diaktualisasikan).

Pengurangan klaim kebenaran yang dapat diverifikasi menjadi 'pendapat' menghancurkan persyaratan apa pun yang perlu diperhatikan arus utama atau tuduhan khusus; mereka dapat mengabaikan keyakinan hanya sebagai masalah pribadi, dan menekan setiap upaya untuk bertindak atas keyakinan tersebut sebagai pemaksaan pandangan pribadi yang tidak masuk akal. Sementara argumen semacam ini kadang-kadang digunakan untuk menyerang Marcuse sebagai otoriter yang baru lahir, itu lebih baik dipahami sebagai menunjukkan batas 'demokrasi' dalam konteks otoriter, dan kebutuhan untuk keterlibatan kritis yang berkelanjutan sebagai dasar untuk praktik sosial yang benar-benar inklusif.

Satu batasan akun Marcuse langsung terlihat jelas. Manusia Satu Dimensi ditulis menjelang gelombang perjuangan dan protes radikal tahun 1960-an yang mengguncang fondasi sistem dominan. Mungkin, ini adalah batas pekerjaan yang gagal diramalkan oleh perpecahan ini, meskipun kejadian seperti itu selalu tampak tidak terduga, dari sumber yang tidak terduga. Dalam pandangan saya, Marcuse membuat kesalahan ini karena dia tidak memberikan perhatian yang cukup kepada kelompok-kelompok yang terpinggirkan, baik di Amerika maupun di seluruh dunia.

Penggabungan yang dia diskusikan terutama mempengaruhi kelas pekerja yang terorganisir, yang sebagai seorang Marxis, Marcuse memandang sebagai agen perubahan sosial. Seandainya dia lebih memperhatikan, misalnya, perjuangan dekolonisasi yang muncul di dunia mayoritas dan munculnya gerakan protes di antara orang Afrika-Amerika, batas penutupan sistemik akan menjadi lebih jelas. Marcuse  mungkin melebih-lebihkan sejauh mana penutupan sistem semesta makna sebenarnya mencegah pelarian imajinatif atau gerakan radikal.

Yang pasti, itu mengubah 'luar' seperti itu karena fakta  mereka tidak dapat lagi direalisasikan di dalam kerangka dominan, dan karena alasan ini, membuat pemutusan mereka dengan sistem menjadi lebih antagonis. Itu mengubah bentuk, bukan kemungkinan, penolakan. Dalam hal ini, Marcuse akan mendapat manfaat dari sesuatu yang lebih mirip dengan pendekatan Negri dalam teori hubungan siklus antara kebangkitan resistensi baru dan proses kontrol baru.

Penggabungan adalah tanggapan terhadap komposisi perlawanan tertentu; itu tidak menutup kemungkinan resistensi seperti itu  sesuatu yang harus tetap kita waspadai dalam penurunan saat ini. Keterbatasan lain dari sudut pandang saya adalah progresivisme Marcuse yang gigih: terlepas dari kritiknya yang kuat terhadap rasionalitas teknologi, dia  tetap memandangnya sebagai kemajuan akhir, sebagai ekspresi kemenangan perjuangan umat manusia melawan 'keharusan' atau alam, sebuah pandangan yang terlihat tidak dapat dipertahankan dalam cahaya kritik ekologi kemudian.

Penekanan Marcuse pada individualitas dan privasi sebagai dasar pemikiran negatif  tidak diragukan lagi kontroversial. Itu bergantung pada pandangan  ruang-ruang tertentu pada periode-periode awal kapitalisme menyediakan ruang bagi subjektivitas yang otonom, suatu pandangan yang akan dipertanyakan oleh ahli-ahli teori lainnya. Misalnya, para feminis mempertanyakan apakah rumah pernah benar-benar 'pribadi', dengan alasan  rumah mewujudkan dinamika gender yang muncul dari struktur sosial yang lebih luas dan menjadikannya sebagai tempat kerja reproduktif, bahkan sebelum budaya konsumen ditambahkan.

Memang, Marcuse sangat sadar, dan sering menambahkan kualifikasi,  'celah' yang lebih tua terbatas karena sering menjadi produk hak istimewa. Sambil mengenali masalah seperti itu, saya yakin penting untuk mempertahankan gagasan jarak kritis sebagai dasar untuk keluar dari perendaman. Saya pikir Marcuse benar  jarak dari perendaman sosial diperlukan untuk membentuk persepsi kritis, dan kurangnya kesadaran akan dimensi ini telah lama berakibat fatal bagi upaya kaum kiri untuk merumuskan kembali politik.

Privat bukanlah ruang yang tidak tersentuh, karena penciptaan ruang di luar bidang sosial yang dominan diperlukan untuk melepaskan diri dari tekanan psikologis dan diskursif untuk menyesuaikan diri. Yang pasti, pelarian seperti itu tidak menjamin seseorang tidak akan tetap ditarik oleh kekuatan yang tidak ada tetapi kuat, tetapi berpotensi melonggarkan cengkeramannya.

Sementara dalam masyarakat di mana 'sosial' tetap menjadi ruang negasi yang sebagian terpisah dari kekuatan konsumerisme dan konformitas, dimensi semacam itu masih mungkin muncul pertama-tama dalam ruang kolektif, dalam masyarakat yang mirip dengan yang dijelaskan oleh Marcuse, itu biasanya diperlukan agar pemutusan awal terjadi pada tingkat pribadi, sebagai penegasan penolakan atau jarak kritis yang menimbulkan perpecahan dengan sistem dan karenanya  dengan bentuk-bentuk komunitas yang mapan.

citasi: One-Dimensional Man, oleh Herbert Marcuse.