Namun, upaya pada putaran drive-teoritis dan sosial-psikologis Freud mengungkapkan kontradiksi logis di pihak Marcuse: bagaimana bisa dianggap  Eros menjadi momen emansipatoris transhistoris, meskipun tunduk pada perintah prinsip kinerja - the sinkronisasi manusia dan masyarakat, persiapan seperti komoditas sampai ke struktur drive sendiri harus tunduk pada satu dimensi?
Manusia Satu Dimensi (One-Dimensional Man) Marcuse ditulis tahun 1962, tetapi sebagian besar dibaca seolah-olah dapat ditulis hari ini: perataan wacana, represi luas di balik tabir 'konsensus', kurangnya pengakuan untuk perspektif dan alternatif di luar bingkai dominan, penutupan semesta makna yang dominan, terkorosinya kebebasan yang mapan dan garis pelarian, mobilisasi total melawan Musuh permanen yang dibangun ke dalam sistem sebagai dasar untuk kesesuaian dan upaya. Dan hal itu adalah produk dari periode penurunan dan dekomposisi, serupa dalam banyak hal dengan milik kita.
Perbedaan terbesar dari situasi saat ini, bertentangan dengan tiga puluh tahun neoliberalisme dan gelombang pemotongan terakhir, Marcuse menulis pada saat negara kesejahteraan tumbuh dan orang biasa menjadi lebih makmur. Hal ini memberikan pengertian yang berbeda terhadap aspek-aspek represif dari konteks tersebut. Marcuse memberi kesan orang terbuai dalam konformitas, bukannya dipukul atau ditipu.
'Satu dimensi' judul mengacu pada perataan wacana, imajinasi, budaya dan politik ke dalam bidang pemahaman, perspektif, tatanan dominan. Marcuse mengontraskan masyarakat konsumen kaya dari kapitalisme terorganisir dengan situasi keberadaan 'dua dimensi' sebelumnya. Kedua dimensi itu ada pada sejumlah tingkatan, tetapi bagi Marcuse mengungkapkan satu aspek: koeksistensi sistem saat ini dengan negasinya.
Dalam budaya, dimensi kedua ini diekspresikan dalam peran budaya sebagai kritik, dalam cara-cara di mana bahkan aspek-aspek budaya konservatif kontras dengan tatanan yang berlaku, memberikan karakter (misalnya, pahlawan wanita dan pahlawan tragis) yang frustrasi di dunia saat ini. , dan  dengan adanya medan budaya radikal yang semarak. Dalam pemikiran, kesenjangan muncul karena adanya jarak antara konsep dan penggunaan khususnya, kemungkinan secara konseptual memisahkan aktor atau objek (pekerja, barang yang diproduksi) dari konteks fungsional atau sistemiknya (pekerjaan, komoditas), dan kontras antara nilai etis dan realitas yang ada.
Kesenjangan antara dua dimensi tersebut bagi Marcuse sangat penting untuk kemungkinan perubahan sosial. Kesenjangan memisahkan yang mungkin dari saat ini, memungkinkan untuk membayangkan situasi yang sangat berbeda dari sistem saat ini. Penghapusan kesenjangan membuat tidak mungkin berpikir di luar kerangka sistem, sehingga tidak mungkin memikirkan alternatif kecuali sebagai pengulangan hubungan sosial saat ini. Kedua dimensi tersebut menghasilkan gap atau jarak antara apa yang dapat dipikirkan dengan apa yang ada, suatu gap yang di dalamnya pemikiran kritis dapat berkembang. Mereka mengandalkan 'kesadaran yang tidak bahagia', tidak puas dengan saat ini dan menyadari beberapa tingkat masalahnya.
Menurut Marcuse, kesenjangan tersebut telah ditutup oleh proses integrasi sosial yang nyaris totaliter melalui koordinasi fungsi-fungsi sosial dan bangkitnya pemikiran konsumerisme dan administratif. Marcuse menggambarkan proses ini terjadi dalam beberapa cara. Salah satunya adalah  budaya konsumen menyusup ke dunia kehidupan dan opini publik masuk ke ranah pribadi: perspektif sistem masuk ke rumah melalui televisi, radio, dan barang-barang konsumsi dengan pesan-pesan tertentu; ia masuk ke masyarakat melalui tajuk berita yang tak terhindarkan di luar agen koran, dominasi 'opini publik' dan intervensi pejabat negara.
Pikirkan, misalnya, poster di mana-mana di Nottingham, Inggris, mengiklankan tindakan keras terbaru dan memberikan nomor telepon untuk 'dukungan' dewan dalam menangani masalah lokal dengan cara represif (berbelanja 'pencuri' keuntungan, laporkan 'perilaku anti-sosial' , CCTV ada di sini 'untuk keselamatan Anda', musuh rakyat ini-dan-itu dilarang dari daerah ini karena mengemis, pencurian kecil-kecilan dan umumnya menjadi miskin. Seseorang hampir tidak dapat berjalan di jalanan hari ini tanpa secara pasif mendukung atau tersentak oleh pesan seperti itu. Apakah serangan diskursif ini benar-benar berbeda dari kampanye propaganda totalitarianisme klasik? Dan apakah kebetulan munculnya intrusi diskursif seperti itu bertepatan dengan serangan terhadap flyposting dan grafiti, dan bahkan larangan poster pemilu di tiang lampu?
Selain itu, orang sendiri 'direduksi' melalui ritme konformitas. Kesesuaian diinduksi melalui pengulangan dan kebiasaan, dengan orang terbuai ke dalam rasa hipnosis oleh ritme kerja pabrik dan konsumsi massal yang berulang. Ini mengingatkan pada diskusi Barthes tentang mode: sistem menghasilkan semacam euforia dalam pengulangan perbedaan dalam bingkai tertutup. Kebutuhan diinduksi dan dimanipulasi secara artifisial, sehingga mereka dapat dipuaskan dengan cara yang diakui secara sistemik (klaim ini kemudian menjadi dasar analisis Ivan Illich tentang sekolah).
Integrasi sistemik atau kontrol sosial sekarang didasarkan pada kebutuhan yang memuaskan daripada yang membuat frustrasi, triknya adalah memenuhi kebutuhan yang diciptakannya sendiri. Marcuse  dapat menyebutkan cara-cara di mana pekerjaan, keluarga, dan konsumsi cenderung menghabiskan semua jam yang tersedia dalam sehari, sehingga orang tidak lagi memiliki waktu untuk introspeksi, pengejaran kreatif, diversifikasi cara hidup, atau sosialisasi yang 'tidak berfungsi' - sehingga , seperti yang dikatakan oleh Hakim Bey, sekadar mencari waktu untuk berkumpul bersama tanpa dasar pekerjaan, konsumsi, atau keluarga sudah merupakan tugas yang sulit, dan tindakan perlawanan.
Menurut Marcuse, berbagai mekanisme integrasi mengarah pada penutupan sosial jenis baru yang bahkan menghalangi pelarian imajiner. Hilangnya celah kritis menghasilkan 'kesadaran bahagia' yang menerima parameter sistem -- meskipun hanya bahagia secara dangkal. Aspek lain dari pandangan Marcuse adalah , sementara kebutuhan dasar orang terpuaskan, ketakutan, kecemasan, dan agresi yang mendasarinya tidak pernah jauh dari permukaan dan dibuat fungsional untuk sistem itu sendiri.
