Untuk dapat mempercayai sesuatu, kita harus memahaminya setidaknya sampai batas tertentu; apa yang tidak kita mengerti, kita tidak bisa percaya. Pertanyaan mendasarnya adalah: apakah kata Tuhan menunjukkan sesuatu yang non-antropomorfik, ekstra-linguistik (yaitu, tidak hanya ada dalam bahasa)? Orang percaya percaya  jawaban atas pertanyaan ini pasti ya,  meskipun mereka  tahu  Tuhan adalah misteri besar (misteri pamungkas itu sendiri) dan tidak ada yang benar-benar tahu apa yang diwakili oleh kata Tuhan -sejarah fideisme membuktikan  komitmen religius yang dalam selalu sejalan dengan skeptisisme yang mendalam tentang apakah manusia dapat mengenal Tuhan.
Ateis, di sisi lain, percaya  jawaban atas pertanyaan itu adalah tidak. Menurut mereka, berbicara tentang misteri hanyalah cara cerdas bagi pembicara untuk meyakinkan dirinya sendiri dan audiensnya  dia mengerti apa yang dia bicarakan - meskipun sebenarnya tidak. Oleh karena itu, orang percaya hidup dalam ilusi  sama artinya percaya pada sesuatu yang bermakna - tetapi mereka salah. Menurut ateis, konsep Tuhan dan pernyataan yang dibuat tentang Tuhan sebenarnya adalah mitos yang mencerminkan kurangnya pemahaman yang jelas tentang tempat mereka sendiri di dunia oleh penciptanya.
Sekitar  pertengahan abad ke-20, beberapa teolog Kristen, termasuk Paul Tillich,  Karl Barth,  dan Rudolf Bultmann,  menanggapi tantangan ateisme dengan menghancurkan citra Tuhan metafisik dalam sistem teologis mereka,  menyangkal teisme dalam arti sempit. Menurut posisinya terkait dengan fideisme, dengan cara ini seseorang dapat "menjumpai Tuhan yang hidup melalui iman yang mutlak".
Pemikiran serupa diungkapkan oleh beberapa teolog Protestan, menjelaskan  kepercayaan pada Tuhan metafisik sebenarnya adalah penyembahan berhala, karena pernyataan agama Kristen dan Yudaisme, termasuk kalimat seperti "Tuhan ada" atau "Tuhan menciptakan dunia", tidak boleh ditafsirkan secara harfiah,  tetapi secara simbolis, secara metaforis. Dalam kata-kata Reinhold Niebuhr ( seorang teolog): Kekristenan adalah "mitos sejati",  dan pernyataan agama bukanlah pernyataan yang mengungkapkan fakta kosmologis yang luar biasa, melainkan pernyataan analogis metaforis yang tidak dapat dipahami dengan cara lain.
Di mata ateis, argumen ini agak mengejutkan. Jika sesuatu adalah metafora, maka kita  perlu tahu untuk apa itu metafora! . Tidak ada yang namanya metafora hanya dapat dipahami dalam formulasi metafora; jika suatu ekspresi bersifat simbolik, maka simbol dapat diganti dengan hal-hal yang dilambangkannya, dan kita harus tetap sampai pada ekspresi yang bermakna. Masalah lainnya adalah  pengguna metafora mungkin tidak selalu dapat menerjemahkan metaforanya dan mengubah ekspresi simboliknya menjadi ekspresi langsung - tetapi pada prinsipnya reformulasi ini selalu dapat dilakukan.
Jika kita menerima  agama adalah mitos dan pernyataan agama hanyalah metafora, maka di sisi lain, untuk pandangan dunia yang pada dasarnya ateis.kita mendapatkan Orang percaya kemudian tidak menyatakan fakta yang luar biasa, tidak membuat pernyataan kosmologis yang tidak dibuat oleh ateis - ini hanyalah pertanyaan untuk mengungkapkan hal yang sama dengan cara yang berbeda,  dan cara pengungkapannya lebih menarik, secara emosional lebih efektif.,  dan lebih mengharukan bagi banyak orang.
Menurut pandangan ateis, konsep ketuhanan memang bisa dianggap semacam metafora,  mengikuti Ludwig Feuerbach, Tuhan hanyalah proyeksi cita-cita manusia (proyeksionisme). Menurut Joseph Campbell,  seorang ahli mitologi dan antropolog agama Amerika,  orang yang beriman kepada Tuhan membuat kesalahan mendasar dengan menyembah metafora itu sendiri,  atau lebih tepatnya simbol yang terkandung di dalamnya,  sebagai semacam makhluk supernatural   dan bukan nilai dan cita-cita yang diwujudkan  oleh simbol.
Dengan cara ini, sebenarnya, mereka kehilangan esensi, mereka menyelubungi esensi dari pandangan mereka sendiri. Simbol dengan demikian mengambil kehidupan yang mandiri dan menjadi terasing dari yang dilambangkan. (Memang, menurut pengalaman sehari-hari, orang beragama seringkali tidak dapat mengartikulasikan nilai-nilai konkret apa yang membimbing mereka dalam hidup mereka - jika kita bertanya kepada mereka tentang hal ini, mereka hanya dapat menjawab  mereka mengikuti Tuhan, tetapi apa artinya dalam praktik, diterjemahkan ke dalam kategori kehidupan sehari-hari, sulit untuk mereka katakan.)
Agnostisisme dapat disebutkan di antara kritik terhadap ateisme . Agnostik mengatakan  mereka tidak tahu apakah Tuhan itu ada, mereka sering mengklaim pada prinsipnya tidak mungkin untuk mengetahui, atau sama sekali, bahkan tidak mungkin untuk memutuskan apakah konsep tentang Tuhan itu masuk akal .Â
Posisi orang agnostik adalah ekspresi ketidakpastian, ketidakmampuan mengambil keputusan; orang agnostik merasa  dia tidak dalam posisi untuk memutuskan apakah konsep tentang Tuhan masuk akal, dan dia percaya  tidak ada cara rasional untuk memutuskan apakah ada sesuatu yang rasional di balik pembicaraan tentang Tuhan yang paradoks, bermasalah dan sulit dipahami. hal yang dapat dipahami yang dapat mendasari keyakinan yang bermakna -atau ateis benar dan memang tidak ada yang masuk akal.
Memang, pertanyaan yang sangat penting di seluruh bidang masalah adalah apa saja kriteria kebermaknaan,  yaitu apa yang bisa dianggap bermakna dan apa yang tidak. Pertanyaan ini sangat kontroversial, dan terlepas dari fakta  positivis logis dan Ludwig Wittgenstein membahasnya secara mendalam, masih belum ada posisi yang sama di antara para filsuf. Tentu saja, para agnostik, karena mereka pada dasarnya dalam keadaan ragu dan tidak pasti, tidak mempraktikkan agama apa pun - karena alasan ini, mereka masih lebih dekat dengan ateis daripada dengan teis, dan terkadang disebut ateis "lemah".
Setelah mempertimbangkan berbagai aspek ini, mari kita bertanya pada diri sendiri: adakah alasan yang baik untuk percaya pada realitas transenden, pribadi, dan kreatif di luar ruang dan waktu? Jika kita melampaui citra Tuhan yang primitif dan antropomorfik, apakah masih ada sesuatu yang tersisa yang maknanya tampaknya cukup berarti bagi kita untuk mendasarkan keyakinan yang kurang lebih rasional padanya? Jika tidak, maka kami tidak punya alasan untuk percaya pada realitas transenden seperti itu Anda tidak bisa percaya pada omong kosong.
