Oleh karena itu, kita dapat mendefinisikan konsep Tuhan hanya dalam bahasa, secara intralinguistik.
Namun, jika demikian, maka pendekatan ateisme fallibilist cacat,  lebih tepatnya: itu hanya dapat diterapkan pada dewa antropomorfik yang dibayangkan ada dalam ruang-waktu. Tuhan yang sepenuhnya transenden dari agama-agama yang lebih maju tidak dapat dirasakan secara empiris sejak awal, jadi ateis fallibilis secara keliru mengklaim  mereka belum merasakan Tuhan, dan karena itu mulai dari asumsi  dia tidak ada sebagai hipotesis kerja. Tetapi logika cara berpikirnya bisa dibalik: beberapa fallibilist berpendapat  Tuhan apa pun yang kita persepsikan secara empiris, tidak mungkin sama dengan Tuhan Kristen, Yudaisme atau Islam.
Untuk memahami konsep Tuhan yang transenden dengan lebih jelas: bukan hanya Tuhan tidak dapat dirasakan secara langsung . Partikel elementer tidak dapat dideteksi secara langsung, mis. bukan elektron atau neutrino. Namun: elektron dan neutrino adalah bagian dari dunia nyata; mereka terbuat dari jenis bahan yang sama seperti, katakanlah, butiran pasir, hanya jauh lebih kecil. Kami tidak dan tidak dapat melihatnya, tetapi secara logis tidak ada yang menghalangi kami untuk melihatnya secara tidak langsung melalui efeknya. Bagaimanapun, Â mereka adalah partikel materi, oleh karena itu mereka mempengaruhi sistem materi lainnya. Ini tidak bisa dikatakan tentang Tuhan.Â
Tuhan bukanlah bagian dari dunia ini: Tuhan adalah jenis realitas yang berbeda. Persepsinya dikesampingkan karena alasan logis. (Hubungan sebab-akibat hanya dapat dibangun antara dua objek atau proses di dalam alam semesta berdasarkan kejadian yang berulang-ulang; secara logis tidak masuk akal untuk mengasumsikan hubungan sebab-akibat antara realitas transenden dan seluruh alam semesta.
Oleh karena itu, Tuhan bahkan secara tidak langsung dapat dideteksi, dan bahkan kemungkinan keberadaannya tidak dapat disimpulkan dengan cara apa pun. Oleh karena itu, inti dari Kekristenan dan agama-agama terkait adalah keyakinan metafisik di luar realitas empiris ada realitas transenden yang terpisah darinya ; yaitu, ada kekuatan kreatif yang abadi dan ada di mana-mana, yang  merupakan penopang alam semesta. Tapi bagaimana kita tahu, atas dasar apa kita bisa percaya  kenyataan seperti itu ada? Sama sekali: apakah kita masih mengerti apa yang sebenarnya kita bicarakan?
Menurut pengikut Gnostisisme,  pengetahuan tentang dunia tidak dapat diperoleh hanya melalui sarana empiris. Mungkin  memiliki pengetahuan tentang dunia yang bukan pengalaman, tetapi pengetahuan transenden . Pengetahuan transenden mengacu pada sifat kosmos, tidak dapat dan tidak boleh diverifikasi secara empiris. Dengan cara ini kita  bisa tahu tentang Tuhan. Menurut kaum Gnostik, kita memperoleh pengetahuan transendental melalui intuisi,  jadi pengetahuan semacam ini bisa disebut pengetahuan intuitif . (Kami mencatat  persepsi ini  merupakan bagian dari pandangan dunia mistis, esoteris, dan tren Zaman Baru yang menjadi semakin populer saat ini.)
Namun, sejak David Hume dan Immanuel Kant secara kritis meneliti dasar-dasar epistemologi Gnostik, mayoritas filsuf sangat skeptis tentang bagaimana pengetahuan semacam itu mungkin, atau apakah mungkin sama sekali?. Masa kejayaan argumen-argumen yang diajukan untuk membuktikan keberadaan Tuhan (misalnya argumen ontologis, argumen sebab pertama dan lain-lain) berada pada masa kejayaannya di era Hume dan Kant, yang kebanyakan berusaha membuktikan keberadaan Tuhan pada dasar murni intuitif, mengabaikan pengetahuan empiris.
Baik Hume maupun Kant memberikan kritik yang sangat kuat dan menghancurkan atas argumen-argumen dari Tuhan ini, dan kritik mereka masih berlaku hingga hari ini. Meskipun sementara itu argumen telah dikembangkan dan disempurnakan di kedua sisi, sekarang ada konsensus luas di antara para filsuf dan teolog  keberadaan Tuhan tidak dapat (atau) dibuktikan dengan argumen . "Pengetahuan intuitif" dengan demikian adalah sesuatu yang samar-samar, terlalu mistis dan membingungkan untuk digunakan untuk menentukan apa pun.
Dari perspektif agama, sumber intuisi adalah wahyu, Â yaitu wahyu atau pencerahan ilahi, Â yang dialami oleh orang beriman baik secara individu maupun melalui perantaraan otoritas agama (pendiri agama, nabi; seperti Yesus, Muhammad atau Buddha). Namun, rujukan kepada wahyu atau otoritas keagamaan tidak memiliki bobot saat ini. Antropologi dan perbandingan agama telah menunjukkan ada banyak jenis wahyu seperti halnya agama.Â
Wahyu yang diduga banyak, beragam dan seringkali bertentangan dan tidak sesuai satu sama lain. Bagaimana kita bisa memutuskan mana dari banyak wahyu yang "benar"? Atas dasar apa kita dapat mengatakan  salah satu dari mereka "nyata" dan yang lainnya salah, salah, atau hanya perkiraan yang buruk dari yang sebenarnya? Apakah boleh bagi orang beriman untuk "memeriksa" dengan cara tertentu apakah wahyu yang diterima itu nyata atau tidak? apakah otoritas keagamaan dapat diterima?Â
Dan bahkan jika kita mengizinkan ini: metode apa yang dapat kita gunakan untuk menguji keaslian wahyu? Jelas  pengujian hanya membutuhkan semacam jaminan akhir di atas wahyu . Jaminan tertinggi ini akan menjamin kebenaran dasar agama, termasuk keberadaan Tuhan. Namun, kami tidak mengetahui jaminan akhir tersebut;