Cakrawala, dan Temporalitas Hermeneutika Gadamer

Namun yang penting bagi hermeneutika Gadamerian adalah pemahaman dan pemahaman dalam menghadapi keberbedaan. Agar ada perbedaan, setidaknya harus ada satu cakrawala perbedaan, yaitu area pemahaman yang tidak biasa antara dua orang. Ini menyiratkan keberadaan dua dunia (atau cakrawala) yang sama sekali berbeda atau dunia yang sama tetapi sangat jauh. 

Kemungkinan kedua ini lebih memungkinkan karena untuk memulai dialog setidaknya perlu berbagi kemungkinan dialog tetapi dari pengalaman yang berbeda (individu dan kolektif, sebagai umat) yang mewarnai kehidupan secara berbeda. Tapi bagaimana pemahaman itu mungkin? Berbicara tentang cakrawala, Gadamer memberi kita jawabannya: Konsep dan fenomena cakrawala memiliki arti mendasar bagi penyelidikan fenomenologis Husserl. 

Dengan konsep ini, yang juga akan memiliki kesempatan untuk kita gunakan, Husserl mencoba menerima transisi dari semua intensionalitas referensi yang terbatas ke kesinambungan dasar dari keseluruhan. Sebuah cakrawala bukanlah batas yang kaku tetapi sesuatu yang bergerak bersama Anda dan mengundang Anda untuk terus memasukinya.

Gadamer menggunakan konteks ini untuk memberi tahu kita apa yang kita pahami dirujuk ke cakrawala pengalaman itu (pengalaman hidup individu dan kolektif, seperti yang telah kita katakan) dan   akumulasi pengalaman yang dipertahankan ini dilalui oleh budaya (dunia, yang ada di publik) dan berubah menjadi tradisi. Gadamer muncul dari eksklusivitas penyingkapan wujud sebagai sesuatu yang baru dan keterputusan yang dibawa oleh tradisi. 

Dengan cara ini masa lalu muncul (bukan sebagai masa lalu) tetapi sebagai apa yang telah terjadi yang memungkinkan kita dalam beberapa cara untuk menemukan apa yang telah menjadi harta kemungkinan yang tidak kedaluwarsa, tetapi siap untuk ditafsirkan kembali dalam cakrawala waktu yang kita miliki. harus hidup. Bagian kedua dari kutipan itu memberi tahu kita sesuatu yang penting: cakrawala bergerak bersama kitaDasein.

Dan karena itu sebagai orang dengan tradisi kita. Selain itu, cakrawala, sebagai sebuah dunia, juga bersifat sementara dan terbatas secara radikal. Oleh karena itu, kita dijamin memiliki pemahaman yang terbatas dan temporal, dan cakrawala justru akumulasi pengalaman yang berakar pada temporalitas Dasein yang membuat masa lalu datang dari masa depan dan tumbuh di masa kini.

Gadamer mulai dari Husserl, tetapi memasukkan Heidegger ke dalam cakrawala pemahamannya. Dan kita melihat   dalam hal cakrawala ini Husserl mengubah posisinya dari Ide menjadi Krisis ilmu-ilmu Eropa, dan ini menunjukkan pemahaman yang berbeda tetapi terlepas dari perubahan ini ada jarak cakrawala tertentu dengan gagasan Heidegger tentang dunia. Perpaduan cakrawala sangat penting untuk konsep dan cakrawala di Gadamer.

 Gadamer adalah contoh yang sangat menarik dari interpretasi, pemahaman dan penerapan cakrawala dan temporalitas. Dia tidak gagal untuk menunjukkan dengan jelas warisan (tradisi) yang menjadi pemikirannya (Husserl dan Heidegger) dan menunjukkan kepada kita dalam idenya tentang cakrawala perpaduan cakrawala antara Heidegger dan Husserl. Horizon dan Dunia bergabung dan berkembang. 

Gadamer memberi formulasi yang tidak murni dan terkontaminasi cakrawala. Penggabungan cakrawala antara konsep Husserl dan Heidegger (tetapi juga romantisme Jerman, terutama Dilthey). Hal ini memungkinkan kita untuk melihat gagasan tentang cakrawala sejauh memungkinkannya untuk masuk dan berkembang. Menggunakan gagasan Husserl tentang cakrawala dan pemikiran Husserlian secara umum, tidak mungkin menetapkan struktur temporal seperti yang ditangani jika bukan karena pendaratan yang dilakukan dalam pemikiran Heideggerian.

Struktur temporal cakrawala adalah struktur ekstatis jika kita mengikuti konsekuensi   Dasein didasarkan pada analisis eksistensial, sehingga cakrawala tidak individual tetapi selalu komunitarian dan bergantung pada tradisi. Sangat penting untuk dicatat   jika Dasein telah dianalisis sebagai analisis cakrawala interpretasi dan struktur temporalnya untuk memahami tema Gadamer secara struktural, itu karena kaitannya dengan proyek Heidegger. 

Selain itu, ia bermaksud untuk membuat eksposisi fenomenologis dari fenomena pemahaman dan fenomena pemahaman ternyata merupakan proses temporal dan hermeneutik yang radikal. Mari kita lihat bagaimana Gadamer menunjukkan dalam esai tentang Hermeneutika dan Historisisme volume I Kebenaran dan Metode: