Teks Being and Time mengembangkan dua momen struktural dari semua kebosanan (menjadi-dibiarkan-kosong dan diseret-panjang) dalam kerangka kebosanan yang dalam, yaitu bentuknya yang paling "ontologis". Dalam mode dibiarkan-kosong, kebosanan yang mendalam menyebarkan ketidakpedulian total, pada hal-hal maupun pada diri sendiri, yang tidak memungkinkan kita untuk pergi atau melarikan diri karena itu "memaksa kita untuk mendengarkan apa yang [itu] harus katakan kepada kita  makhluk menolak diri mereka sendiri secara keseluruhan dan dalam faktisitas mereka Daseindikirim ke pengabaian ini.Â
Tetapi dengan sepenuhnya menolak Dasein , makhluk dengan jelas menunjukkan sesuatu: dalam mode diseret memanjang, Dasein dibawa kembali ke kemungkinan murninya . Jika kebosanan yang dalam sesuai dengan penonaktifan total minat yang kita ambil pada benda-benda, dunia dan diri kita sendiri, maka dalam kekosongan semua minat inilah fakta  kita pada dasarnya memiliki kemungkinan berhadap hadapan  dengan makhluk.Â
Jadi, seperti yang ditunjukkan oleh Giorgio Agamben kekuatan Dasein- keberadaannya sebagai kemungkinan hanya dapat muncul dengan latar belakang impotensi primordial, kemungkinannya hanya muncul baginya jika mereka "tetap kosong" dalam kebosanan yang mendalam.Â
Jadi, apa yang diungkapkan oleh nada kebosanan yang dalam adalah penyingkapan akhirnya secara eksplisit dari kebodohan hewani di mana manusia terjebak dalam kesibukannya. Tetapi dalam kebosanan yang dalam ada transfigurasi hubungan hewan dengan makhluk: monopoli hewan, pembukaan untuk penutupan (yang dari disinhibitor), menjadi sihir ( Gebanntheit ), pembukaan untuk penutupan tetapi dari makhluk di dalamnya keseluruhan atau makhluk sebagai makhluk , dan baru setelah itu hubungan dengan dunia terbuka.
Jadi, " Dasein hanyalah seekor binatang yang telah belajar untuk bosan, yang terbangun dari pingsannya sendiri dan pingsannya sendiri . Kebangkitan makhluk hidup terhadap makhluknya sendiri yang bingung, keterbukaan, kesedihan dan tekad ini, terhadap sesuatu yang tidak terbuka, adalah manusia.Â
Kelambanan hubungan dengan dunia dengan demikian dikhianati oleh keutamaan yang diberikan pada rasa aktivitas yang sangat khusus: untuk mengaktualisasikan kemungkinan, tetapi hanya dari kontak miring, yang mempersiapkan mendengarkan, kontak tidak langsung yang asing bagi kemauan dan pengetahuan. Aktivitas sejati tidak berdaya: ia hanya mendengarkan dengan penuh perhatian.
Proyeksi, mineness, dan ekstasi masa depan terus mengungkap keunggulan penerimaan dari konsep penting tentang keterbatasan ( Endlichkeit ). Kami menemukan di dalamnya tanah yang memungkinkan untuk melegitimasi sosok penerimaan dengan mengakarkannya pada operator metafisik. Kita tahu bagaimana pembalikan keterbatasan menjadi sumber kepositifan merupakan operasi filosofis penting dalam pemikiran Heidegger.
Kita dapat mengingat dalam arti apa Heidegger mengembangkan konsep keterbatasan yang bertentangan dengan tradisi Kristen, di mana pemikiran manusia tetap ditandai oleh motif teologis, artinya selama konseptualitas filosofis melanggengkan asimetri asal-usul religius antara kekuatan ilahi yang utama dan impotensi manusia yang diturunkan, keterbatasan tidak dapat dipisahkan dari ketidakterbatasan yang menempatkannya, mengukurnya, dan melampauinya menurut segala macam kesempurnaan yang ditetapkan dalam teologi dan filsafat.
Namun, pada pembalikan radikal dari kemiringan ini (yang terbatas selalu datang setelah dan di sisi yang tak terbatas ini yang merupakan sumbernya) kontribusi Heidegger terhadap pertanyaan tersebut terletak, khususnya dalam interpretasi ontologis dari Kritik terhadap alasan murni yang diberikan . di Kant dan masalah metafisika . Dalam karya inilah Heidegger secara eksplisit bertemakan peran penerimaan ontologis sebagai pembentuk inti pemahaman tentang keberadaan.
Langkah pertama yang terdiri dalam mendirikan kepositifan keterbatasan, dan merobeknya dari turunan tradisionalnya dari yang tak terbatas, terletak pada penafsiran ulang "revolusi Copernicus" yang dilakukan oleh Kant : karakter manusia dari kondisi kemungkinan dari semua pengetahuan mengalami pembalikan tunggal karena menjadi asal kemungkinan diri. Memang, bagi Heidegger pertanyaan transendental Kant tidak hanya didedikasikan untuk mendirikan teori pengetahuan tetapi mengembangkan refleksi tunggal tentang peran imajinasi dalam munculnya hubungan dengan keberadaan.
Sekarang, seperti yang kita ketahui, Kant berusaha menemukan sumber dari semua pengalaman yang mungkin, sumber yang akibatnya harus ditemukan di luar pengalaman: kemampuan yang memberikan "pandangan" yang sama untuk pemahaman dan kepekaan (imajinasi transendental) dipahami oleh Heidegger. sebagai apa yang memungkinkan makhluk muncul pertama kali dan kemudian ditentukan. Oleh karena itu, akal manusia bukanlah manusia kecuali jika itu mutlak, tetapi sebaliknya karena ia memiliki tempat yang ditentukan., man, Â dia bisa membuka cakrawala pengalaman.