Struktur Dasein Hermeneutika Heidegger (2)

Struktur Dasein Hermeneutika Heidegger  (2)

Posisi Dasein Martin Heidegger sebagai sumber struktur penampakan dan pemaknaan dunia, pembagian baru antara kepasifan dan aktivitas didirikan dan diwujudkan dalam hubungan dengan keberadaan. 

Lebih tepatnya, kita harus mengingat fakta sentral bagi Heidegger, dimensi pembukaan keberadaan secara struktural terkait dengan hubungan prioritas yang diberikannya kepada dirinya sendiri atau yang dituntutnya untuk menyebarkan gerakan proaktifnya: melalui faktisitas, dilacak untuk Dasein . lingkaran pembukaan di mana hanya sesuatu yang diberikan dapat muncul. Oleh karena itu, pada kenyataannya, ini merupakan preseden yang salah, karena secara struktural termasuk dalam perangkat ontologis Dasein.

Dengan kata lain, bagi Heidegger, Dasein menangkap eksterioritas dunia dalam bentuk faktisitasnya sendiri. Oleh karena itu ada paradoks di mana apropriasinya terhadap dunia pada saat yang sama merupakan keterasingan dari dunia; kepemilikannya pada dunia secara bersamaan merupakan pengaturan yang terpisah dari dunia; penangkapan dunia dalam faktisitas pada saat yang sama menghilangkan kebebasan Dasein untuk membuangnya.

Untuk membuat proposisi ini eksplisit, perlu untuk melihat ke dalam sifat yang lebih tepat dari kasih sayang ( Befindlichkeit ) dan nada suasana dan suara batin (Stimmung), dan kritik pandangan teoretis atas nama faktisitas.

Being and Time menetapkan untuk menunjukkan sebagai penentuan ontologis, kasih sayang menyangkut seluruh Dasein, memobilisasi totalitas keterbukaannya, dan karena itu tidak termasuk dalam domain pengalaman psikologis yang dapat diakses, untuk penyelidikan empiris. Kasih sayang memberi Dasein pemahaman "sensitif" tentang keberadaannya di sana bersama dunia dan dengan dirinya sendiri. Heidegger jelas berhati-hati untuk membedakan pre-feeling ontologis kehadiran di dunia yang disampaikan dalam kasih sayang dari pemahaman perseptual apa pun dalam mode mengobjektifikasi pengamatan.

Dalam kasih sayang, Dasein tidak ditempatkan di depan datum yang mempengaruhinya, tetapi "dikembalikan ke keberadaannya", artinya "dipindahkan" ke atmosfer ontologis keterbukaannya. Tetapi tepatnya, karakter ambien dari kasih sayang memiliki nilai keterbukaan yang transendental dan, akibatnya, jika itu memungkinkan penyingkapan struktur-struktur keberadaan, ia menarik diri melampaui semua pemahaman. Dalam pengertian ini, jika kasih sayang membuka terlempar dan faktisitas Dasein , oleh karena itu tidak mengherankan, menurut Heidegger, situasi ontologis yang menawarkan sebanyak itu .

Jika ia menemukan ruang penampakan makhluk-makhluk, jika ia menawarkan kemungkinan untuk menjumpainya dan berhubungan dengannya, ia pada saat yang sama menolak untuk tunduk pada pandangan itu sendiri. Di sisi lain, sifat keterbukaannya berarti  dengan itu Dasein diproyeksikan ke luar dirinya dan mengarah ke dunia, di mana ia tidak dibawa ke luar yang murni tetapi dilempar "di depan dirinya sendiri" dan di mana ia sudah terlibat.

Yang harus muncul di sini adalah dualitas gerakan yang terlibat dalam pembukaan, yaitu penarikan sekaligus proyeksi, penyediaan tempat makna yang beroperasi "di belakang kita" dan ke arah mana Dasein, seperti Orpheus tergoda oleh Eurydice, tidak bisa berbalik tanpa menghilangkannya. Kritik terhadap tatapan teoretis yang menasihati terkenal dalam pengertian ini dan membenarkan kesenjangan ini antara apa yang berkaitan dengan eksistensialitas (cara menjadi keterbukaan) dan kategori (cara menjadi makhluk, terutama di bawah tangan.

Kehadiran penerimaan ontologis, yaitu perkembangan dalam Dasein dari kepekaan terhadap keberadaan yang memberikannya makna , bahkan lebih jelas diberikan dalam refleksi tertentu yang disampaikan selama tahun 1929 - 1930 .

Pertimbangan metodologis yang membuka bab-bab pertama kursus mengambil tema kasih sayang untuk memperluasnya ke cara memahami konsep dunia. Dari bab pertama, Heidegger berpendapat nada suara ( Grundstimmung ) ada dan tidak ada . 

Setelah membuang interpretasi logis dan psikologis dari paradoks, ia berpendapat nada suara tidak dapat dipahami dalam mode pengetahuan, apakah itu pengamatan terhadap hal saat ini atau kesadaran akan keadaan psikis. Sebaliknya, "semua kesadaran berarti kehancuran karena nada suara hanya dapat dibangunkan oleh aktivasi hubungan dengan keberadaan yang, seperti telah kita lihat di atas, harus dialami (dalam mode suasana ontologis) dan tidak diketahui (sebagai data empiris). 

Di sini kita menemukan gagasan  yang secara ontologis paling dekat merupakan yang terjauh secara ontologis. Oleh karena itu, untuk membangkitkan nada, seseorang harus "membiarkannya", dengan kata lain membangkitkan cara keberadaan, yang tidak berarti memprovokasi atau memicunya secara artifisial tetapi menarik dari Dase sendiri dalam disposisi untuk menjadi .-di dunia dengan cara tertentu, dan membiarkan diri direbut olehnya.

Terlepas dari segerombolan makna yang secara aktif diproyeksikan oleh Dasein melalui struktur berada di dunia, undangan untuk mengalir ke dalam afektivitas kontak primordial menanamkan di jantung gerakan ekstatik Dasein otoritas contoh sensitif yang " menugaskan" itu. Refleksi Heidegger  tentang dunia dan nada kebosanan membuat hak istimewa kontak reseptif ini menjadi lebih eksplisit. 

Konfigurasi dunia, ekspresi di mana Heidegger menyebarkan dalam kursus ini tema berada di dunia dan pertanyaan tentang jenis hubungan yang dipertahankan Dasein dengan fenomena dunia, memanifestasikan dengan cara yang patut dicontoh persyaratan. dari pengikat Dasein dengan dunia dalam arti tautan yang membatasi sesuatu dengan melampirkannya. Dalam Being and Time Heidegger ingat  "hanya di mana ada 'membiarkan' ( Seinlassen)  pada saat yang sama mungkin untuk tidak membiarkannya".

Dengan kata lain, jika kita dapat memperkenalkan hubungan objektifikasi pada hal-hal dalam menasihati pengetahuan, dan memanipulasi hubungan dalam penggunaan yang sibuk - artinya, tidak "membiarkannya" tetapi membawa mereka di bawah pandangan dan dalam jangkauan tangan, itu ada di tangan. dasar pemahaman primordial tentang makhluk sebagai makhluk di mana kemungkinan murni untuk dapat mempertahankan hubungan dengan mereka terikat. 

Untuk membiarkan makhluk menjadi sebagai makhluk mengandaikan melepaskan semua hubungan sibuk yang kita pertahankan setiap hari dengan hal-hal, untuk mengungkapkan ligatur yang lebih asli selalu mendahului yang memungkinkan hubungan Dasein yang ditentukan.dengan dunianya saat ini. Dalam ikatan asli inilah manifestasi makhluk terbuka, dan karenanya kepekaan  sebagai "memegang hubungan" ke totalitas makhluk sebagai dunia.

Di teks buku Being and Time yang menarik kesimpulan akhir dari analisis konfigurasi dunia, kami menemukan pernyataan yang sangat jelas tentang nilai dasar pengikat ini. "Pemegangan hubungan", yang merupakan subjek refleksi panjang yang bertujuan untuk mengklarifikasi makna yang terkandung dalam ungkapan "makhluk sebagai ",   akhirnya dibuat eksplisit dalam nilai ontologisnya: dalam setiap memegang suatu hubungan (ontikal: A qua B; preontologically: makhluk seperti itu ), ada ligatur asli tetapi tetap "bebas". 

Di mana hewan yang dimonopoli tidak memiliki "hubungan" dengan lingkaran disinhibisinya tetapi menemukan dirinya tercengang di dalam dirinya, kemungkinan bagi manusia untuk menjalin hubungan dengan makhluk bergantung pada kebebasan ikatan. Namun, kebebasan ini tidak ada hubungannya dengan kapasitas untuk menentukan nasib sendiri, itu menandakan kemungkinan pertemuan dengan makhluk seperti itu, yang mewajibkan Dasein dengan kewajiban apriori.

Heidegger dengan demikian menamai pembukaan antepredikatif makhluk "suatu peristiwa di mana fakta yang tepat dari membiarkan diri terikat ( Sich-bindenlassen ) terjadi", tetapi di mana "persetujuan dan subordinasi ini pada sesuatu yang wajib tidak lagi mungkin hanya jika ada kebebasan ", yang datang" dalam kepercayaan di depan apa yang mengikatnya. Oleh karena itu, seluruh paradoks pemahaman tentang keberadaan berada dalam kenyataan  ikatan manusia dengan dunia secara ontologis bersifat konstitutif, namun bebas. Kebebasan Dasein adalah untuk dunia yang keterbukaannya dilas.

Pada poin ini, pertanyaan tentang kebosanan sebagai nada dasar mengungkapkan hubungan antara penerimaan ontologis dan inersia. Memang, di dalamnya yang memuncak desakan Heideggerian pada penerimaan mendasar dari hubungan dengan dunia paling orisinal. 

Teks Being and Time mengembangkan dua momen struktural dari semua kebosanan (menjadi-dibiarkan-kosong dan diseret-panjang) dalam kerangka kebosanan yang dalam, yaitu bentuknya yang paling "ontologis". Dalam mode dibiarkan-kosong, kebosanan yang mendalam menyebarkan ketidakpedulian total, pada hal-hal maupun pada diri sendiri, yang tidak memungkinkan kita untuk pergi atau melarikan diri karena itu "memaksa kita untuk mendengarkan apa yang [itu] harus katakan kepada kita  makhluk menolak diri mereka sendiri secara keseluruhan dan dalam faktisitas mereka Daseindikirim ke pengabaian ini. 

Tetapi dengan sepenuhnya menolak Dasein , makhluk dengan jelas menunjukkan sesuatu: dalam mode diseret memanjang, Dasein dibawa kembali ke kemungkinan murninya . Jika kebosanan yang dalam sesuai dengan penonaktifan total minat yang kita ambil pada benda-benda, dunia dan diri kita sendiri, maka dalam kekosongan semua minat inilah fakta  kita pada dasarnya memiliki kemungkinan berhadap hadapan  dengan makhluk. 

Jadi, seperti yang ditunjukkan oleh Giorgio Agamben kekuatan Dasein- keberadaannya sebagai kemungkinan hanya dapat muncul dengan latar belakang impotensi primordial, kemungkinannya hanya muncul baginya jika mereka "tetap kosong" dalam kebosanan yang mendalam. 

Jadi, apa yang diungkapkan oleh nada kebosanan yang dalam adalah penyingkapan akhirnya secara eksplisit dari kebodohan hewani di mana manusia terjebak dalam kesibukannya. Tetapi dalam kebosanan yang dalam ada transfigurasi hubungan hewan dengan makhluk: monopoli hewan, pembukaan untuk penutupan (yang dari disinhibitor), menjadi sihir ( Gebanntheit ), pembukaan untuk penutupan tetapi dari makhluk di dalamnya keseluruhan atau makhluk sebagai makhluk , dan baru setelah itu hubungan dengan dunia terbuka.

Jadi, " Dasein hanyalah seekor binatang yang telah belajar untuk bosan, yang terbangun dari pingsannya sendiri dan pingsannya sendiri . Kebangkitan makhluk hidup terhadap makhluknya sendiri yang bingung, keterbukaan, kesedihan dan tekad ini, terhadap sesuatu yang tidak terbuka, adalah manusia. 

Kelambanan hubungan dengan dunia dengan demikian dikhianati oleh keutamaan yang diberikan pada rasa aktivitas yang sangat khusus: untuk mengaktualisasikan kemungkinan, tetapi hanya dari kontak miring, yang mempersiapkan mendengarkan, kontak tidak langsung yang asing bagi kemauan dan pengetahuan. Aktivitas sejati tidak berdaya: ia hanya mendengarkan dengan penuh perhatian.

Proyeksi, mineness, dan ekstasi masa depan terus mengungkap keunggulan penerimaan dari konsep penting tentang keterbatasan ( Endlichkeit ). Kami menemukan di dalamnya tanah yang memungkinkan untuk melegitimasi sosok penerimaan dengan mengakarkannya pada operator metafisik. Kita tahu bagaimana pembalikan keterbatasan menjadi sumber kepositifan merupakan operasi filosofis penting dalam pemikiran Heidegger.

Kita dapat mengingat dalam arti apa Heidegger mengembangkan konsep keterbatasan yang bertentangan dengan tradisi Kristen, di mana pemikiran manusia tetap ditandai oleh motif teologis, artinya selama konseptualitas filosofis melanggengkan asimetri asal-usul religius antara kekuatan ilahi yang utama dan impotensi manusia yang diturunkan, keterbatasan tidak dapat dipisahkan dari ketidakterbatasan yang menempatkannya, mengukurnya, dan melampauinya menurut segala macam kesempurnaan yang ditetapkan dalam teologi dan filsafat.

Namun, pada pembalikan radikal dari kemiringan ini (yang terbatas selalu datang setelah dan di sisi yang tak terbatas ini yang merupakan sumbernya) kontribusi Heidegger terhadap pertanyaan tersebut terletak, khususnya dalam interpretasi ontologis dari Kritik terhadap alasan murni yang diberikan . di Kant dan masalah metafisika . Dalam karya inilah Heidegger secara eksplisit bertemakan peran penerimaan ontologis sebagai pembentuk inti pemahaman tentang keberadaan.

Langkah pertama yang terdiri dalam mendirikan kepositifan keterbatasan, dan merobeknya dari turunan tradisionalnya dari yang tak terbatas, terletak pada penafsiran ulang "revolusi Copernicus" yang dilakukan oleh Kant : karakter manusia dari kondisi kemungkinan dari semua pengetahuan mengalami pembalikan tunggal karena menjadi asal kemungkinan diri. Memang, bagi Heidegger pertanyaan transendental Kant tidak hanya didedikasikan untuk mendirikan teori pengetahuan tetapi mengembangkan refleksi tunggal tentang peran imajinasi dalam munculnya hubungan dengan keberadaan.

Sekarang, seperti yang kita ketahui, Kant berusaha menemukan sumber dari semua pengalaman yang mungkin, sumber yang akibatnya harus ditemukan di luar pengalaman: kemampuan yang memberikan "pandangan" yang sama untuk pemahaman dan kepekaan (imajinasi transendental) dipahami oleh Heidegger. sebagai apa yang memungkinkan makhluk muncul pertama kali dan kemudian ditentukan. Oleh karena itu, akal manusia bukanlah manusia kecuali jika itu mutlak, tetapi sebaliknya karena ia memiliki tempat yang ditentukan., man,  dia bisa membuka cakrawala pengalaman.

Langkah kedua dalam arah yang ditetapkan kemudian harus menjelaskan apa kekhasan tempat ini yang darinya muncul pemahaman tentang keberadaan, dan di sinilah keterbatasan menemukan fungsinya yang sebenarnya. Memang, tidak cukup untuk mengatakan itu dalam akal manusia lingkaran fenomenal dilacak di mana hubungan dengan makhluk dapat dibangun, tetapi perlu untuk menunjukkan kebutuhan internal yang memberikan hak istimewa ini padanya. 

Langkah ini diambil di bagian kedua buku ini, ketika Heidegger menghubungkan keterbatasan pengetahuan manusia dan kemungkinan memahami makhluk. Jadi, karena di Kant struktur apriori pikiran berfungsi untuk mendefinisikan kerangka penerimaan (artinya intuisi harus menerima materi yang tidak diciptakannya -intuitus derivativus walaupun pikiran memberinya bentuk fenomena), maka nalar itu sendiri dan semua pikiran tunduk pada pemberian yang berusaha diterima dan disambut .

Keterbatasan nalar manusia bukanlah suatu kebetulan: ia mengungkapkan struktur esensial yang dimiliki oleh semua yang tampak. Dengan kata lain, dalam penerimaan ruh yang diberikan kepada makhluk, terdapat keterbatasan yang sekaligus merupakan daya pemahaman atas sesuatu yang ada di atas dan yang tampak. Jika pikiran adalah intuisi kreatif intuitus originarius tidak kehilangan keburaman fenomena yang indah dan kekayaan anugerah yang terbentang di sana, dan secara harfiah akan menjadi satu dengan produknya.

Akan ada perkembangan panjang yang harus dilakukan di tempat ketiadaan dalam pemahaman keberadaan oleh Dasein , tetapi tampaknya pertanyaan tentang penerimaan untuk saat ini harus menimbulkan masalah ke arah lain. Jika kita benar-benar mengambil benang merah pengikat antara Dasein dan dunia, dalam arti pengikat menunjukkan hubungan yang tidak dapat diputuskan, keterbatasan sebagai keterbukaan terhadap manifestasi makhluk menyiratkan keberadaan adalah gerakan yang sangat terstruktur oleh inersia.

Proyeksi, mineness, dan ekstasi temporal mengungkapkan begitu banyak cara melingkar keberadaan untuk mengelilingi dirinya dengan struktur yang tidak dapat diubah: jika keterbatasan, bagi Heidegger, bukanlah kekurangan ontic sederhana, itu karena itu adalah produksi Dasein yang sangat banyak . Sekarang kegiatan pemberdayaan ini tidak memperpanjang menjadi apa pun, sejarah apa pun, poesis apa pun , tetapi hanya mengungkapkan suatu situasi .

Dasein memproyeksikan sebuah dunia, tetapi hanya dari jebakan makhluk di mana ia ditangkap; dunia adalah "miliknya", tetapi hanya dalam bentuk penerimaan dan kewajiban sehubungan dengan apa yang diserahkan kepadanya; kesementaraannya yang otentik adalah masa depan, tetapi ia membukanya dan membawanya kembali ke hutangnya sendiri sehubungan dengan kemungkinan- kemungkinan yang dibuang .

Keterbatasan dengan demikian memberi untuk menerima, untuk menyambutnya, dan untuk kembali ke hutang sebuah pembenaran ontologis, karena kemungkinan keberadaan muncul hanya untuk makhluk yang "di tengah-tengah makhluk", menemukan terpaku dan diserahkan kepadanya, dan bahkan lebih terlibat dalam hubungan pemahaman yang implisit dengan apa yang bukan dia kuasai.

Keterbatasan, dalam refleksi ini, oleh karena itu sangat paradoks memperbaharui impotensi ontic dari mana ia bermaksud untuk membebaskan dirinya sendiri: ia bahkan memperkuatnya, karena ia menganugerahkan kepadanya karakter landasan ontologis yang memungkinkan semua perilaku (praktis dan teoretis) dari Dasein .