Apa Itu Filsafat Mitos, dan Simbolik;
Ernst Cassirer adalah filsuf Neo-Kantian yang paling menonjol dan terakhir pada abad ke-20. Kontribusi filosofis utamanya adalah transformasi adaptasi matematis-logis gurunya Hermann Cohen dari idealisme transendental Kant menjadi filosofi komprehensif bentuk simbolik yang dimaksudkan untuk mengatasi semua aspek kehidupan budaya dan kreativitas manusia. Dengan demikian, Cassirer memberikan perhatian yang sama pada kedua sisi pembagian Neo-Kantian tradisional antara Geisteswissenschaften dan Naturwissenschaften, yaitu antara ilmu sosial dan ilmu alam.
Ernst Cassirer termasuk orang pertama yang diangkat ke Universitas Reformasi yang baru didirikan di Hamburg pada tahun 1919. Setelah habilitasinya pada tahun 1906, pria berusia 45 tahun itu tetap tanpa reputasi dan telah menyesuaikan diri dengan kehidupan penelitian yang menarik diri dan produktif sebagai dosen swasta di Universitas Berlin. Sebuah karya filosofis-historis yang mengesankan telah muncul: interpretasi besar sistem Leibniz dalam fondasi ilmiahnya (1902), tulisan-tulisan ilmiah tentang sejarah masalah pengetahuan (1906; 1907 dll.), epistemologis dan ilmiah yang inovatif. - kajian teori tentang konsep zat dan konsep fungsi(1910), edisi karya Immanuel Kant (sejak 1912), yang dibulatkannya pada tahun 1918 dengan monograf tentang kehidupan dan ajaran Kant, dan studi intelektual-sejarah Kebebasan dan Bentuk dari tahun 1916 - inilah karya-karya yang tersedia. Pada saat pengangkatannya, Cassirer pada dasarnya sudah menjadi penerjemah yang berpengetahuan dan berhati-hati, penjaga tradisi filosofis, yang hargai hari ini - bersama dengan Jrgen Habermas - sebagai "salah satu sarjana universal terakhir abad ini".
Tetapi tahun-tahun Hamburg antara 1919 dan 1933 membawa peningkatan produktif pada apa yang telah dicapai, di mana kita berutang pekerjaan sistematis independen, yang konektivitas dan produktivitasnya untuk pertanyaan kita saat ini - tentang cara menciptakan dunia dan realitas di mana kita menghayati hubungan antara alam dan budaya, antara bahasa dan kesadaran - tidak hanya dirasakan dalam filsafat saat ini, tetapi semakin meningkat dalam studi humaniora dan budaya dengan upaya interdisipliner mereka untuk memahami dan mengorientasikan diri dalam konteks kompleks lingkungan manusia.
Dengan filosofi bentuk-bentuk simboliknya, Cassirer mempresentasikan rancangan sistematik dari sebuah filosofi budaya pada tahun 1920-an, yang tidak melihat dirinya sebagai disiplin tanda hubung khusus, sebagai teori bidang khusus kepentingan manusia (budaya tinggi), tetapi sebagai teori makna manusia membentuk realitas. Filosofi budaya ini tidak lain adalah antropologi filosofis umum yang didasarkan pada teori simbol. Menurut pendekatan ini, kita hanya dapat memahami apa itu manusia jika kita dapat memahami apa yang dia lakukan dalam pekerjaannya. Dan apa yang dilakukan manusia dapat dipahami dalam segala hal sebagai aktivitas simbolik, sebagai pembentukan dan pemahaman makna. Menurut wawasan mendasar Cassirer, budaya adalah seluruh realitas manusia. Karena manusia adalah makhluk yang untuknya, karena kesadaran reflektifnya, segala sesuatu - dari persepsi sederhana hingga karya yang paling berkembang terhubung dengan makna yang pada akhirnya dihasilkan sendiri: Manusia adalah hewan simbolikum, makhluk penghasil simbol. "Budaya" dengan demikian tidak berarti apa-apa selain intisari dan sistem dari semua cara yang mungkin untuk menciptakan makna melalui simbolisasi. Namun, dengan pendekatan mendasar dan sangat umum ini, sedikit yang akan diperoleh dalam memahami kompleksitas dan diferensiasi di mana budaya selalu ada jika sejak awal tidak disertai dengan konsep seluruh keragaman fungsional bentuk-bentuk budaya. Untuk memahami pluralitas budaya pada saat yang sama sebagai kesatuan batin adalah apa yang dicita-citakan Cassirer dalam filosofi bentuk simbolik.diminta. Dia sama prihatinnya dengan fakta makna simbolisasi tidak dapat ditelusuri kembali ke satu bentuk formasi, tetapi ditafsirkan dalam pluralitas bentuk formasi - seperti dengan wawasan pluralitas ini tidak dalam ketidakterbatasan yang kacau dan sewenang-wenang., tetapi dalam yang terstruktur, entah bagaimana ada hubungan yang sistematis. Karenanya, budaya bukanlah monokultur, tetapi diekspresikan dalam berbagai bidang desain tetapi bukan agregat yang dapat ditumpuk sesuka hati, tetapi sistem metode desain.
Cassirer menyebut mode simbolisasi tipikal yang terjadi secara teratur yang melembagakan diri mereka sendiri seolah-olah ke dalam bidang subjek independen atau metode independen, "bentuk simbolis". Dia biasanya mengutip dunia mitos-religius, bahasa, seni, dan sains sebagai contoh bentuk simbolik dan menjelaskan dalam semua itu "fenomena dasar" diungkapkan, " kesadaran kita tidak puas dengan membuat kesan yang diterima di luar, tetapi menghubungkan dan meresapi setiap kesan dengan aktivitas ekspresi yang bebas.' Motif utama teoretis dari filosofi budaya ini sudah dapat dikenali dalam formulasi yang begitu umum dan komprehensif: kebebasan semangat aktif, jadi untuk memahami kesadaran. Jawaban pamungkas atas pertanyaan yang diperjuangkan Cassirer sepanjang karyanya dapat dilihat dalam referensi kebebasan ini - pada pertanyaan tentang hubungan sistematis, yaitu:kesatuan kebudayaan. Fungsi umum dari semua budaya harus dilihat dalam pembebasan dalam arti, menurut wawasan Cassirer, kebebasan dengan asumsi kita memahami istilah yang biasanya kita maksudkan - hanya dapat ada dalam mediasi ; hanya mediasi melalui semua kemungkinan bentuk objektifikasi apropriasi (gambar, bentuk, konsep) yang memberi kita disposisi pada saat yang sama dengan jarak dari konteks di mana kita berada, tanpanya ruang untuk refleksi dan dengan demikian ruang untuk tindakan tidak akan ada. menjadi mungkin. Dalam pengertian ini, budaya adalah "proses pembebasan manusia yang progresif".
The Philosophy of Symbolic didedikasikan untuk pemahaman historis dan sistematis yang tepat dari proses ini dalam berbagai bentuknya, yang diterbitkan dalam tiga studi monografi tentang bahasa, tentang mitos sebagai bentuk kehidupan dan tentang sains sebagai bentuk pengetahuan yang terorganisir di tahun 1923, 1925 dan 1929 muncul. Kita tahu karya ini mungkin tidak akan terpikirkan tanpa hubungan persahabatan dan akademis yang erat dengan Aby Warburg dan proyeknya yang belum pernah terjadi sebelumnya untuk meneliti kehidupan setelah kematian - dan itu berarti fondasi intelektual-sejarah budaya kita.
Pada awal 1920, Cassirer memiliki Perpustakaan Sejarah Kebudayaan Warburgdan bertemu Aby Warburg secara pribadi pada tahun 1924 dan sejak itu terintegrasi dengan baik ke dalam program acara akademik mereka. Ketika perpustakaan pindah ke gedungnya sendiri di Heilwigstrae pada tahun 1926, Cassirer memberikan pidato pembukaan pada tanggal 1 Mei. Kerja sama yang faktual dan bersahabat itu bermanfaat bagi kedua belah pihak. Dalam ulasannya tentang kehidupan mereka bersama, Toni Cassirer dengan jelas menceritakan pada tahun 1920-an, setiap kali Cassirers pergi berlibur pada akhir semester, para pembantu dari perpustakaan Warburg mengambil buku-buku di keranjang cucian besar yang telah digunakan Ernst selama semester telah di rumah untuk penggunaan pribadi.
Cassirer terus mengembangkan gagasan dasar dari karya filosofis magnumnya dalam sejumlah besar kuliah dan esai hingga tahun 1930-an. Selain itu, dia berulang kali kembali ke masalah pengetahuan dan perkembangan ilmu pengetahuan alam modern, dan berulang kali mengabdikan studi ilmiahnya pada zaman besar tradisi Barat. Pada tahun 1920 jilid ketiga karya tentang masalah pengetahuan diterbitkan, pada tahun 1921 pertimbangan epistemologis pada teori relativitas Einstein, pada tahun 1927 karya penting tentang individu dan kosmos dalam filsafat Renaisans, pada tahun 1932 selain buku tentang Renaisans Platonis di Inggris dan Sekolah Cambridge bidang Filsafat Pencerahan .
Konstelasi publikasi ini adalah karakteristik pemikiran Cassirer dalam beberapa cara, karena dia secara sistematis mengesampingkan persaingan antara humaniora dan ilmu alam dan oleh karena itu menganggap alternatif antara filsafat budaya dan ilmu alam tidak dapat diterima dalam kepentingan ilmiah - konsep budayanya lebih rendah untuk wawasan ilmu alam termasuk dalam budaya - secara historis, setelah zaman kuno, Renaisans dan pencerahan nalar abad ke-18 membentuk "poin-poin ringkas" dalam perkembangan budaya Barat, yang intelektualnya menghasilkan kontemporer zaman modern berkomitmen tetap.
Namun, tidak semua aspek penting dari karya dan dampak Cassirer ditangkap bahkan dengan mengacu pada luasnya cakrawala yang dibuka oleh spektrum kepentingan penelitian filosofis ini. Ciri khas dari pemikiran dan profil intelektualnya adalah penilaian politik yang pasti dan komitmen yang tidak biasa yang dia tunjukkan sebagai orang kontemporer dari krisis abad ke-20. Dan tidak heran jika seorang pemikir yang mendasarkan seluruh teorinya tentang realitas manusia pada konsep kebebasan dengan cara ini menghargai kebebasan dalam pengertian politik yang lebih sempit.
Cassirer menemukan perwakilan yang sama sekali tidak lazim dari serikat cendekiawan di akhir Kekaisaran Jerman dan Republik Weimar, ketika dia tidak hanya menangani masalah teori politik, antara lain, tetapi seorang kontemporer politik yang waspada dengan pikiran dan penilaian yang tinggi seorang pencerahan di sini. Penulis sudah menunjukkan rasa budaya politik kosmopolitan yang nyata Freedom and Form, yang mengekspos dirinya sebagai orang Eropa pada tahun 1916 di tengah Perang Dunia Pertama dengan menempatkan ide-ide fundamental filsafat dan puisi Jerman dalam kesinambungan intelektual-historis dengan pemikiran Italia dan Prancis sejak Renaisans. Bahkan dengan lebih tegas Cassirer mengejar dorongan politik untuk memvisualisasikan budaya Eropa dengan jelas dalam teks kecil dan tampaknya tidak relevan, yang sangat penting sebagai dokumen dari masa kelam dalam pidatonya di Senat Hamburg pada Agustus 1928 untuk merayakan ulang tahun kesepuluh. konstitusi Jerman diadakan: Gagasan konstitusi republik. Pidato pria yang akan menjadi rektor Universitas Hamburg setahun kemudian, pada tahun akademik 1929/30, secara tegas ditujukan terhadap gerakan-gerakan rakyat dan anti-demokrasi saat itu, yang ingin melihat demokrasi sebagai Barat. kekhasan, yang merupakan bagian dari sistem nasional Jerman akan aneh.
Cassirer menunjukkan di sini melalui silsilah historis dari gagasan konstitusional modern dan gagasan terkait tentang hak alami individu yang tidak dapat dicabut para filsuf Jerman Leibniz dan Wolff dengan tegas memprakarsai gerakan pembebasan abad ke-18 dengan gagasan tentang kebebasan dan persamaan hak abad di Amerika dan di Prancis. Tesis ini menyatakan fitur penting dari filsafat Jerman, yang sekali lagi dibawa ke dalam kesinambungan dengan pemikiran bangsa-bangsa Eropa lainnya, justru dorongan universalistik dari ide-ide yang dikembangkan di sini, yang melampaui semua nasionalisme. Di atas segalanya, bagaimanapun, Cassirer mengungkapkan dirinya sebagai pembela hak asasi manusia universal: dan dengan cara ini, pada saat gagasan tentang konstitusi dan dengan itu parlementerisme sudah dalam krisis, dia dengan tegas mengartikulasikan dirinya sebagai seorang demokrat konstitusional. diresapi oleh ide Eropa.
Upaya integrasi filosofis Eropa diulangi sekali lagi dalam monograf besarnya tentang filosofi Pencerahan, di mana ia menggambarkan pergerakan Pencerahan Akal budi abad ke-18 melintasi batas nasional dan regional sebagai proyek Eropa. Seperti studi ilmiah tentang humanisme Renaisans, buku ini mencirikan minat filosofis Cassirer serta profil politiknya. Berkomitmen pada pengetahuan dan wawasan yang masuk akal, liberal dan toleran, singkatnya, Cassirer adalah seorang pencerahan sepanjang hidupnya.
Sikap ini, dibawa ke dalam konteks filsafat politik, sesuai dengan pemahaman yang luar biasa cepat dan penilaian yang cermat dalam masalah politik saat ini. Setelah pengalaman sehari-hari dengan iklim politik sejak akhir 1920-an, tidak butuh waktu lama bagi Ernst dan Toni Cassirer untuk menarik kesimpulan dari pemilihan pada Januari 1933: mereka meninggalkan Hamburg universitas tempat Cassirer berada selama periode paling produktif di karyanya dan rumahnya di Blumenstrasse 26 pada Maret 1933. Cassirers pertama kali tinggal di Inggris (Oxford), lalu di Swedia (Gothenburg), dan terakhir di AS (Yale dan New York). Antara lain, karya determinisme dan indeterminisme dalam fisika modern diciptakan di sini(1936), esai tentang pertanyaan filsafat praktis, An Essay on Man (1944) dan karya yang diterbitkan secara anumerta The Myth of the State (1946).
Pada 13 April 1945, Ernst Cassirer, seorang warga negara Swedia, meninggal karena gagal jantung di New York di kampus Universitas Columbia. Untuk waktu yang lama, Ernst Cassirer sedikit dikenang sebagai pemikir dengan klaim sistematisnya sendiri di negara tempat dia diusir pada tahun 1933. Ini semakin mencengangkan karena dia adalah salah satu dari mereka yang - menurut Karl-Otto Apel - "mengubah" filsafat transendental. Ernst Cassirer mewakili filosofi yang harus menunjukkan kondisi kemungkinan pemahaman dan penggunaan tanda. Dia mengembangkan teori transendental ini dengan nama "keringkasan simbolik" dan dalam karya utamanya yang terdiri dari tiga jilid, Philosophy of Symbolic Forms.(1923/1929) mengundurkan diri. Rencana filosofi konsep simbol ini, yang akan menguraikan seluruh rentang interpretasi manusia atas realitas dalam bahasa, mitos, agama, seni, dan sains, dapat ditelusuri kembali ke masa Perang Dunia Pertama; Karya itu ditulis dan diterbitkan antara tahun 1923 dan 1929 di Hamburg, di mana Ernst Cassirer diangkat sebagai orang Yahudi pertama pada tahun 1919 dan di mana ia dapat menggunakan harta perpustakaan pribadi Aby Warburg. Ernst Cassirer menemukan bentuk simbolis dengan cara yang berbeda. Sejak tahun 1910 ia telah mendefinisikan pengetahuan ilmiah sebagai operasi dengan simbol-simbol dengan fungsi tertentu ( Konsep substansi dan konsep fungsi. Investigasi ke pertanyaan dasar kritik pengetahuan, Repr. 1976).
Di sisi lain, dalam jilid kedua rekonstruksi sejarah masalah pengetahuan, di mana filsafat Kant, yang merupakan inti pemikiran Ernst Cassirer disajikan, ia menganalisis gagasan tentang bahasa ilmiah pada abad ke-17 dan abad ke-18 ( Masalah pengetahuan dalam filsafat dan sains periode baru( 1906 1920/1950). Bagaimanapun, studi Wilhelm von Humboldt menjadikan bahasa sebagai topik utama dari tahun 1920 (Unsur-unsur Kantian dalam filsafat bahasa Wilhelm von Humboldt, 1923). Filosofi bentuk simbolik terutama ditentukan oleh Neo-Kantianisme tipe Marburg, meskipun pada saat yang sama dimodifikasi dan ditambah dengan fenomenologi Edmund Husserl. Pindah dari Berlin ke Marburg atas dasar referensi oleh dosen swasta saat itu Georg Simmel ke interpretasi Hermann Cohen tentang Kant). Namun, Ernst Cassirer tidak berhenti pada posisi ini, melainkan ia memperluas neo-Kantianisme untuk memasukkan pendekatan studi budaya: meskipun ia berpegang pada klaim neo-Kantian untuk pembenaran, jalannya mengarah dari epistemologi ke filosofi budaya menyeluruh yang mencakup bahasa, mitos, dan teknologi (yang kemudian dapat digunakan oleh Heidegger).
Betapa dia membiarkan dirinya dibimbing oleh fenomenologi ditunjukkan secara khusus oleh jilid kedua dari karya utamanya ( Das mythische Denken , 1925). Ernst Cassirer menganalisis fondasi apriori dari pengalaman dunia mitos menggunakan Kant sebagai contoh (apa arti ruang dan waktu mitos?) dan sampai pada kesimpulan seperti dalam penggantinya Kurt Hubner 1985 manusia mitos membutuhkan sekelompok kategori apriori yang dengannya dia dapat mengatur pengalaman. Mitos bukanlah reaksi terhadap kesan, melainkan tindakanpikiran dipahami, pengolahan dan representasi dari dunia luar melalui tanda-tanda atau sistem simbol. Bagi Ernst Cassirer mitos berarti suatu bentuk kehidupan yang memiliki cara pandang dan berpikir yang khusus. Ketika dia berbicara tentang "fenomenologi kesadaran mitis", peralihannya ke fenomenologi dan analisisnya tentang dunia kehidupan tidak salah lagi.
Dengan konsep simbol, Ernst Cassirer ingin menjembatani antara lingkungan hidup dan pengalaman ilmiah. Dalam sebuah ulasan (1928), Martin Heidegger membanggakan kelebihan Ernst Cassirer terletak pada "menempatkan mitos sebagai masalah sistematis di bidang filsafat untuk pertama kalinya sejak Schelling". Dalam uraiannya tentang sudut pandangnya selama debat Davos yang terkenal dengan Heidegger pada tahun 1929, Ernst Cassirer menekankan hal itu filosofinya tentang bentuk-bentuk simbolik pada dasarnya bukanlah sebuah epistemologi; tema mereka adalah bentuk-bentuk "memahami dunia" dan komunikasi melalui bahasa dan melalui bentuk-bentuk simbolik lainnya.
Selain bahasa, seni merupakan bentuk lain dari pemahaman simbolik Ernst Cassirer mendefinisikan bentuk simbolik itu sendiri sebagai hubungan tiga digit: "Bentuk simbolik" harus dipahami sebagai makna setiap energi roh yang melaluinya makna spiritual dihubungkan dengan tanda sensual yang konkret dan secara internal dikaitkan dengan tanda ini. " Berbeda dengan dua jilid pertama Filsafat Bentuk Simbolik yang ketiga tidak berurusan dengan bentuk simbolik tertentu, tetapi dengan manifestasi pemahaman makna secara umum. Pada tahun-tahun segera setelah selesainya tiga jilid pertama, Ernst Cassirer berusaha mengembangkan dan memperdalam pendekatan ini. Karya pada jilid keempat (karya persiapan yang sekarang telah diterbitkan) jatuh pada saat ini, yang membahas masalah metafisika jelas bertentangan dengan Heidegger. Peran utama di sini dimainkan oleh teori "fenomena dasar" (berdasarkan Urphenomena Goethe) (ego atau diri, tindakan eksternal kita dan karya), yang digabungkan dengan filosofinya tentang bentuk simbolik: bahasa, mitos, seni dan pengetahuan adalah "karya" roh, yang dengannya ia membentuk ruang hidup budayanya. Sejak tahun 1930, teknologi telah diakui sebagai bentuk simbolik yang fundamental.
Demikian pula, pada tahun-tahun itu dimulailah studi filsafat Renaisans (Individual dan Kosmos dalam Filsafat Renaisans , 1927) serta Filsafat Pencerahan (1932). Ernst Cassirer menunjuk pada ketergantungan Pencerahan pada Renaisans dalam hal konten, tetapi menekankan kebaruan formalnya dan dengan demikian sampai pada tesis penggunaan pemikiran menempati urutan sebelum konten pemikiran. Tahun 1927 hingga 1933 menandai titik balik dalam kehidupan dan pemikiran Ernst Cassirer. Masalah etika dan filsafat politik mengemuka. Terutama setelah pindah ke Amerika Serikat pada musim panas 1941, dia mengabdikan dirinya untuk menyelidiki mitos dalam kaitannya dengan masyarakat kontemporer, didorong oleh "dominasi pemikiran mitis atas pemikiran rasional yang terus berkembang di beberapa sistem politik modern kita". Buah dari usaha ini adalah karya terakhirnya dari tahun 1946, The Myth of the State , di mana dia meneliti "teknik mitos politik modern" untuk memahami asal-usul negara Nazi. Ernst Cassirer mencoba merangkum pemikirannya dalam Essay on Man , yang diterbitkan pada tahun 1944 (di sini manusia didefinisikan sebagai animal symbolicum").
Teori Ernst Cassirer (1874-1945) tentang bentuk-bentuk simbolik, yang dengan jelas melampaui batas epistemologi neo-Kantian, berdampak dalam beberapa hal. Di bidang filosofis, Maurice Merleau-Ponty harus disebutkan pertama-tama, yang dalam Phnomenologie de la persepsi (1945) dengan tegas mengutip sebagai model. Ernst Cassirer berpengaruh besar pada filsafat Amerika, misalnya pada Susanne K. Langer, yang melihat makhluk pencipta simbol dalam diri manusia ( Philosophy in a New Key , 1942); Pendekatan ini dilanjutkan hari ini oleh Nelson Goodman ( Cara Membuat Dunia, 1978). Dalam filsafat Jerman kontemporer, sesuatu dari wawasan sistematis C hidup dalam karya Hans Blumenberg. Namun dampak teori simbol tidak terbatas pada filsafat saja; Dengan metode ikonologinya, Erwin Panofsky menjadikan pendekatan filosofis Ernst Cassirer dikombinasikan dengan konsep budaya-sejarah Warburg bermanfaat untuk interpretasi seni-sejarah dan Clifford Geertz untuk antropologi.
Citasi:
- Bayar, Thora Ilin (2001), Cassirer’s Metaphysics of Symbolic Forms: A Philosophical Commentary. New Haven: Yale University Press.
