Apa Itu Filsafat Mitos, dan Simbolik;
Ernst Cassirer adalah filsuf Neo-Kantian yang paling menonjol dan terakhir pada abad ke-20. Kontribusi filosofis utamanya adalah transformasi adaptasi matematis-logis gurunya Hermann Cohen dari idealisme transendental Kant menjadi filosofi komprehensif bentuk simbolik yang dimaksudkan untuk mengatasi semua aspek kehidupan budaya dan kreativitas manusia. Dengan demikian, Cassirer memberikan perhatian yang sama pada kedua sisi pembagian Neo-Kantian tradisional antara Geisteswissenschaften dan Naturwissenschaften, yaitu antara ilmu sosial dan ilmu alam.
Ernst Cassirer termasuk orang pertama yang diangkat ke Universitas Reformasi yang baru didirikan di Hamburg pada tahun 1919. Setelah habilitasinya pada tahun 1906, pria berusia 45 tahun itu tetap tanpa reputasi dan telah menyesuaikan diri dengan kehidupan penelitian yang menarik diri dan produktif sebagai dosen swasta di Universitas Berlin. Sebuah karya filosofis-historis yang mengesankan telah muncul: interpretasi besar sistem Leibniz dalam fondasi ilmiahnya (1902), tulisan-tulisan ilmiah tentang sejarah masalah pengetahuan (1906; 1907 dll.), epistemologis dan ilmiah yang inovatif. - kajian teori tentang konsep zat dan konsep fungsi(1910), edisi karya Immanuel Kant (sejak 1912), yang dibulatkannya pada tahun 1918 dengan monograf tentang kehidupan dan ajaran Kant, dan studi intelektual-sejarah Kebebasan dan Bentuk dari tahun 1916 - inilah karya-karya yang tersedia. Pada saat pengangkatannya, Cassirer pada dasarnya sudah menjadi penerjemah yang berpengetahuan dan berhati-hati, penjaga tradisi filosofis, yang hargai hari ini - bersama dengan Jrgen Habermas - sebagai "salah satu sarjana universal terakhir abad ini".
Tetapi tahun-tahun Hamburg antara 1919 dan 1933 membawa peningkatan produktif pada apa yang telah dicapai, di mana kita berutang pekerjaan sistematis independen, yang konektivitas dan produktivitasnya untuk pertanyaan kita saat ini - tentang cara menciptakan dunia dan realitas di mana kita menghayati hubungan antara alam dan budaya, antara bahasa dan kesadaran - tidak hanya dirasakan dalam filsafat saat ini, tetapi semakin meningkat dalam studi humaniora dan budaya dengan upaya interdisipliner mereka untuk memahami dan mengorientasikan diri dalam konteks kompleks lingkungan manusia.
Dengan filosofi bentuk-bentuk simboliknya, Cassirer mempresentasikan rancangan sistematik dari sebuah filosofi budaya pada tahun 1920-an, yang tidak melihat dirinya sebagai disiplin tanda hubung khusus, sebagai teori bidang khusus kepentingan manusia (budaya tinggi), tetapi sebagai teori makna manusia membentuk realitas. Filosofi budaya ini tidak lain adalah antropologi filosofis umum yang didasarkan pada teori simbol. Menurut pendekatan ini, kita hanya dapat memahami apa itu manusia jika kita dapat memahami apa yang dia lakukan dalam pekerjaannya. Dan apa yang dilakukan manusia dapat dipahami dalam segala hal sebagai aktivitas simbolik, sebagai pembentukan dan pemahaman makna. Menurut wawasan mendasar Cassirer, budaya adalah seluruh realitas manusia. Karena manusia adalah makhluk yang untuknya, karena kesadaran reflektifnya, segala sesuatu - dari persepsi sederhana hingga karya yang paling berkembang terhubung dengan makna yang pada akhirnya dihasilkan sendiri: Manusia adalah hewan simbolikum, makhluk penghasil simbol. "Budaya" dengan demikian tidak berarti apa-apa selain intisari dan sistem dari semua cara yang mungkin untuk menciptakan makna melalui simbolisasi. Namun, dengan pendekatan mendasar dan sangat umum ini, sedikit yang akan diperoleh dalam memahami kompleksitas dan diferensiasi di mana budaya selalu ada jika sejak awal tidak disertai dengan konsep seluruh keragaman fungsional bentuk-bentuk budaya. Untuk memahami pluralitas budaya pada saat yang sama sebagai kesatuan batin adalah apa yang dicita-citakan Cassirer dalam filosofi bentuk simbolik.diminta. Dia sama prihatinnya dengan fakta makna simbolisasi tidak dapat ditelusuri kembali ke satu bentuk formasi, tetapi ditafsirkan dalam pluralitas bentuk formasi - seperti dengan wawasan pluralitas ini tidak dalam ketidakterbatasan yang kacau dan sewenang-wenang., tetapi dalam yang terstruktur, entah bagaimana ada hubungan yang sistematis. Karenanya, budaya bukanlah monokultur, tetapi diekspresikan dalam berbagai bidang desain tetapi bukan agregat yang dapat ditumpuk sesuka hati, tetapi sistem metode desain.
Cassirer menyebut mode simbolisasi tipikal yang terjadi secara teratur yang melembagakan diri mereka sendiri seolah-olah ke dalam bidang subjek independen atau metode independen, "bentuk simbolis". Dia biasanya mengutip dunia mitos-religius, bahasa, seni, dan sains sebagai contoh bentuk simbolik dan menjelaskan dalam semua itu "fenomena dasar" diungkapkan, " kesadaran kita tidak puas dengan membuat kesan yang diterima di luar, tetapi menghubungkan dan meresapi setiap kesan dengan aktivitas ekspresi yang bebas.' Motif utama teoretis dari filosofi budaya ini sudah dapat dikenali dalam formulasi yang begitu umum dan komprehensif: kebebasan semangat aktif, jadi untuk memahami kesadaran. Jawaban pamungkas atas pertanyaan yang diperjuangkan Cassirer sepanjang karyanya dapat dilihat dalam referensi kebebasan ini - pada pertanyaan tentang hubungan sistematis, yaitu:kesatuan kebudayaan. Fungsi umum dari semua budaya harus dilihat dalam pembebasan dalam arti, menurut wawasan Cassirer, kebebasan dengan asumsi kita memahami istilah yang biasanya kita maksudkan - hanya dapat ada dalam mediasi ; hanya mediasi melalui semua kemungkinan bentuk objektifikasi apropriasi (gambar, bentuk, konsep) yang memberi kita disposisi pada saat yang sama dengan jarak dari konteks di mana kita berada, tanpanya ruang untuk refleksi dan dengan demikian ruang untuk tindakan tidak akan ada. menjadi mungkin. Dalam pengertian ini, budaya adalah "proses pembebasan manusia yang progresif".
The Philosophy of Symbolic didedikasikan untuk pemahaman historis dan sistematis yang tepat dari proses ini dalam berbagai bentuknya, yang diterbitkan dalam tiga studi monografi tentang bahasa, tentang mitos sebagai bentuk kehidupan dan tentang sains sebagai bentuk pengetahuan yang terorganisir di tahun 1923, 1925 dan 1929 muncul. Kita tahu karya ini mungkin tidak akan terpikirkan tanpa hubungan persahabatan dan akademis yang erat dengan Aby Warburg dan proyeknya yang belum pernah terjadi sebelumnya untuk meneliti kehidupan setelah kematian - dan itu berarti fondasi intelektual-sejarah budaya kita.
Pada awal 1920, Cassirer memiliki Perpustakaan Sejarah Kebudayaan Warburgdan bertemu Aby Warburg secara pribadi pada tahun 1924 dan sejak itu terintegrasi dengan baik ke dalam program acara akademik mereka. Ketika perpustakaan pindah ke gedungnya sendiri di Heilwigstrae pada tahun 1926, Cassirer memberikan pidato pembukaan pada tanggal 1 Mei. Kerja sama yang faktual dan bersahabat itu bermanfaat bagi kedua belah pihak. Dalam ulasannya tentang kehidupan mereka bersama, Toni Cassirer dengan jelas menceritakan pada tahun 1920-an, setiap kali Cassirers pergi berlibur pada akhir semester, para pembantu dari perpustakaan Warburg mengambil buku-buku di keranjang cucian besar yang telah digunakan Ernst selama semester telah di rumah untuk penggunaan pribadi.
Cassirer terus mengembangkan gagasan dasar dari karya filosofis magnumnya dalam sejumlah besar kuliah dan esai hingga tahun 1930-an. Selain itu, dia berulang kali kembali ke masalah pengetahuan dan perkembangan ilmu pengetahuan alam modern, dan berulang kali mengabdikan studi ilmiahnya pada zaman besar tradisi Barat. Pada tahun 1920 jilid ketiga karya tentang masalah pengetahuan diterbitkan, pada tahun 1921 pertimbangan epistemologis pada teori relativitas Einstein, pada tahun 1927 karya penting tentang individu dan kosmos dalam filsafat Renaisans, pada tahun 1932 selain buku tentang Renaisans Platonis di Inggris dan Sekolah Cambridge bidang Filsafat Pencerahan .
Konstelasi publikasi ini adalah karakteristik pemikiran Cassirer dalam beberapa cara, karena dia secara sistematis mengesampingkan persaingan antara humaniora dan ilmu alam dan oleh karena itu menganggap alternatif antara filsafat budaya dan ilmu alam tidak dapat diterima dalam kepentingan ilmiah - konsep budayanya lebih rendah untuk wawasan ilmu alam termasuk dalam budaya - secara historis, setelah zaman kuno, Renaisans dan pencerahan nalar abad ke-18 membentuk "poin-poin ringkas" dalam perkembangan budaya Barat, yang intelektualnya menghasilkan kontemporer zaman modern berkomitmen tetap.
