Apa Itu Jagat Gumelar, Jagat Gumulung (2)

Apa Itu Jagat Gumelar, Jagat Gumulung (2)

pendekatan Hidup manusia Jawa  ada itu ada 3 perkara; {a] Wirya/Keluhuran; [b] Arto/Kekayaan kemakmuran, dan [c} Winasis /Ilmu Pengetahuan untuk memberikan tafsir hermeneutisnya;

Pada pandangan Jawa atau Indonesia Klasik semua logos didalam realitas dunia ini bersifat Dialektis antara dua hal yakni Jagat Gumelar, Jagat Gumulung. Tatanan Mikro Kosmos atau Jagat Gumulung atau Buwono Alit [mikrokosmos], disebut individu, pribadi atau keluarga atau wilayah Res privata, sedangkan Buwono Agung {makrokosmos/alam semeseta seluruhnya] atau Res Publica, masyarakat, bangsa negara, dan internasional [dunia]; mengalami perjumpaan dengan apa yang disebut Buwono Langgeng [abadi], atau Sang Waktu_ lahiriah batiniah_ ada menuju perjumpaan dengan 'Sanghiyang Wenang/Sanghiyang Tunggal", atau "Batara Tunggal".

Lalu bagaimana interprestasi Dialektis Jagat Gumelar, Jagat Gumulung ini dapat dipahami?

Untuk memahami Dialektis Jagat Gumelar, Jagat Gumulung, akan meminjam pemikiran Henk Manschot,  adalah Profesor Filsafat dan Etika   dan berkomitmen untuk kehidupan yang lebih berkelanjutan.  Pada tahun 2016 ia menerbitkan buku Tetap setia pada bumi . 

Buku ini  mencatat  krisis ekologi (kegagalan Dialektis Jagat Gumelar, Jagat Gumulung), memaksa umat manusia untuk secara radikal merusak kehidupan yang dipimpinnya dan memandang dunia modernnya. Hubungan manusia dengan bumi membutuhkan orientasi baru, di mana bumi tidak hanya sebagai sumber daya yang dapat dibuang, tetapi  menempatkan batasan pada tindakan manusia. Dalam orientasi baru ini, bumi mengambil alih tempat sentral dari manusia, itulah sebabnya Manschot menyebut kerangka kerjanya 'ekologi'.  

Henk Manschot adalah Profesor    University of Humanistics di Belanda. Penelitiannya berfokus pada ekologi filosofis, interkoneksi antara manusia dan pembangunan berkelanjutan serta transformasi budaya modern mungkin cocok untuk memahami konteks filafat jawa tentang Jagat Gumelar, Jagat Gumulung. Henk Manschot pernah menjadi Presiden Socrates Foundation for Science and Culture, Wakil Ketua China-Europe Foundation (CE-DESD) dan Ketua dari Encounter of World Views Foundation, yang menyatukan para pemimpin politik, akademik, dan bisnis di seputar nilai-nilai tanggung jawab, kepemimpinan, dan pembangunan global.

Sementara Friedrich Nietzsche (1844-1900) mencintai alam dan perjalanan hariannya di Pegunungan Swiss dan Laut Mediterania sangat memengaruhi tulisannya, dan terutama bukunya yang paling terkenal, Thus Spoke Zarathustra. Dengan mengikuti sang filsuf dalam ocehan ini dan merenungkan interaksi mengejutkan Zarathustra (alter ego Nietzsche) dengan hewan-hewan yang ditemuinya dalam perjalanannya, Henk Manschot dengan cerdik menunjukkan bagaimana semua pengalaman ini tercermin dalam pemikiran sang filsuf tentang hubungan antara manusia dan Bumi. .

Bekerja di persimpangan filsafat dan studi lingkungan, Manschot menyajikan konsep kunci Nietzschean sebagai dasar dari 'seni hidup' ekologi untuk abad kedua puluh satu. Dalam kontribusinya yang unik di lapangan, ia  memperkenalkan konsep 'terra-sophy', yang menggabungkan gagasan terra (bumi) dan sophy (kebijaksanaan), untuk menyatakan bahwa manusia harus menata kembali diri mereka sendiri seperti dalam hubungan timbal balik dengan planet. 

Bagi Manschot, pemikiran Nietzsche dapat menginspirasi umat manusia untuk berpindah dari manusia ke hubungan yang berfokus pada Bumi ke dunia; pergeseran pemikiran yang akan sangat bermanfaat bagi generasi yang menghadapi krisis ekologis yang belum pernah terjadi sebelumnya.

Tetap Teguh pada Bumi adalah buku yang menginspirasi setidaknya karena dua alasan. Pertama-tama, ini adalah buku yang sangat topikal dan relevan, yang mencoba memberikan kerangka pemikiran dalam menghadapi krisis ekologi saat ini. Manshot  menggunakan cara baru dan segar dalam membaca karya filsuf Nietzsche, dan khususnya buku Thus speak Zarathustra (1885), sebuah karya puitis yang penuh dengan kata-kata mutiara dan kiasan Alkitab.   

Dalam hal konten, ini memperkenalkan tiga konsep inti dari filsafat Nietzsche: 'ubermensch', 'keinginan untuk berkuasa' dan 'pengembalian abadi yang sama'. Manschot memilih Zarathustra sebagai sumber inspirasi Terrasophie-nya, karena menurutnya inilah karya utama Nietzsche.

Nietzsche memang menyebut Zarathustra sebagai karya terpentingnya.  Tetapi Manschot memberi buku itu peran baru yang mendasar, yaitu sebagai buku 'di mana [Nietzsche] hanya benar-benar menuliskan visinya tentang bumi'.   Filsuf Thomas Brobjer memberi nuansa citra Zarathustra sebagai karya filsuf utama Nietzsche, memang menurut pendapat saya, dengan menunjukkan pertunjukan di atas segalanya puitis dan sastra. 

Akibatnya, penjabaran ide secara mendalam menjadi kurang. Elaborasi itu harus dilakukan dalam sebuah karya filsuf besar yang akan ditulis kemudian. Justru kekurangan elaborasi inilah yang mungkin membuat buku ini menarik sebagai sumber inspirasi: banyak interpretasi yang dimungkinkan. 

Tapi itu pasti mengurangi kejelasan visi Bumi apa pun yang akan direkamnya. Dengan argumen ini, filsuf lingkungan Martin Drenthen bahkan sama sekali mengabaikan Zarathustra ketika ia merekonstruksi eko-filsafat Nietzsche.  

Pilihan Nietzsche sebagai sumber untuk proyek terrasofis ini sangat mengejutkan. Masalah ekologi dalam variannya saat ini bukanlah tema dalam karya Nietzsche. Jadi mengapa Manschot menggunakan karya khusus ini sebagai sumber? Apakah ada argumen yang bagus untuk mempertimbangkan Nietzsche sebagai filsuf terra atau eko?

Eko-filsafat modern (Dialektis Jagat Gumelar, Jagat Gumulung), berkaitan dengan hubungan antara manusia dan lingkungan. Nietzsche biasanya tidak mendapat banyak perhatian dari para ahli ekologi.   Meskipun dia adalah seorang filsuf naturalisasi, dia tidak, misalnya, menawarkan elaborasi sistematis tentang pertanyaan tentang bagaimana menghadapi alam. Dia  menolak konsep realitas teleologis dan metafisik. Ini membuatnya menjadi filsuf nihilisme bagi banyak orang. Hal ini tampaknya bertentangan dengan maksud ekofilsafat yang antara lain mencari status moral bagi alam sebagai ekosistem tempat manusia hidup.

Salah satu pertanyaan kunci dalam ekofilsafat adalah apakah mungkin mengkonseptualisasikan alam lepas dari penghakiman manusia. Lagi pula, jika 'alam' tidak memiliki status moral yang mandiri, maka manusia diperbolehkan menggunakannya dalam bentuk apa pun. 

Tanpa status ini, tidak akan ada masalah ekologi: tidak ada keadaan alam yang lebih baik daripada keadaan alam lainnya. Filsuf masalah dalam konteksisasi alam ini jelas: bagaimana manusia bisa memikirkan alam tanpa dirinya sendiri? Drenthen menyebut ini sebagai paradoks Nietzsche yang mendasar. Konsepsi normatif tentang 'alam' sangat diperlukan dalam etika ekologis. Namun, setiap atribusi nilai pada 'alam' adalah tindakan kekuatan manusia atas 'alam'.

Manschot tidak memperhatikan pertanyaan mendasar ini dalam bukunya, tetapi menganggap alam memiliki status moral. Masalah ekologi saat ini adalah titik awal baginya: 'Bumi tampaknya merupakan satu sistem besar ekosistem yang saling menjaga keseimbangan. Keseimbangan inilah yang sekarang terancam.'    

Oleh karena itu bertujuan hubungan positif antara manusia dan bumi. Dengan ini, Manschot jelas menyimpang dari pria Nietzschean yang, tentu saja,tetapi memiliki hubungan bebas nilai dengan sifat itu. Seperti  ilmuwan politik lain yang berspesialisasi dalam pembangunan berkelanjutan, mengatakan: 'manusia tidak bekerja pada atau melawan lingkungan, tetapi dengannya dalam hubungan yang terus menerus, meskipun tidak selalu harmonis.'  

 Nietzsche melihat alam sebagai sumber pembatasan; setiap konsep kelangkaan dan tekanan adalah salah satu di mana alam memberlakukan norma.   Dari sudut pandang seperti itu, Nietzsche dapat melihat masalah ekologis sebagai stimulus bagi manusia. Hal ini adalah situasi yang harus diatasi manusia, dan ini membawanya lebih jauh, membuatnya lebih kuat. Status alam hanya kontekstual.

Martin Drenthen mengabdikan disertasinya pada kemungkinan kontribusi Nietzsche pada ekofilsafat. Kesimpulannya adalah  dalam karya Nietzsche tidak ada sistem pemikiran ekologis, dan karenanya tidak boleh dibaca sebagai etika ekologis avant la lettre.   Yang terakhir, bagaimanapun, adalah tetap apa yang dilakukan Manschot, ketika dia percaya dia membaca dalam karya Nietzsche justru mendorong untuk ekofilsafat: 'kita sedang mengalami [di Zarathustra ] kelahiran dari apa yang sekarang kita sebut kesadaran ekologis.'  

Manschot tidak sendirian dalam menyembunyikannya tentang Nietzsche. Sebagai contoh, sarjana sastra dan penikmat Nietzsche Adrian Del Caro mengakui Nietzsche 'sebagai ahli diagnosa besar ketidaktahuan ekologi pertama di Barat'.   Argumen sentral untuk Manschot dan Del Caro adalah kritik Nietzsche terhadap modernitas: manusia semakin menarik diri dari alam, tetapi menjadi bagian darinya, dan  harus mengkonseptualisasikan dirinya seperti itu, karena menjadi manusia  berarti menjadi bagian dari alam itu. Menurut para pemikir posthumanis, pada  pemikiran Nietzsche  menarik sebagai sumber inspirasi bagi para ahli ekofilsuf karena ia tidak berpikir secara anthroposentris.  

Berdasarkan hal tersebut di atas, tampaknya jelas tidak membaca Nietzsche sebagai seorang filsuf lingkungan, tetapi belut banyak menggunakannya sebagai sumber inspirasi untuk filosofi lingkungannya sendiri. Di sebagian besar bukunya, Manschot memang mengikuti garis ini, yang berhasil dengan baik. Namun di bagian pertama bukunya ia  mencari agenda ekologis di Zarathustra yang kurang meyakinkan.

Meskipun Manschot memperjelas dalam pengantar bukunya  masalah ekologi saat dia merumuskannya adalah ciri khasnya sendiri dan masalah saat ini, dia tetap membaca karya Nietzsche untuk ekologi agenda. Dia meminjam dua argumentasi untuk ini dari Zarathustra : penggunaan frase 'tetap setia pada bumi,' dan seringnya penggunaan gambaran alam dalam teks.

Manschot mengubah 'tetap setia pada bumi' menjadi moto ekofilosofis Nietzschean: '[Nietzsche ingin] mengembangkan filosofi baru di mana bumi bukanlah fokus utama, sebuah filosofi yang dipandu oleh moto 'tetap setia pada bumi. '"  Tetapi kutipan kutipan dari Zarathustraberbunyi: 'Saya menasihati Anda, saudara-saudaraku, tetaplah setia pada bumi dan jangan percaya pada mereka yang memberi tahu Anda tentang harapan dunia lain!'  

Nietzsche dengan demikian menggunakan frase yang berbeda dengan ekspektasi dunia lain. Selain itu, Manschot melangkah lebih jauh dalam apropriasi kata-kata ketika dia mendefinisikan orientasi Nietzschean di bumi dan perspektif ekologis dengan kritik Nietzsche terhadap modernitas: 'Oleh karena itu, Nietzsche akan menghadapi modernitas dan nilai-nilai inti yang menjadi dasarnya. pada 'ketidakramahan terhadap alam' mereka.'.

Masalah Nietzsche dengan modernitas, bagaimanapun, bukanlah  ia tidak bersahabat dengan alam, tetapi ia mendefinisikan abstraksi, bukan fenomena konkret, sebagai kebenaran.Kalimat yang sangat ditekankan oleh Manschot dalam buku ini bukanlah tentang alam sama sekali, tetapi tentang realitas. Manschot menggunakan perspektif ekologi dengan penggunaan kata bumi oleh Nietzsche. Karena itu dia membuat Nietzsche lebih 'ramah alam' daripada dirinya sendiri. Alam, dalam pandangan Nietzsche, dilucuti dari nilai atau moralitas. Bagi Nietzsche, alam memiliki nilai hanya sebagai hasil penilaian manusia.

Selain itu, Manschot menulis  ia menganggap penggunaan bahasa oleh Nietzsche bernuansa ekologis karena banyaknya referensi tentang 'alam'. Namun, ini tidak jelas, karena  seperti yang dikatakan   Nietzsche mengartikan sesuatu yang berbeda dengan 'alam' daripada para ahli ekologi kontemporer. Interpretasi alternatif dari persamaan alam yang lilac digunakan Nietzsche adalah  ini adalah bahasa yang ia coba dekati dengan pengalaman sehari-hari. Atau, lebih jauh lagi, dia hanya menggunakan perbandingan sebagai elemen gaya sastra. Misalnya, membaca Zarathustra sebagai kemasan sastra dari imperatif etis baru, yang dihadirkan Nietzsche sebagai alternatif dari etika konvensional yang ada.  

Bagian-bagian di mana Manschot menulis tentang agenda ekologis yang dia yakini telah 'ditemukan' dalam karya Nietzsche adalah sesuatu yang tidak meyakinkan dalam bukunya, karena dia mengambil kutipan dari Zarathustra di luar konteks. Sayang sekali, karena Manschot menunjukkan dengan sangat baik di sisa bukunya  Nietzsche memang menawarkan sesuatu untuk ekofilsafat.  

Pilihan Nietzsche sebagai sumber inspirasi ekofilsafat memang istimewa, tetapi seperti yang dikatakan, tentu saja tidak unik: beberapa penulis yang sadar lingkungan mengandalkannya. Apalagi bacan dan interpretasi Manschot segar dan inovatif; dia dengan meyakinkan menunjukkan  Nietzsche dan Zarathustra dapat berfungsi sebagai sumber inspirasi untuk tema saat ini. Bahkan tanpa agenda ekologisnya sendiri, karya Nietzsche mengandung cukup banyak ide untuk menginspirasi refleksi ekofilosofis.

 Pertama-tama, Manschot menunjuk pada sejarah paralel: Nietzsche melihat pada zamannya perlunya perubahan budaya, penilaian kembali nilai-nilai yang ada.   Di zaman kita, Manschot melihat kebutuhan yang sama: hubungan kita saat ini dengan bumi tidak lagi dapat dipertahankan. Selain itu, Manschot mengidentifikasi tiga tema dalam Nietzsche yang, secara terang-terangan isu ekologis, dapat mengilhami cara berpikir dan bertindak yang berbeda.

Tema pertama adalah kritik Nietzsche terhadap modernitas. Justru modernitas yang telah melucuti manusia dari keterlibatannya dengan tempat di bumi tempat dia tinggal, dengan menjadikan manusia sebagai konsep abstrak, yang dibatasi dalam kerangka kebebasan dan akal, kebebasan bebas dan otonomi. Dalam interpretasi Manschot terhadap Nietzsche, inilah proses 'menggali' manusia.    

Tema kedua yang dipinjam Manschot dari Nietzsche adalah revaluasi perspektif lokal. Manschot ingin mengusahakan hubungan kreatif antara budaya lokal dan kesadaran ekologis, dan dengan tegas menjualnya dengan globalisasi, yang dalam pandangannya didorong oleh logika kepentingan dan keuntungan, dan sebenarnya dilucuti dari perspektif planet.

Nietzsche secara konkrit mengkonseptualisasikan sebuah komunitas. Menurutnya, suatu komunitas yang terus menerus berinteraksi dengan lingkungan dan budayanya merupakan penghubung antara suatu komunitas tertentu dengan 'lingkungannya'. Untuk bertahan hidup, setiap bangsa menciptakan norma dan nilai sendiri. Nietzsche lilac menggunakan gambaran alkitabiah tentang Sepuluh Perintah, di mana definisi orang tentang baik dan buruk merupakan cerminan dari pengalaman budaya dan sejarah lokalnya.

Oleh karena itu, Nietzsche tidak menkui moralitas absolut, tetapi moralitas yang dibentuk oleh lingkungan.Inilah yang oleh filsuf Gilles Deleuze (1925/1995) dan psykoanalis Flix Guattari (1930/1992) disebut geofilsafat, suatu gaya berpikir yang mereka anggap sebagai pendiri Nietzsche.   Perbedaan krusial dengan interpretasi Manschot adalah  bagi Nietzsche bumi tidak memiliki nilai moral yang mandiri, tetapi memberikan pengaruh formatif. Justru ini, menurut filsuf Gary Shapiro, adalah kontribusi penting Nietzsche untuk gephilosophy.  

Tema ketiga yang ditemukan Manschot dalam Nietzsche adalah gaya hidupnya yang 'eksperimental', tujuannya untuk berfilsafat dari pengalamannya sendiri. Manschot melihatkarakteristik gaya hidup ini (pengalaman, kehidupan eksperimental, dan transformasi dirinya sendiri) titik awal yang penting untuk filosofi eko sendiri. Pertama, menurut Manschot, manusia modern dapat menjadi peka kembali terhadap semua makhluk hidup melalui pengalaman langsung. Kedua, Nietzsche meminta Anda untuk membentuk gaya hidup Anda sendiri dan tidak ditentukan oleh mayoritas.  

Berdasarkan ketiga tema ini, Manschot terutama terinspirasi secara praktis oleh Nietzsche. Dari situ ia menurunkan tiga pilar filosofi ekonya:  penemuan kembali bumi sebagai makhluk hidup, di mana manusia merupakan bagian yang tidak terpisahkan;   fokus baru pada tempat di bumi ('local di atas global'); dan   cara hidup dan berpikir yang diwujudkan, berdasarkan pengalaman, eksperimen, dan transformasi diri. Dengan interpretasi ini, Manschot menjauh dari teori kerangka filsuf, melainkan menawarkan kerangka praktis yang dengannya setiap orang dapat berangkat sendiri menuju gaya hidup yang tidak menguras bumi.

Jelas  Nietzsche tidak menawarkan solusi untuk masalah ekologi saat ini. Dia  tidak menawarkan kerangka filsuf (eko) yang koheren; sebaliknya, iamenghancurkan fondasi kerangka ekofilosofis melalui konsepsinya yang bebas nilai tentang alam. Oleh karena itu, tampaknya merupakan pilihan yang berani di pihak Manschot untuk menggunakan Nietzsche dan bukunya yang mungkin belut tidak filsuf, demikialah  Zarathustra  bersabda , untuk proyek eko-filosofisnya. Terlebih lagi karena Nietzsche tidak mudah dibaca, dan tentunya tidak kontroversial.

Kadang-kadang, pilihan ini ternyata kurang baik, terutama ketika Manschot mengaitkan agenda ekologis dengan Nietzsche dengan terlalu tegas. Tapi Tetap Setia pada Bumi adalah buku sukses yang mendorong pemikiran dan sedang mengerjakan. Karena ketika Manschot menggunakan Nietzsche sebagai sumber inspirasi, dia berhasil dengan luar biasa menerjemahkan filosofinya menjadi masalah modern dengan cara yang menginspirasi, dan  membuatnya dapat diterapkan secara praktis. 

Dia mengingatkan kita  mengatasi masalah ekologi kita tidak hanya tentang langkah-langkah, tetapi  tentang cara berpikir yang berbeda. Dia menantang kita untuk menjadikan hidup kita, dalam semangat Nietzsche, sebuah eksperimen yang hidup dengan kuat, di mana kita menciptakan cara berpikir baru tentang alam yang lebih adil terhadap alam sebagai entitas independen dan rumah manusia.

Pertapaan Kaki Gunung Lawu, 19/12/2022, Pukul 18.36