Diskursus Merleau-Ponty, Â dan Descartes
"Kebenaran tidak hanya menghuni batin manusia. Karena tidak ada manusia batiniah. Manusia mengeal dirinya sendiri di dunia." Ini adalah salah satu kalimat inti dari "Fenomenologi Persepsi" oleh Prancis Maurice Merleau-Ponty.
Dengan melakukan itu, ia membalik melawan ajaran klasik Agustinus, yang kebenaran berada di dalam diri manusia. Dalam esai berikut tentang "Maurice Merleau-Ponty atau filosofis kekaguman", Astrid Nettling mencerminkan tesis utama  seseorang harus terlibat dengan dunia dan benda-benda. Merleau-Ponty hidup dari tahun 1908 hingga 1961. Merleau-Ponty adalah salah satu perwakilan fenomenologi Prancis yang luar biasa.
"cogito Descartes, setiap saat hidup  beralih ke hal-hal yang melampaui. Tapi apa itu, cogito ? Pikiran apa yang terbentuk dalam pikiran Descartes tiga ratus tahun yang lalu?"
Pengaturan yang benar-benar klasik - Tersedia di ruang kerja, selembar kertas baru di atas, memikirkannya di luar dan pikirannya terfokus pada "cogito", "aku  pikir". Bukan kebetulan  Maurice Merleau-Ponty terika dengan 'pemandangan utama' Filsafat modern. Descartes sendiri membuat sketsanya pada tahun 1641 dalam "Meditations on the Foundations of Philosophy", dalam meditasi pertama yang terkenal itu: "Apa yang dapat diragukan seseorang", di mana ia mencoba yakin sendiri dalam studinya di tengah-tengah berbagai hal. "  aku  di sini sekarang, aku  mengeakan mantel musim dingin aku ,  aku  sedang duduk di dekat perapian,  aku  menyentuh kertas ini dengan tangan aku , bagaimana anda bisa menyangkalnya?" Filsuf dapat dan akan berhasil - secara radikal"
Sekarang aku  akan menutup mata aku , menutup telinga aku , mematikan semua indra aku , menghapus semua gambar benda-benda jasmani dari kesadaran aku  atau, karena ini hampir tidak mungkin, menganggap mereka sia-sia dan palsu dan tidak berharga; dengan aku  sendiri aku  ingin berbicara, untuk melihat lebih dalam ke dalam diri aku  dan dengan demikian mencoba membuat diri aku  dikenal dan akrab dengan diri aku  sendiri."
Ini adalah awal dari sejarah panjang meditasi dengan konsekuensi yang luas untuk zaman modern - retret ini ke dalam kesadaran diri yang murni, yang langkah-langkahnya terkait dengan interaksi jasmani-indrawi manusia sebelumnya dengan dunia dan benda-benda. "Jangan pergi ke luar, kembalilah pada dirimu sendiri; kebenaran bersemayam di dalam diri manusia,"Sementara itu Kristen menemukan kebenaran tentang hubungan asli dengan Tuhan di sana, Descartes menemukan kebenaran dari "aku  pikir" yang otonom dalam manusia, yang dennya kepastian yang tidak perlu dipertanyakan lagi, aku  dapat dengan dan membangun bagian luarnya, yaitu hubungan dengan dunia. dunia dan hal-hal. Jadi Ketika Filsuf Membuka Mata Lagi,
Jangan salah tentang seberapa dalam warisan Cartesian ini masih ada di dalam diri kita. Apakah kita masih belum siap untuk membuang pengalaman-pengalaman dalam tubuh kita dan sebaliknya beralih ke ahli teori dengan data yang tepat, jika kita ingin tahu, misalnya, apa - untuk tetap dalam gambar - makalah ini 'sebenarnya' adalah, yang kita pegang di tangan kita? kemajuan modern, untuk mendapatkan wawasan tentang sifat sebenarnya dari segala sesuatu, kita telah belajar untuk memberikan preferensi pada pengetahuan metodologi ilmuwan, analisis dan perhitungannya? Kami telah lama menyangkal persepsi indera tubuh kami kebenaran apapun, meskipun kata 'persepsi' mengagungkan kata sifat 'benar' penglihatan kita, pendengaran kita,perasaan fisik kita bisa 'mengambil' kebenaran sama sekali, tetapi hanya bisa dialami jika kita mau warna, nada, yang nyata 'memberikannya' kepada kita.
Dengan kata lain: ketika kita terlibat dalam lingkup hal-hal itu sendiri, di mana kita secara alami terbuka dan terbuka melalui tubuh dan di dalam kita. "Berpikir serius melalui tubuh. Jiwa tanpa tubuh hanya akan menghasilkan lelucon - dan teori," tulis penyair Paul Valery secara polemik terhadap eksklusivitas "cogito" yang telah dibebaskan dari penutup 'luarnya' - ini arti literal dari bahasa Latin "exclusus" - dan ditransfer ke inti terdalam dari referensi diri murni sebagai makhluk yang sepenuhnya hadir sendiri. Namun, ini hanya bisa dialami jika kita rela membiarkan warna, nada, yang nyata 'memberi kita' itu.
Pikiran sungguh-sungguh melalui tubuh saja.Jiwa tanpa tubuh hanya akan menghasilkan - dan teori," tulis puisi Paul Valery dengan polemik eksclusiveitas "cogito" yang telah dilucuti dari penutup 'luarnya' - ini adalah arti literal dari bahasa Latin "exclusus" - dan ke inti terdalam dari referensi diri murni sebagai permulaan yang sepenuhnya hadir dalam dirinya sendiri.
Demi kebenaran, mari kita tetap di tempat kita selalu berada - yaitu di dunia dan dengan benda-benda. "Jangan pergi ke luar, kembalilah pada dirimu sendiri; kebenaran bersemayam di dalam diri manusia," kata Agustinus. Dalam bukunya "Fenomenologi Persepsi" Maurice Merleau-Ponty akan melawan ini:
"Kebenaran 'menghuni' tidak hanya 'manusia batiniah', tetapi tidak ada manusia batiniah: manusia adalah bagian dari dunia, dia tahu dirinya sendiri di dunia. Jika aku  kembali ke diri sendiri aku  sendiri, subjek meninggalkan semua dogma akal sehat serta pengetahuan, apa yang aku  tahukan rumah kebenaran batin, tetapi yang mulai dari dunia baru;
Dan tidak ada yang lebih mudah dari itu, mari kita tinggalkan pemikir Cartesian di ruang kerjanya dan langsung mengerjakannya. Pergi ke kafe atau bar terdekat dan terdekat - jadi anekdot lucu yang diberitahukan Simone de Beauvoir dalam memoarnya, bagaimana dia dan Jean-Paul Sartre pada tahun tiga puluhan di sebuah bar di Montparnasse dari seorang teman ke fenomenologi ditemukan. "Kami memesan spesialisasi rumah: koktail aprikot. Raymond Aron menunjuk ke gelasnya: "Anda tahu, mon petit camarade, jika Anda seorang fenomenolog, Anda dapat berbicara tentang koktail ini, dan ini adalah filosofi!" Sartre memucat dengan kegembiraan: Anda berbicara tentang hal Terbaik berikutnya, dan itu adalah filosofi!"
"Untuk hal-hal itu sendiri", ini adalah slogan fenomenologi yang terkenal, seperti yang diciptakan oleh bapak pendirinya Edmund Husserl, sama sekali tidak membantu menyelamatkan diri dari jalan memutar yang konon reflektif dan kehidupan yang muncul 'di luar' bagi yang telah terbukti berpaling dari dunia dan tubuh' dalam' ' untuk dunia dengan ego, sensualitas dengan pikiran, dan tubuh dengan roh. Karena tidak cukup hanya menegaskan kehidupan yang telah kita jalani, hanya menegaskan keterlibatan tubuh-indrawi kita dengan hal-hal, keberadaan kita di dunia dengan "ya" sederhana.
Sebaliknya, fenomenologi, seperti setiap filsafat, mengasumsikan  meskipun kita berada di dunia dan di tengah-tengah hal-hal, kita biasanya tidak benar-benar dengan hal-hal itu.Jadi gelas koktail yang aku  ambil ini memberi aku tidak begitu mudah mengungkapkan kebenarannya. Ini membutuhkan upaya filsafat, itu membutuhkan persepsi fenomenologis. Karena di sini juga benar: "Keunikan Filsafat adalah memeriksa apa yang dianggap diketahui oleh orang lain", seperti yang dikatakan Hegel. Atau seperti yang dikatakan Merleau-Ponty dalam sebuah ceramah radio dari tahun 1948:
"Dunia persepsi, yaitu dunia yang terbuka kepada kita melalui indera kita dan melalui praktik kehidupan, sudah kita kenal pada pandangan pertama, karena tidak memerlukan instrumen atau perhitungan apa pun untuk mengaksesnya. itu, dan menyediakan cukup bagi kita untuk membuka mata dan menyerah pada kehidupan untuk dapat memahaminya. Tapi ini hanya benar. Dunia persepsi sebagian besar masih belum kita ketahui, telah memakan waktu lama, usaha dan budaya untuk mengungkapnya, dan itu salah satu keunggulan seni dan pemikiran modern yang memungkinkan kita menemukan kembali dunia tempat hidup dan yang cenderung kita sepanjang waktu."
Jadi ada hal-hal yang kita - kertas tulis segar, ruang belajar dengan pemandangan luarnya, pepohonan di jalan, bar tempat kita biasanya minum koktail, koktail yang diisi itu sendiri. , bagaimana rasa, rasa, tahu kegunaannya, kegunaan, tujuan. Kami telah mengatur hidup kami dengan dan di dalamnya, mereka adalah bagian integral dari lingkungan hidup kami. Dalam pergantian frase yang tepat, fenomenolog Bernhard Waldenfels berbicara tentang "jaringan dunia kehidupan" karena di satu sisi mereka menahan kita di dunia, tetapi pada saat yang sama menahan kita karena mereka mengikat kita ke dunia yang kita kenal dan untuk pandangan akrab hal. Plato telah menemukan "Alegori Gua" yang terkenal untukdi mana orang-orang telah dirantai di sebuah gua sejak masa kanak-kanak dan tidak melihat apa pun di dinding gua yang diterangi kecuali bayangan hal-hal yang mereka anggap sebagai hal yang nyata karena kebiasaan. Dan terlepas dari apakah seseorang berbicara tentang "gua" atau "jaring" - lingkungan hidup membentuk lingkungan di mana kita menetap dalam perjalanan hidup kita dengan bahaya terus-menerus sehingga kita secara membabi buta terbiasa dengan kehidupan kita dalam akrab.
Dengan kata lain, kita pernah sampai pada "keheranan" dengan mata terbuka, seperti yang dikatakan Plato, untuk siapa pun tidak akan menjadi awal dari semua filsafat.Fakta  kita tetap tidak dapat melihat untuk "keajaiban", seperti yang dijelaskan Merleau-Ponty,  keberadaan kita terbuka dan terbuka untuk apa adanya. Karena itulah yang pertama dan terutama mendukung keberadaan kita dan keberadaan benda-benda inilah satu-satunya yang lain. Misalnya dalam gelas ini, yang transparansi cahayanya jauh sebelum kita belajar mendeskripsikan dan menggunakannya sebagai gelas koktail. Dan bahkan lebih lama sebelum perhitungan matematis atau analisis memberi kita rumus untuk keberadaan 'esensialnya'. Tetapi terus asli inilah yang membuat "kita-terus menerus cenderung lupa". Baik itu di lingkungan tempat tinggal kita,Fenomenolog sama sekali tidak ingin mempertanyakan sains itu - hanya: "Ikuti hal-hal tanpa terlibat dengan mereka. Itu membuat modelnya sendiri dan hanya datang ke dunia nyata.", ia menunjukkan dalamesainya. "Mata dan Pikiran".
Seperti yang aku  katakan, warisan Cartesian sangat dalam. Bagi Merleau-Ponty, seni modern khususnya, khususnya seni lukis, memiliki manfaat membawa persepsi kita pada cenderung selalu kita baikan. "Hanya sedikit orang yang bisa melihat, melihat dengan baik, melihat semuanya," kata Pierre Bonnard dalam catatannya. Faktanya, Cezanne, Bonnard, Matisse, Picasso, Braque - sebut saja ini - adalah mengacaukan persepsi kita dan mengacaukan, bahkan menghancurkan, pandangan normal kita tentang berbagai hal. Tepi yang tajam, garis potong yang tidak terduga, deformasi yang mengejutkan dari hal-hal yang kenangan mata kita yang terbiasa dengan perspektif Renaisans yang tepat; ledakanan ruang bergambar konvensional,pembubaran contour padat dari hal-hal yang mengantarkan visi kami ke warna terang dan tipis; "polimorfisme makhluk pembohong", sebagaimana yang dikatakan Merleau-Ponty, hampir meledakkan aspek yang jinak, beradab, dan dapat diprediksi.
Tentu saja - sementara itu kita juga sudah terbiasa dengan apa yang disebut modernisme klasik, dan Cezannes, Bonnards, Matisses, Picassos, Braques dinding ruang tamu kita. Namun demikian, lukisan modern tetap memiliki potensi untuk menghadirkan yang tak terlihat di depan mata kita, seperti halnya musik mampu membuat kita mendengar yang tak terdengar. Dengan kata lain: Mereka membawa kita kembali dari pelupaan itu dengan membuat kita "kagum" atau membiarkan kita mengalami "keajaiban" yang persepsi kita, pendengaran kita,
Jadi kita melihat sebelumnya  "kombinasi warna hijau dan merah membuat mulut sedih atau pipi tersenyum", seperti yang dikatakan Paul Cezanne dalam percakapan dengan penyair Joachim Gasquet, yang mendukung Merleau-Ponty dalam Essay-nya " Mata dan Pikiran" mengacu pada berulang kali. Jika tradisi Cartesian mengajarkan kita untuk mengetahui kebenaran secara mental, seni mengajarkan kita untuk mendekati hal-hal sedekat dengan semua indera kita demi kebenaran. Karena, seperti yang dikatakan kepada teman-temannya: "Kegagalan mata sekecil apa pun merusak segalanya. Dan bagi aku , itu merusak, mata aku  menempel pada cabang, ke gangguan. Aku  ketika aku  merusaknya sebanyak aku  bisa mengikatku sesuatu."
Dia membuka diri di dunia. Siapapunnya saat dia melukis, dia mempraktikkan teori penglihatan magis. Dia harus mengakui  hal-hal mengalir ke dalam dirinya, atau  roh keluar dari pandangannya untuk menikmati berbagai hal."
Karena tidak mereproduksi gambar dunia, melainkan matanya dan mengarahkan kontak terdekat dengan yang terlihat membawa cabang atanahauitun gum ke dalam "Siapa pun yang akan menyaksikan melihat," Merleau -Ponty melanjutkan, "menempelkan hidungnya ke kuas, hanya akan melihat sisi sebaliknya dari keajaiban, gerakan kuas yang lemah - sisi depan, di sisi lain, adalah terobosan matahari, yang dia picu ."Jika dia telah menetapkan  "hal-hal yang berhubungan dengan hal-hal tanpa keterlibatan dengan mereka," proses melukis adalah contoh tentang seberapa dekat kita dengan hal-hal dengan persepsi kita, seberapa dekat kita dengan melihat dan melihat, menyentuh dan nyata. Atau seperti yang dikatakan Cezanne: "
Dan dengan itu membayangkan sesuatu, menempatkannya di depan kita sehingga kita dapat melihatnya dari posisi independen sebagai objek, sebagai objek yang dapat dihitung dari persepsi dan kognisi kita. Filsafat modern dibangun di atas "cogito", di atas "aku  pikir", ilmu pengetahuan tentang pandangan teoretis tentang berbagai hal, di mana ia tetap berada di luar sebagai pengamat netral - "theoreo"Demikian juga, dalam kesadaran kita sehari-hari, kita cenderung membayangkan hal-hal seperti dalam "spektakulum mundi", di teater dunia yang hebat, untuk memvisualisasikannya - dan paling tidak membiarkan mereka memvisualisasikan kita melalui media teknis zaman kita: melalui fotografi, film, televisi, seseorang mungkin tidak terkejut pada sejauh mana kita membiarkan diri kita terpikat dan terinspirasi oleh media visual ini, tetapi bagi fenomenolog, ekspresi dari pelupaan itulah yang terus-menerus mengancam persepsi kita tentang berbagai hal.
Fenomenologi dengan tenang, karena seperti menerimanya, yang memiliki pengalaman menguasai dengan hidungnya, ia semua kesabaran di dunia yang berhasil sewaktu-waktu: realisasi pendekatan itu dengan hal-hal, dari - seperti Merleau Seperti yang dikatakan Ponty, "kontak diam dengan mereka sementara hal-hal masih belum terucapkan", atau dengan kata lain: terobosan itu sebelum dunia dan hal-hal menjadi diketahui kembali atau dibuat dapat diobjektifikasi secara ilmiah.
Dan di sini fenomenolog terbukti sebagai pemikir non-metafisik tanpa syarat menganggap serius pengalaman modernitas dan tahu  "keajaiban", "menakjubkan" masalah "dunia belakang" metafisik - seperti yang disebut Friedrich Nietzsche secara fisik - tetapi lebih tepatnya yang du sesuhnya sesu ini, ya, dalam keberadaan kita di dunia itu sendiri dan oleh karena itu tugas filsafat untuk mengungkap semua perhatiannya pada keberadaan kita di dunia. "Menunjukkan  filsafat harus memantapkan dirinya di tepi keberadaan, baik di dalam dirinya sendiri maupun di dalam dirinya sendiri, tetapi di perempatannya, di mana beragam pintu masuk dunia berpotongan," catat Merleau-Ponty dalam yang belum selesai " Yang Terlihat dan Yang Tak terlihat",tiga tahun setelah kematiannya. Di tepi, yaitu, pada garis penghubung seperti itu antara menurut dan pantai, di mana penglihatan dan sentuhan kita terlihat dan di mana semacam 'sketsa' pertama dari hal-hal muncul dari sentuhan ini.
Dan ha itu hanya muncul kepada mereka yang tidak ingin memilikinya tetapi ingin melihatnya, yang tidak ingin keluar untuk mengambilnya dengan pinset, seolah-olah, atau melumpuhkannya seperti di bawah lensa mikroskop, tetapi rela membiarkannya, yang membatasi dirinya untuk memberinya butanukani dan yang diasonukani yang dia tuntut , mengikuti gerakannya sendiri yang selaras dengan makhluk berpori yang dia pertanyakan, tetapi dari mana dia menerima jawaban , hanya penegasan keherannya.harus dipahami sebagai pemikiran yang mempertanyakan yang membiarkan dunia perseptual menjadi melebihi menempatkannya, dan sebelum mendijadi dan emacam emacam transhal-ja geser di sisi pengasan dan negasi ini."
Tidak diragukan lagi - fenomenolog berani melangkah jauh dengan persepsinya.Jauh melampaui pengaturan Cartesian tentang 'dalam' dan 'luar', dualisme referensi diri subjectif di satu sisi dan benda-benda dan benda-benda yang dapat diobjektifikasi di dunia yang kurang lebih tetap di sisi lain. Persepsi "liar" atau "mentah", sebagaimana juga Merleau-Ponty disebut, membawa kita ke medan sensual yang tidak beraspal, ke tempat pergantian 'memberi' dan 'menerima' yang terjadi sebagai kejadian yang tidak tersedia dan tidak terduga di mana tidak ada hadiah "aku  pikir".
"Yang sensual justru media di mana ada, tanpa harus ditempatkan; persuasi diam-diam dari sensual adalah satu-satunya cara untuk menunjukkan dirinya sendiri, tanpa menjadi positif dan tanpa berhenti menjadi ambigu dan menjadi transenden. Kepositifan yang nyata dari dunia yang masuk akal ternyata menjadi sesuatu yang tidak dapat dijangkau , yang terlihat dalam arti penuh hanya dari mana yang masuk akal telah dikeluarkan.Dan pikiran masih sedikit lebih jauh dari visibilia .
Maurice Merleau-Ponty tumbuh sebagai pemikir di masa pergolakan. Dia berbagi antusiasmenya terhadap fenomenologi dengan Jean-Paul Sartre, seorang teman dekat filosofis untuk waktu yang lama. Ketika Edmund Husserl memberikan "Paris Ceramah" yang terkenal pada dua malam di bulan Februari 1929 di Sorbonne, yang kemudian diterbitkan sebagai "Meditasi Cartesian", Merleau-Ponty, yang baru berusia dua puluh tahun, sudah duduk di antara hadirin. Pengaruh seni modern masih belum terputus. Cabang-cabang dari Impresionis dan Fauvis akhir - yang disebut "biadab" -, Kubisme, Surealis dan bersama mereka penemuan ketidaksadaran Freudian telah menjungkirbalikkan cara-cara tradisional dalam melihat dan berpikir.
Ketika "Musee de l'homme" dibuka pada tahun 1930-an, pameran seni dan budaya non-Eropa tiba-tiba menghadapkan pandangan Eurosentris dengan yang asing, yang sama sekali berbeda, dengan kejeniusan primitif yang tak terduga. Demikian pula, karya-karya antropologis budaya Marcel Mauss, antara lain, dan kemudian karya Claude Levi-Strauss, yang persahabatannya dengan Merleau-Ponty dimulai pada 1930-an, mematahkan citra dan konsep manusia dari kerangka sempit asal usul barat.
Untuk fenomenolog karena itu logistik untuk menetap "di berbagai pintu masuk dunia" untuk dapat mendekati dunia sebagai 'pekerjaan yang sedang berlangsung' terbuka. Karena "bukan hanya karya-karya modern yang belum selesai, tetapi dunia itu sendiri seperti sebuah karya yang belum selesai, yang tidak akan menemukan kesimpulan," katanya di akhir kuliah radionya dari tahun 1948. Beberapa perkiraan dari masain seseorang untuk hari ini, beberapa dari "keingintahuan tentang pemandangan menakjubkan dari dunia yang belum selesai menunggu jawaban inventif kita", menurut fenomenolog Bernhard Waldenfels sehubungan dengan karya Merleau-Ponty, beberapa dari antusias membiarkan di dunia dan hal-hal apapun;
Filsafat diperlukan, untuk berbicara dengan Husserl, meditasi tanpa akhir, dan hanya jika itu tetap setia pada tujuan, ia tidak akan pernah tahu ke mana ia pergi. Jadi bukan kebetulan atau delusi jika fenomenologi dilihat sebagai gerakan daripada sistem dan hanya jika itu sendiri . Ini melelahkan seperti karya Proust, Valery atau Cezanne: dengan perhatian dan keheranan yang sama, dengan tingkat keparahan kesadaran yang sama, dengan nahinan yang sama untuk memahami makna dunia dan sejarah dalam status nascendi ."
Jika filsafat modern memulainya akan kepastian yang tidak perlu dipertanyakan lagi dengan tinjauan pertama Descartes yang terkenal: "Apa yang bisa diragukan", fenomenologi Merleau-Ponty dapat diberi "Apa yang harus dikagumi" di jalurnya yang tak sudah berkean. Kekaguman selalu sebagai filosofis utama, sebagai semacam 'prasekolah' melihat, paling tidak bagi kita, yang membuat kita tetap terjaga dan perasaan kita tentang bagaimana segala sesuatu menjadi dan selalu membuka mata kita terhadap apa yang kita lihat di  cenderung untuk melupakannya.***
