"Kebenaran 'menghuni' tidak hanya 'manusia batiniah', tetapi tidak ada manusia batiniah: manusia adalah bagian dari dunia, dia tahu dirinya sendiri di dunia. Jika aku  kembali ke diri sendiri aku  sendiri, subjek meninggalkan semua dogma akal sehat serta pengetahuan, apa yang aku  tahukan rumah kebenaran batin, tetapi yang mulai dari dunia baru;
Dan tidak ada yang lebih mudah dari itu, mari kita tinggalkan pemikir Cartesian di ruang kerjanya dan langsung mengerjakannya. Pergi ke kafe atau bar terdekat dan terdekat - jadi anekdot lucu yang diberitahukan Simone de Beauvoir dalam memoarnya, bagaimana dia dan Jean-Paul Sartre pada tahun tiga puluhan di sebuah bar di Montparnasse dari seorang teman ke fenomenologi ditemukan. "Kami memesan spesialisasi rumah: koktail aprikot. Raymond Aron menunjuk ke gelasnya: "Anda tahu, mon petit camarade, jika Anda seorang fenomenolog, Anda dapat berbicara tentang koktail ini, dan ini adalah filosofi!" Sartre memucat dengan kegembiraan: Anda berbicara tentang hal Terbaik berikutnya, dan itu adalah filosofi!"
"Untuk hal-hal itu sendiri", ini adalah slogan fenomenologi yang terkenal, seperti yang diciptakan oleh bapak pendirinya Edmund Husserl, sama sekali tidak membantu menyelamatkan diri dari jalan memutar yang konon reflektif dan kehidupan yang muncul 'di luar' bagi yang telah terbukti berpaling dari dunia dan tubuh' dalam' ' untuk dunia dengan ego, sensualitas dengan pikiran, dan tubuh dengan roh. Karena tidak cukup hanya menegaskan kehidupan yang telah kita jalani, hanya menegaskan keterlibatan tubuh-indrawi kita dengan hal-hal, keberadaan kita di dunia dengan "ya" sederhana.
Sebaliknya, fenomenologi, seperti setiap filsafat, mengasumsikan  meskipun kita berada di dunia dan di tengah-tengah hal-hal, kita biasanya tidak benar-benar dengan hal-hal itu.Jadi gelas koktail yang aku  ambil ini memberi aku tidak begitu mudah mengungkapkan kebenarannya. Ini membutuhkan upaya filsafat, itu membutuhkan persepsi fenomenologis. Karena di sini juga benar: "Keunikan Filsafat adalah memeriksa apa yang dianggap diketahui oleh orang lain", seperti yang dikatakan Hegel. Atau seperti yang dikatakan Merleau-Ponty dalam sebuah ceramah radio dari tahun 1948:
"Dunia persepsi, yaitu dunia yang terbuka kepada kita melalui indera kita dan melalui praktik kehidupan, sudah kita kenal pada pandangan pertama, karena tidak memerlukan instrumen atau perhitungan apa pun untuk mengaksesnya. itu, dan menyediakan cukup bagi kita untuk membuka mata dan menyerah pada kehidupan untuk dapat memahaminya. Tapi ini hanya benar. Dunia persepsi sebagian besar masih belum kita ketahui, telah memakan waktu lama, usaha dan budaya untuk mengungkapnya, dan itu salah satu keunggulan seni dan pemikiran modern yang memungkinkan kita menemukan kembali dunia tempat hidup dan yang cenderung kita sepanjang waktu."
Jadi ada hal-hal yang kita - kertas tulis segar, ruang belajar dengan pemandangan luarnya, pepohonan di jalan, bar tempat kita biasanya minum koktail, koktail yang diisi itu sendiri. , bagaimana rasa, rasa, tahu kegunaannya, kegunaan, tujuan. Kami telah mengatur hidup kami dengan dan di dalamnya, mereka adalah bagian integral dari lingkungan hidup kami. Dalam pergantian frase yang tepat, fenomenolog Bernhard Waldenfels berbicara tentang "jaringan dunia kehidupan" karena di satu sisi mereka menahan kita di dunia, tetapi pada saat yang sama menahan kita karena mereka mengikat kita ke dunia yang kita kenal dan untuk pandangan akrab hal. Plato telah menemukan "Alegori Gua" yang terkenal untukdi mana orang-orang telah dirantai di sebuah gua sejak masa kanak-kanak dan tidak melihat apa pun di dinding gua yang diterangi kecuali bayangan hal-hal yang mereka anggap sebagai hal yang nyata karena kebiasaan. Dan terlepas dari apakah seseorang berbicara tentang "gua" atau "jaring" - lingkungan hidup membentuk lingkungan di mana kita menetap dalam perjalanan hidup kita dengan bahaya terus-menerus sehingga kita secara membabi buta terbiasa dengan kehidupan kita dalam akrab.
Dengan kata lain, kita pernah sampai pada "keheranan" dengan mata terbuka, seperti yang dikatakan Plato, untuk siapa pun tidak akan menjadi awal dari semua filsafat.Fakta  kita tetap tidak dapat melihat untuk "keajaiban", seperti yang dijelaskan Merleau-Ponty,  keberadaan kita terbuka dan terbuka untuk apa adanya. Karena itulah yang pertama dan terutama mendukung keberadaan kita dan keberadaan benda-benda inilah satu-satunya yang lain. Misalnya dalam gelas ini, yang transparansi cahayanya jauh sebelum kita belajar mendeskripsikan dan menggunakannya sebagai gelas koktail. Dan bahkan lebih lama sebelum perhitungan matematis atau analisis memberi kita rumus untuk keberadaan 'esensialnya'. Tetapi terus asli inilah yang membuat "kita-terus menerus cenderung lupa". Baik itu di lingkungan tempat tinggal kita,Fenomenolog sama sekali tidak ingin mempertanyakan sains itu - hanya: "Ikuti hal-hal tanpa terlibat dengan mereka. Itu membuat modelnya sendiri dan hanya datang ke dunia nyata.", ia menunjukkan dalamesainya. "Mata dan Pikiran".
Seperti yang aku  katakan, warisan Cartesian sangat dalam. Bagi Merleau-Ponty, seni modern khususnya, khususnya seni lukis, memiliki manfaat membawa persepsi kita pada cenderung selalu kita baikan. "Hanya sedikit orang yang bisa melihat, melihat dengan baik, melihat semuanya," kata Pierre Bonnard dalam catatannya. Faktanya, Cezanne, Bonnard, Matisse, Picasso, Braque - sebut saja ini - adalah mengacaukan persepsi kita dan mengacaukan, bahkan menghancurkan, pandangan normal kita tentang berbagai hal. Tepi yang tajam, garis potong yang tidak terduga, deformasi yang mengejutkan dari hal-hal yang kenangan mata kita yang terbiasa dengan perspektif Renaisans yang tepat; ledakanan ruang bergambar konvensional,pembubaran contour padat dari hal-hal yang mengantarkan visi kami ke warna terang dan tipis; "polimorfisme makhluk pembohong", sebagaimana yang dikatakan Merleau-Ponty, hampir meledakkan aspek yang jinak, beradab, dan dapat diprediksi.
Tentu saja - sementara itu kita juga sudah terbiasa dengan apa yang disebut modernisme klasik, dan Cezannes, Bonnards, Matisses, Picassos, Braques dinding ruang tamu kita. Namun demikian, lukisan modern tetap memiliki potensi untuk menghadirkan yang tak terlihat di depan mata kita, seperti halnya musik mampu membuat kita mendengar yang tak terdengar. Dengan kata lain: Mereka membawa kita kembali dari pelupaan itu dengan membuat kita "kagum" atau membiarkan kita mengalami "keajaiban" yang persepsi kita, pendengaran kita,
Jadi kita melihat sebelumnya  "kombinasi warna hijau dan merah membuat mulut sedih atau pipi tersenyum", seperti yang dikatakan Paul Cezanne dalam percakapan dengan penyair Joachim Gasquet, yang mendukung Merleau-Ponty dalam Essay-nya " Mata dan Pikiran" mengacu pada berulang kali. Jika tradisi Cartesian mengajarkan kita untuk mengetahui kebenaran secara mental, seni mengajarkan kita untuk mendekati hal-hal sedekat dengan semua indera kita demi kebenaran. Karena, seperti yang dikatakan kepada teman-temannya: "Kegagalan mata sekecil apa pun merusak segalanya. Dan bagi aku , itu merusak, mata aku  menempel pada cabang, ke gangguan. Aku  ketika aku  merusaknya sebanyak aku  bisa mengikatku sesuatu."
Dia membuka diri di dunia. Siapapunnya saat dia melukis, dia mempraktikkan teori penglihatan magis. Dia harus mengakui  hal-hal mengalir ke dalam dirinya, atau  roh keluar dari pandangannya untuk menikmati berbagai hal."
