Diskursus Wittgenstein, dan Platon

Namun demikian, Wittgenstein melakukan segala dayanya untuk mengembalikan sesuatu dari "penggunaan metafisik" para filsuf ke "penggunaan sehari-hari" mereka:Untuk "Nama Ideal" & Asal Cita-cita termasuk pernyataan   kami mengembalikan kata-kata yang digunakan oleh filsuf dalam cara metafisik ke penggunaan biasa mereka.  Wittgenstein menulis   nama ideal harus bekerja seperti ini: "'Nama ini sesuai dengan itu.' Dan ' itu ' seharusnya sederhana, sangat sederhana."

Ketika Anda melihat sesuatu setiap hari, Anda seharusnya tidak melihat sesuatu di balik kalimat itu. Kesalahannya sudah terletak pada pernyataan   "kalimat itu sesuatu yang sangat aneh".

Karena "analisis, berpikir sebagai aktivitas mental" mengandung bahaya yang menggoda kita untuk mencari suatu ideal, karena kita terobsesi dengan gagasan   sebuah kalimat harus dibangun dengan cara ini. Ini seperti Platon , yang dengannya selalu ada kesimpulan. Asumsi   segala sesuatu harus "berperilaku seperti ini di sana juga" menggoda kita untuk mengangkat konsep atau ide ini di kepala kita menjadi ideal;

"Jangan berpikir, tapi lihat,  Terlepas dari jarak ini dari idealisme Platon nis, ada  kesejajaran dengan Platon  dalam filsafat akhir Wittgenstein: Ini tidak hanya berlaku untuk filsafat bahasa, di mana "menamai" dan "menggambarkan" berada di latar depan bagi kedua pemikir alih-alih menjelaskan, tetapi di atas semua pemeriksaan kritis filsafat sebagai ilmu mencapai kesimpulan yang memuaskan. Pernyataan Platon  yang terkenal tentang pengetahuan ketidaktahuan berulang kali diungkapkan dalam pernyataan Wittgenstein tentang peran filsafat, mempertanyakan hasil-hasil filsafat, sebagaimana telah ditunjukkan dalam Tractatus , serta ilmu-ilmu pada umumnya, diintensifkan selama bertahun-tahun.

Gagasan tentang keterbatasan pengetahuan ilmiah, yang dibahas dalam metafora guci lonceng,  memainkan peran utama di tahun-tahun berikutnya:

Citra orang-orang yang terperangkap dalam budaya dan ilmu pengetahuan, yang hanya bergerak di bagian terbatas dari ruang yang sebenarnya dan yang berulang kali mendorong kepalanya ke batas ruangnya, kemudian menemukan korespondensi dalam perumpamaan lalat di kaca terbang.

Batas ini, yang mau tidak mau harus dihadapi ketika berhadapan dengan seni dan sains, dapat dilintasi melalui religiusitas. Artinya, menurut Wittgenstein melalui pemeriksaan serius terhadap agama, kesadaran akan keabadian hidup   sudah dibahas dalam karya awalnya   menurut Platon  kesadaran akan keabadian jiwa. Konfrontasi dengan gagasan keabadian yang terjadi melalui Eros - dorongan untuk "menciptakan keindahan"  dapat terjadi dengan cara yang berbeda: pada tingkat yang lebih rendah melalui dorongan untuk menciptakan kehidupan lebih lanjut dalam hal fisik, pada tingkat yang lebih tinggi   puitis dan tingkat filosofis, melalui dorongan untuk menciptakan sesuatu yang permanen dalam spiritual. 

Metafora Wittgenstein tentang guci lonceng, pemikiran Platon dalam berurusan dengan batas antara sains dan agama dapat dimengerti: di sini juga, ini adalah masalah berurusan dengan agama dan dengan demikian dengan gagasan keabadian - sebuah perdebatan yang dikaitkan dengan "orang-orang jenius" yang karyanya bertahan lama. Seperti Platon , ini tentang roh - digambarkan oleh Wittgensteins sebagai "cahaya putih murni", sebagai "cahaya"  mirip dengan "gagasan gagasan" atau "gagasan yang baik", yang terpenting dalam Platon .

Sepertinya kontradiksi   Wittgenstein berbicara dalam perumpamaannya tentang pandangan dunia berwarna merah tentang orang-orang yang berlabuh dalam budaya dan sains, menggambarkan cita-cita spiritual murni (Platon nis) dari pengetahuan sejati sebagai pandangan agama, tetapi kemudian sehubungan dengan pernyataan kritisnya. tentang Platon  yang pandangan idealisnya, yang mengarah pada keabadian, digambarkan seperti yang terlihat melalui kacamata metafisik.

Apa yang dia gambarkan dalam suratnya kepada Hermione sebagai "ideal"  sebagai cahaya putih murni - melalui mana pengetahuan yang sebenarnya akan dijamin, kemudian tampaknya mengalami semacam "pembalikan" menjadi kebalikannya: klaim Platon nis untuk ideal dipandang sebagai sesuatu yang negatif, Mengevaluasi apa yang harus ditolak  didefinisikan sebagai pandangan yang dilihat melalui kacamata, yang pada tahun 1925 dikaitkan dengan pandangan dunia lain yang "terbatas", yang hanya didasarkan pada sains dan budaya.

Tetapi, seperti yang telah dibahas sebelumnya, ini hanya menyangkut "ideal" yang menurutnya kita ingin "memalsukan" penampakan konkret dunia fenomenal. Namun, menurut Wittgenstein, kita harus melanjutkan sebaliknya: yaitu, mengambil kasus konkret sebagai titik awal dan kemudian membandingkannya dengan yang ideal.