Diskursus Wittgenstein, dan Platon

Diskursus Wittgenstein, dan Platon

Ludwig Josef Johann Wittgenstein adalah salah seorang filsuf paling berpengaruh pada abad 20 dan memiliki kontribusi yang besar dalam filsafat bahasa, filsafat matematika, dan logika. Ia berpendapat   masalah filsafat sebenarnya adalah masalah bahasa.  Artikel   bertujuan untuk mengeksplorasi persamaan dan perbedaan antara Wittgenstein dan Platon   terutama yang berkaitan dengan gagasan atau arketipe dalam pengertian Platon.

Sementara tulisan-tulisan Wittgenstein sebelumnya dan pribadi menunjukkan tanda-tanda pandangan dunia yang idealis, di tahun-tahun berikutnya ia mengambil sikap kritis dan menganjurkan melepas "kacamata" dalam berfilsafat melalui mana kita melihat hal-hal dengan ide dalam pikiran cenderung untuk melihat.

Wittgenstein sering mengacu pada Platon  atau Socrates dalam tulisannya   pada tingkat yang berbeda dan dari sudut pandang yang berbeda. Menurut Nyri, petunjuknya adalah upaya untuk kembali ke titik dalam sejarah filsafat di mana Platon  akan mengambil arah yang salah. Ini  muncul dari dikte Moritz Schlick, di mana Wittgenstein menyatakan sudut pandangnya adalah kebalikan dari yang diwakili oleh Socrates dalam dialog Platon. Ketika ditanya apa itu pengetahuan, Wittgenstein akan, seperti siswa yang ditegur oleh Platon, menyebutkan "pengetahuan" dan menyatakan   tidak ada bahan umum yang dapat ditemukan di semuanya, karena tidak ada.

Berbeda dengan Platon , Wittgenstein mencari contoh praktis dari konsep pengetahuan, untuk penggunaan kata "pengetahuan" dalam bahasa sehari-hari, dan menjauhkan diri dari analisis konseptual, terutama dari asumsi "esensi" umum dari segala sesuatu, mewakili posisi pragmatis daripada esensialis. Sikap kritisnya terhadap istilah-istilah seperti "esensi" dan sejenisnya sering terlihat dalam tulisan-tulisan filosofisnya, tetapi ada  bagian-bagian di mana ia menggunakan ungkapan-ungkapan seperti itu. Saya akan kembali ke ambivalensi antara pendekatan analitis,  pragmatis, dan idealis ini nanti.

Sebelum melakukannya, saya ingin menunjukkan pentingnya gambar, yang memainkan peran penting dalam Platon  dan Wittgenstein. Seperti yang ditunjukkan Nyri, Wittgenstein berusaha membebaskan dirinya dari pengaruh bahasa tulis yang menandai sejarah filsafat Barat sejak Platon . Bahasa tertulis sebagai sumber kebingungan filosofis adalah "musuh" sejati Wittgenstein. Untuk mengatasi perangkap bahasa tulis, Wittgenstein mengubah filosofinya menjadi bahasa lisan; untuk menguasai hambatan bahasa lisan, ia bekerja dengan gambar dalam filosofinya. Menurut pendapat hal ini berlaku khususnya untuk area yang tak terkatakan, di mana tidak ada kalimat yang bermakna,

Tetapi Wittgenstein  menggunakan gambar untuk mengilustrasikan masalah filosofis dalam banyak contoh dari penggunaan konkret. Mengacu pada penamaan objek dengan kata-kata untuk pembelajaran bahasa oleh Agustinus, Wittgenstein menyatakan   kita mendapatkan gambaran tertentu tentang sifat bahasa manusia. Dalam gambar ini kita menemukan akar dari gagasan   setiap kata memiliki arti. Dalam referensinya tentang kesamaan antara kata atau kemiripan keluarga, Wittgenstein mengacu pada Platon , lebih tepatnya pada dialog dengan Cratylus, di mana intinya adalah untuk menerangi makna kata tertentu melalui representasi kata yang serupa.

Diskursus ini menelusuri persamaan antara Wittgenstein dan Platon , terutama yang berkaitan dengan pandangan dunia yang idealis. Dalam melakukannya, pertama-tama saya akan merujuk pada sebuah teks karya Wittgenstein di mana terdapat kesejajaran yang mencolok dengan alegori gua Platon . Selanjutnya, keberangkatan Wittgenstein dari idealisme Platon nis akan dibahas.

Dalam sebuah fragmen surat, mungkin ditulis pada tahun 1925 dan ditujukan kepada saudara perempuannya Hermine, Wittgenstein membandingkan keberadaan manusia dengan berada di dalam toples lonceng merah. Di sini  berurusan dengan sebuah citra, meskipun dari sudut pandang metafisik, bukan dari sudut pandang bahasa-analitis. Lebih jauh lagi, ini tentang metafora cahaya murni dan kabur, sebagai gambaran untuk pandangan atau pengetahuan (dunia) yang benar dan yang salah.

Berbeda dengan tulisan-tulisan filosofis Wittgenstein, teks ini mengungkapkan sikap pribadinya terhadap nilai-nilai spiritual dan budaya, yang merupakan sebuah pengakuan. Dengan konsep budaya ia memahami seni dan ilmu pengetahuan; Ia tidak benar-benar melihat agama sebagai bagian dari budaya, tetapi di luarnya, menempati posisi khusus. Meskipun ia menempatkan budaya ke alam spiritual, baginya mereka hanya semacam pengganti agama. Hal ini membuat benar-benar spiritual.

Dengan demikian, dalam metafora, cita-cita religius dan  sebagai cita-cita "spiritualitas murni"  dibandingkan dengan cahaya putih, sedangkan cita-cita budaya yang berbeda dibandingkan dengan cahaya berwarna yang dihasilkan ketika cahaya murni bersinar melalui kaca berwarna merah. Dengan perbandingan ini saja, seni dan sains dikaitkan dengan ketidakjelasan dan ketidakjelasan, agama dengan spiritualitas dan kebenaran murni. 

Selama zaman budaya ada dan mampu memberikan sesuatu kepada orang-orang, orang menganggapnya sebagai yang benar, yang mutlak - untuk itu cahaya  tidak mengetahui   budaya pada dasarnya hanyalah refleksi dari cahaya yang berdiri di atasnya, dari yang benar-benar spiritual. Orang-orang yang tetap berada dalam cahaya  dengan budaya dan ilmu pengetahuan   hampir tidak ada keinginan untuk cahaya yang murni dan mutlak.

Kesamaan dengan alegori gua Platon  tidak salah lagi, di mana mereka yang tinggal di gua gelap yang belum pernah melihat cahaya siang tidak melewatkannya, melainkan menganggap pandangan hal-hal yang muncul dari keberadaan gelap mereka sebagai yang benar. Wittgenstein mentransfer perbedaan antara pengetahuan yang benar dan yang salah, atau antara kenyataan dan penampilan, pada perbedaan antara pandangan yang berhubungan dengan agama dan budaya: sementara orang yang berbudaya melihat dunia melalui cahaya merah jambu, orang yang religius melihatnya dalam sudut pandang yang berbeda. cahaya yang murni dan tidak berkabut.

Platon   berbicara tentang berbagai cara orang memandang sesuatu, yang merupakan milik mereka, tergantung pada disposisi alami mereka. Perenungan mereka yang tinggal di gua-gua yang gelap mirip dengan orang-orang yang digambarkan oleh Wittgenstein, yang puas dengan seni dan sains dan karena itu hanya tinggal di bagian terbatas dari ruang yang sebenarnya. Hanya penglihatan cahaya yang memungkinkan segala sesuatu dikenali dalam kebenarannya, yang menunjukkan apa yang dapat diakses melalui perspektif yang lebih rendah hanya sebagai bayangan bayangan atau gambar arketipe.

Menurut Platon , cahaya hanya dapat mengenali jiwa ketika ia berpikir, setelah ia naik ke sudut pandang yang lebih tinggi dan mengenali dunia itu sendiri. Namun, pemandangan cahaya bisa begitu kuat sehingga penonton ingin melarikan diri lagi karena dia tidak tahan dengan cahaya itu. Wittgenstein  menulis bagaimana beberapa orang yang mencoba menerobos guci bel menjulurkan kepalanya ke belakang. Dan entri buku harian dari akhir 1930-an menyatakan   manusia normal tidak dapat bertahan melihat kesempurnaan, yang sesuai dengan penggambaran cahaya oleh Platon  sebagai simbol gagasan gagasan atau gagasan tentang kebaikan - ketuhanan.

Dengan kedua pemikir tersebut, cahaya yang sebenarnya   menurut Platon  "ide tentang kebaikan"   hanya dicapai dengan susah payah dan dengan mengatasi rintangan. Begitu seseorang melihat gagasan tentang yang baik, ia mengakui   itu adalah "penyebab segala sesuatu yang benar dan indah untuk semua orang, menghasilkan cahaya tampak dan matahari yang menjadi sandarannya, tetapi yang terlihat itu sendiri sebagai penguasa. kebenaran dan Memproduksi akal, dan   siapa pun yang ingin bertindak secara rasional, baik dalam urusannya sendiri atau dalam urusan publik, harus melihat ini" (teks pada Politeia, 517c) .

Dengan cara yang mirip dengan penamaan Platon n tentang gagasan tentang kebaikan sebagai tujuan tertinggi yang harus diperjuangkan manusia, Wittgenstein kadang-kadang menyamakan yang baik dan yang ilahi dan menganggap kesetaraan ini sebagai dasar etikanya.

Dalam metafora lonceng kaca, cahaya putih murni tidak hanya berarti religius, tetapi  spiritualitas itu sendiri dan dapat dibandingkan dengan cahaya yang dijelaskan oleh Platon , yang hanya dapat dipahami dengan berpikir. Pemikiran ini, bagaimanapun, tidak diskursif, analitis, tetapi "mengamati" dan dapat ditugaskan ke "teori".

Yang baik bukanlah keberadaan, tetapi melampauinya (teks buku Republik Politea, 509b). Mirip dengan metafora Wittgenstein tentang lonceng kaca, cahaya murni sebagai simbol keilahian dan dengan demikian kebaikan mengalahkan semua nilai budaya dan dengan demikian semua pengetahuan berdasarkan sains.

Menurut Platon , banyak orang hanya bisa melihat makhluk dengan kesulitan, yang lain hidup dari penampilan tanpa melihat apa adanya. Dalam metaforanya tentang guci lonceng, Wittgenstein mengeluh   kebanyakan orang puas dengan seni dan sains tanpa harus mendekati "cahaya murni". Melankolis dan humor, yang tidak ada hubungannya dengan kesedihan dan kebahagiaan, adalah konsekuensi yang menyerang orang-orang itu.

Yang diberi nama oleh Platon  sesuai dengan "cahaya spiritual murni" di Wittgenstein, dan Platon   menggambarkan keberadaan melalui metafora cahaya. Melalui kekuatan roh, "jiwa berbulu" mengapung di wilayah yang lebih tinggi dan dengan cara tertentu mencapai bagian dalam cahaya atau keilahian, yang diidentifikasi oleh Platon dengan yang indah, baik, dan bijaksana. Tidak ada penyair yang pernah bernyanyi tentang "ruang superheavenly" ini sebagaimana mestinya. 

Wittgenstein  menunjukkan ketidakmungkinan menangkap area ini dengan cara yang memadai, untuk mereproduksinya secara verbal. Namun, berbeda dengan sikap negatif Platon  terhadap seni, ia berbicara tentang kemungkinan mengisyaratkan apa yang tidak dapat direpresentasikan dalam seni, mengungkapkan apa yang tidak dapat diungkapkan - tak terucapkan.

Terakhir, dalam perumpamaan guci lonceng, sambil mengambil sikap pesimistis terhadap budaya itu sendiri, dia menekankan   adalah mungkin untuk terlibat dengan perbatasan budaya dengan cara yang akan menghasilkan karya-karya jenius. Namun, ini berarti pemeriksaan religius, yang tanpanya karya seni hanya akan menjadi biasa-biasa saja. Dalam pengertian Platon , mereka tidak akan menyanyikan makhluk dengan cara yang benar.

Batas antara pandangan dunia ilmiah dan agama (budaya) yang disebutkan oleh Wittgenstein tidak hanya berarti batas nilai budaya dan pengetahuan ilmiah, tetapi  batas bahasa dan dengan demikian filsafat.

Dara filosofis  didefinisikan dalam   Tractatus   sebagai "subjek metafisik", sebagai "batas dunia"   dengan demikian tampaknya menghadapi teka-teki yang sama - pertanyaan filosofis yang sama - sebagai orang yang religius atau artistik. Cara pendekatannya kemudian memutuskan apakah masalah ditangani dengan benar atau salah.

Wittgenstein  menggemakan Platon  dengan pernyataannya jika kita hanya berurusan secara dangkal dengan batas antara budaya dan agama, esensi keindahan akan hilang, dan karya-karya yang dihasilkan paling-paling akan mengingatkan kita pada apa yang dulunya indah representasi dari "anamnesis". ", "rekoleksi" dari apa yang kita manusia lihat sebelum kita lahir ketika kita melihat gambar yang tidak sempurna dari arketipe.

Tetapi terlepas dari fragmen surat ini, yang ditulis dengan gaya yang sangat pribadi, kiasan terhadap arketipe dan gagasan Platon   dapat ditemukan dalam manuskrip filosofis Wittgenstein, meskipun dari evaluasi yang sangat berbeda atau dari sikap yang ambivalen. Pada periode sebelumnya ia masih berbicara tentang arketipe gambar - berkaitan dengan analisis kalimat, arketipe umum - atau arketipe logis, arketipe warna dan sejenisnya, di mana ungkapan "arketipe" dalam banyak kasus merupakan sinonim untuk "paradigma", "model peran".

Sekitar tahun 1934/35, Wittgenstein menggunakan istilah "ganda" untuk "pola dasar" sebuah ekspresi: Ketika ditanya apa perbedaan antara garis gambar wajah dan ekspresi wajah, dia menulis:

Ketika saya membiarkan wajah membuat kesan pada saya, seolah-olah ada ekspresi ganda, seolah-olah ganda adalah pola dasar ekspresi, dan seolah-olah seseorang menemukan pola dasar yang sesuai dengan ekspresi wajah, dengan melihat ekspresi - seolah-olah ada kasus dalam pikiran kita dan gambar yang kita lihat telah jatuh ke dalam kasus itu dan pas. Tetapi lebih pada kasus   kita membiarkan gambar itu meresap ke dalam pikiran kita dan membiarkan sebuah kasus dibuat di sana. Istilah "kasus" sering digunakan untuk bentuk gagasan atau "model" yang ada dalam pikiran kita - sejauh sesuai dengan pola dasar atau gagasan dalam pengertian Platon nis.

Tetapi kemudian Wittgenstein meninggalkan gagasan   kata itu cocok dengan cetakan dan menyatakan   metafora ini tidak dapat merujuk pada pengalaman perbandingan - yaitu, perbandingan antara yang kosong dan yang penuh sebelum mereka disatukan. Sebaliknya, metafora berlaku untuk pengalaman melihat bentuk penuh disorot oleh latar belakang tertentu.

Pada tahun 1937 berbicara lagi tentang cita-cita yang ada dalam pikirannya   mirip dengan ide atau pola dasar dalam pengertian Platon nis. Dalam arti tertentu dia bisa menyebut ide ini "agung"   dalam arti "kita melihat seluruh dunia melaluinya" . Tetapi dia menunjukkan   kita menjadi jelas tentang "fenomena mana, yang sederhana, kasus-kasus lokal yang merupakan arketipe untuk ide ini" - dia dengan demikian membalikkan konsep arketipe Platon nis dengan mencari arketipe dalam kasus-kasus konkret.

Menurut ideal ini, bagaimanapun, ia tidak ingin memalsukan realitas, melainkan untuk membuat perbandingan. "Konsepsi luhur" memaksanya untuk menjauh dari kasus tertentu, karena apa yang dia katakan tidak cocok untuknya. Dia sekarang masuk ke "wilayah halus", berbicara tentang tanda " sebenarnya ", tentang aturan yang harus ada dan kemudian 'di atas es hitam.

Namun demikian, Wittgenstein melakukan segala dayanya untuk mengembalikan sesuatu dari "penggunaan metafisik" para filsuf ke "penggunaan sehari-hari" mereka:Untuk "Nama Ideal" & Asal Cita-cita termasuk pernyataan   kami mengembalikan kata-kata yang digunakan oleh filsuf dalam cara metafisik ke penggunaan biasa mereka.  Wittgenstein menulis   nama ideal harus bekerja seperti ini: "'Nama ini sesuai dengan itu.' Dan ' itu ' seharusnya sederhana, sangat sederhana."

Ketika Anda melihat sesuatu setiap hari, Anda seharusnya tidak melihat sesuatu di balik kalimat itu. Kesalahannya sudah terletak pada pernyataan   "kalimat itu sesuatu yang sangat aneh".

Karena "analisis, berpikir sebagai aktivitas mental" mengandung bahaya yang menggoda kita untuk mencari suatu ideal, karena kita terobsesi dengan gagasan   sebuah kalimat harus dibangun dengan cara ini. Ini seperti Platon , yang dengannya selalu ada kesimpulan. Asumsi   segala sesuatu harus "berperilaku seperti ini di sana juga" menggoda kita untuk mengangkat konsep atau ide ini di kepala kita menjadi ideal;

"Jangan berpikir, tapi lihat,  Terlepas dari jarak ini dari idealisme Platon nis, ada  kesejajaran dengan Platon  dalam filsafat akhir Wittgenstein: Ini tidak hanya berlaku untuk filsafat bahasa, di mana "menamai" dan "menggambarkan" berada di latar depan bagi kedua pemikir alih-alih menjelaskan, tetapi di atas semua pemeriksaan kritis filsafat sebagai ilmu mencapai kesimpulan yang memuaskan. Pernyataan Platon  yang terkenal tentang pengetahuan ketidaktahuan berulang kali diungkapkan dalam pernyataan Wittgenstein tentang peran filsafat, mempertanyakan hasil-hasil filsafat, sebagaimana telah ditunjukkan dalam Tractatus , serta ilmu-ilmu pada umumnya, diintensifkan selama bertahun-tahun.

Gagasan tentang keterbatasan pengetahuan ilmiah, yang dibahas dalam metafora guci lonceng,  memainkan peran utama di tahun-tahun berikutnya:

Citra orang-orang yang terperangkap dalam budaya dan ilmu pengetahuan, yang hanya bergerak di bagian terbatas dari ruang yang sebenarnya dan yang berulang kali mendorong kepalanya ke batas ruangnya, kemudian menemukan korespondensi dalam perumpamaan lalat di kaca terbang.

Batas ini, yang mau tidak mau harus dihadapi ketika berhadapan dengan seni dan sains, dapat dilintasi melalui religiusitas. Artinya, menurut Wittgenstein melalui pemeriksaan serius terhadap agama, kesadaran akan keabadian hidup   sudah dibahas dalam karya awalnya   menurut Platon  kesadaran akan keabadian jiwa. Konfrontasi dengan gagasan keabadian yang terjadi melalui Eros - dorongan untuk "menciptakan keindahan"  dapat terjadi dengan cara yang berbeda: pada tingkat yang lebih rendah melalui dorongan untuk menciptakan kehidupan lebih lanjut dalam hal fisik, pada tingkat yang lebih tinggi   puitis dan tingkat filosofis, melalui dorongan untuk menciptakan sesuatu yang permanen dalam spiritual. 

Metafora Wittgenstein tentang guci lonceng, pemikiran Platon dalam berurusan dengan batas antara sains dan agama dapat dimengerti: di sini juga, ini adalah masalah berurusan dengan agama dan dengan demikian dengan gagasan keabadian - sebuah perdebatan yang dikaitkan dengan "orang-orang jenius" yang karyanya bertahan lama. Seperti Platon , ini tentang roh - digambarkan oleh Wittgensteins sebagai "cahaya putih murni", sebagai "cahaya"  mirip dengan "gagasan gagasan" atau "gagasan yang baik", yang terpenting dalam Platon .

Sepertinya kontradiksi   Wittgenstein berbicara dalam perumpamaannya tentang pandangan dunia berwarna merah tentang orang-orang yang berlabuh dalam budaya dan sains, menggambarkan cita-cita spiritual murni (Platon nis) dari pengetahuan sejati sebagai pandangan agama, tetapi kemudian sehubungan dengan pernyataan kritisnya. tentang Platon  yang pandangan idealisnya, yang mengarah pada keabadian, digambarkan seperti yang terlihat melalui kacamata metafisik.

Apa yang dia gambarkan dalam suratnya kepada Hermione sebagai "ideal"  sebagai cahaya putih murni - melalui mana pengetahuan yang sebenarnya akan dijamin, kemudian tampaknya mengalami semacam "pembalikan" menjadi kebalikannya: klaim Platon nis untuk ideal dipandang sebagai sesuatu yang negatif, Mengevaluasi apa yang harus ditolak  didefinisikan sebagai pandangan yang dilihat melalui kacamata, yang pada tahun 1925 dikaitkan dengan pandangan dunia lain yang "terbatas", yang hanya didasarkan pada sains dan budaya.

Tetapi, seperti yang telah dibahas sebelumnya, ini hanya menyangkut "ideal" yang menurutnya kita ingin "memalsukan" penampakan konkret dunia fenomenal. Namun, menurut Wittgenstein, kita harus melanjutkan sebaliknya: yaitu, mengambil kasus konkret sebagai titik awal dan kemudian membandingkannya dengan yang ideal.

Sejauh menyangkut bidang agama, ini  kemudian dianggap sebagai "ideal"   terutama dalam  buku harian pribadi  dan Wittgenstein masih sering menggunakan metafora dalam hal ini, terutama metafora cahaya: sebagai simbol kejelasan, transparansi dalam filsafatnya, serta simbol untuk masalah etika dan agama, di mana kedekatan dengan Platon  masih mungkin. **