Apa Itu Buddisme (24)

Apa Itu Buddhisme (24) Nietzsche, Penderitaan dan Kesedihan Manusia

Jika kita meninjau kembali sebagian besar tema sentral pemikiran Friedrich Wilhelm Nietzsche atau Nietzschean untuk memasukkannya ke dalam gerakan spiritual dan filosofis yang luas dan tak terpisahkan, yang mengarah pada penafsiran modernitas sebagai teater hidup kontradiksi internal dan abadi, yang hanya dapat ditawarkan oleh transfigurasi manusia untuk masa depan yang lebih cerah. . Latihan spiritual yang diusulkan Nietzsche dimaksudkan untuk membangkitkan pengalaman mistis modal, yang menawarkan dirinya sebagai satu-satunya obat yang tepat untuk "kesusahan masa kini" ini.

Jika membada ulang teks-teks Nietzsche, "pernyataan pengetahuan misterius, kebutuhan akan pemahaman sejarah yang benar dan kemungkinan pendidikan tinggi". Penyelidikan ini dengan terampil menghindari godaan ganda untuk mensistematisasikan wacana aforistik yang sebenarnya mendetotalisasi dan menyandingkan analisis mikro dari apa yang tetap merupakan refleksi koheren pada homogenitas integral realitas.

 Dengan melakukan itu, bahkan jalan memutar, pemindahan, bahkan pengembaraan pemikiran Nietzsche (misalnya kedekatan Nietzsche dengan apa yang dia kritik, atau cara kecenderungan kontemplatifnya mengekang ambisinya untuk bertindak) muncul dalam cahaya baru sampai pada  keburaman wacana yang tampak, kecemerlangan kebijaksanaan yang sangat diperlukan, sama radikalnya dengan nuansanya, dan lebih efektif lagi karena ia tahu bagaimana bekerja di bawah tanah.

Salah satu penegasan utama   filsafat Nietzsche bersifat esoteris : inisiasi ke dalam perenungan dunia sebagai kehendak, "visi mistis Dionysian". Hilangnya visi ini menjelaskan mengapa modernitas adalah masa kesusahan yang mendalam. Masih perlu untuk membedakan sejarah kita dari berbagai perkembangan yang berasal darinya, tertulis di dalamnya dan keluar darinya. Karena historisitas telah memisahkan tindakan dan kontemplasi, perlawanan terhadap masa kini yang memperbudak melewati penaklukan kembali visi Dionysian, penciptaan kebaruan, munculnya "peristiwa non-historis". Pemikiran Nietzschean mencoba dengan segala cara untuk membuka tubuh yang hidup, untuk membebaskan kekuatan individuasi.

Dalam proses ini,"politik besar adalah latihan spiritual ", yang bergerak dari penegasan sifat agonistik keberadaan ke aktivitas legislatif yang memungkinkan perdamaian dan keadilan yang unggul. Lebih mendasar lagi, Nietzsche berusaha untuk menyatukan pengetahuan diri, pengetahuan orang lain dan dunia untuk "mengatasi kesusahan masa kini , sebagai kemungkinan transfigurasinya". Solusinya mengandaikan bersama-sama mengkritik batas dan melampaui, mengintensifkan hubungan antara kekuasaan dan pengetahuan, hubungan antara kehidupan dan wacana, cara kita menguasai atau menundukkan diri kita pada "kebenaran" kita.

Orang-orang modern adalah orang-orang saat ini, "mereka yang hidup pada waktu yang sama dengan Nietzsche". Tetapi mereka berafiliasi dengan Orang Dahulu dan berasal dari zaman kuno. Menjadi modern adalah peristiwa ahistoris, terkait dengan ketidakaktualan. Modernitas adalahdampak dari peristiwa ini dalam sejarah. Terkait dengan gagasan revolusi, ia pertama kali dialami sebagai menjadi, sebelum dialami sebagai sejarah. Sekarang sudah menjadi tradisi. Karena kita postmodern, kita dikutuk untuk membuat sejarah modernitas.

Dan bagian dari pascasejarah, seolah-olah waktu kami tidak lagi menghasilkan narasi besar, tetapi kepercayaan ini masih merupakan hasil dari sejarah kami, itu masih merupakan narasi besar. Nietzsche antimodern tetapi dia bercita-cita untuk "menjadi modern": dia ingin "meringankan masa kini historis dengan pencarian keras akan peristiwa yang akan lahir". Dia mencoba untuk mengerti modernitas, dari sudut pandang sejarah yang tidak modern. 

Namun demikian, modernitas selalu dikaitkan dengan apa yang dikandungnya yang bersifat ahistoris, karena setiap konsep bertentangan dengan apa yang tidak dapat diketahui atau dikomunikasikan, tetapi cenderung mengekspresikan dirinya; dan karena segala sesuatu yang menjadi mengandung jarak dari dirinya sendiri, ketegangan internal. Modernitas adalah tidak adanya tuan dan alam, tidak adanya hubungan yang naif dengan alam, tetapi juga merupakan proses sekularisasi dan pemerataan nilai, disertai dengan kemerosotan metafisika dan agama.

Untuk memahami hubungan antara kesusahan dan modernitas, pertama-tama kita harus ingat   bagi Nietzsche proses dekadensi bukanlah bagian dari teleologi. Cara Nietzsche mengevaluasi modernitas menjadi jelas ketika kita mengingat   ia mendefinisikan esensi suatu budaya menurut tipe manusia yang dominan. Kita kemudian dengan lebih mudah memahami   modernitas bukanlah kebenaran historis yang akan disajikan pengamatan faktualnya, melainkan objek interpretasi, sebuah cerita.

Dihadapkan dengan dunia modern, orang-orang yang ketinggalan zaman itu sendiri berada dalam situasi "tekanan kritis", tekanan yang harus memperbaharui pertanyaan tentang masa depan. Tetapi penderitaan, baik yang bersifat psikis maupun fisiologis,  bukan hanya "tanda positif dari mereka yang merasa ketinggalan zaman": ini juga merupakan "gejala umum modernitas". Sebaliknya, modernitas tidak lain adalah "kesusahan manusia sebelum teka-teki misterius". Lebih tepatnya, itu adalah gerakan di mana kesusahan mengarah pada merasionalisasi dan mensubjektivasikan dunia, "munculnya Akal dan Subjek dalam menanggapi masalah pengetahuan dan moralitas".

Sumber dan asal mula penyakit kita adalah munculnya manusia itu sendiri, "...kelahiran manusia sebagai manusia. Dari sudut pandang ini, kaum modern hanya menarik kesimpulan ekstrim dari perkembangan manusia yang terus meningkatkan penderitaan kita. Perkembangan pengetahuan, munculnya hati nurani (yang mengarah pada hati nurani yang buruk), akhirnya munculnya manusia itu sendiri terkait dengan kesusahan. Ini adalah gudang kekuatan: pencapaian nihilisme mengarah pada pembalikan nilai bukan karena teleologi takdir atau dialektika sejarah, tetapi oleh "persiapan tindakan yang lambat dan sabar, akumulasi energi dalam pikiran, yang akan memberinya kekuatan yang cukup untuk menginginkan masa depan yang lain".

 Inilah yang menjadikan modernitas sebagai sejumlah ketegangan spiritual yang terakumulasi oleh sejarah idealisme Barat  sebuah tempat berkembang biak yang telah memelihara luka dan "menarik energinya dari penderitaan". Oleh karena itu kami memahami "kesusahan unik Nietzsche":   irenisme kami, aspirasi eudaemonistik dan keamanan kami mencegah kami untuk tumbuh dan menjadi, "  tidak adanya penghinaan dan rasa malu atas kemenangan kami melanggengkan budak di dalam diri kami" .

Ini adalah tanda seringnya perhatian Nietzsche untuk mengenali asal pemikirannya "sebuah wahyu misterius rangkap tiga": pertama pemahaman misteri Yunani yang terletak pada tragedi itu; kemudian intuisi metafisik dunia sebagaimana kehendak dalam pengertian Schopenhauer; akhirnya pengalaman estetika musik Wagner. Masing-masing wahyu ini menawarkan gambaran khusus tentang tujuan tertinggi: pembaruan dan peningkatan sifat manusia. Jika nama-nama pengalaman misteri bervariasi , bagi Nietzsche selalu masalah kontemplasi yang mengarah pada visi: seperti itulah "intuisi awal dan perdana dari filosofinya". Nietzsche, Schopenhauer dan Wagner justru di antara sedikit yang diinisiasi ke dalam wahyu ini. Dalam kerangka ini, latihan spiritual adalah instrumen yang berbeda dari "gerakan elevasi ke visi yang lebih tinggi" yang sama.

Mereka mengarah pada visi dan eksperimen dunia sebagai keinginan untuk berkuasa, yaitu sebagai "kekuatan makro dan mikrokosmik untuk mempengaruhi dan dipengaruhi". Kontemplasi adalah kegiatan organik yang terdiri dari menggabungkan kesalahan, nafsu dan pengetahuan, sehingga lebih individuasi, menjadi diri sendiri. Ini mencakup "semua praktik pertapaan eksperimental dari menjadi dirinya sendiri, yang membentuk pencarian untuk "kesehatan yang luar biasa", upaya untuk menjadikan manusia individuum yang lengkap, artinya naik". Politik besar adalah bagian dari "gerakan inisiasi" pemikiran Nietzsche ini. Ini adalah seni mengelola dan mengatur penggabungan organik, baik panggung maupun batu loncatan menuju manusia kontemplatif.

Bukanlah kesenangan kecil untuk menemukan dalam karya   suatu penguatan dan pembaruan dari analisis-analisis yang bersangkutan dari Pierre Hadot yang dikhususkan untuk latihan-latihan spiritual. The Eternal Return, yang terlalu sering ditafsirkan secara berlebihan dalam komentar-komentar lain, menemukan di sana makna otentik dari latihan spiritual yang mengarah pada visi kosmis.

Dan hal ini adalah perenungan setiap saat seolah-olah itu adalah yang pertama dan terakhir, fons et origodari "pengetahuan misteri". Instan tiba-tiba mengungkapkan seluruh penampilan, yang secara bertahap mengarahkan tubuh dan pikiran "ke cara berpikir dan perasaan lain", seperti pengalaman non-diskursif dari Dionysian yang ditawarkan oleh musik.

Nietzsche pertama-tama berusaha untuk mengeksplorasi kedalaman "dunia dalam dirinya sendiri", dari "dunia seperti yang diinginkan", atau "Yang asli", sebelum meninggalkan fantasi idealis ini, untuk menyelidiki kedalaman dorongan dari "diri". Namun yang mendorongnya untuk membuat bagian ini adalah sebuah visi baru atau "perubahan radikal darivisi kosmis". Mulai sekarang, pandangan difokuskan pada "keindahan penampilan, kebenaran permukaan", tetapi ini tampak dapat ditembus dan memperoleh kedalaman, karena memungkinkan "pertukaran organik antara interior dan keberadaan".

Dan inilah fisiologi yang mengarah pada pengalaman diri dan dunia sebagai epidermis; tetapi jauh dari meratakan, "perenungan permukaan" ini meningkat. Intuisi baru tentang ipseity dan visi kosmik baru dihubungkan tidak secara horizontal atau transenden (seolah-olah suatu penjelmaan memungkinkan untuk lewat secara bertahap dari apa yang ada ke apa yang harus ada), tetapi secara vertikal, dengan cara yang imanen, oleh spiritualitas. latihan yang membutuhkan "empat praktik "dosis" simultan dan gabungan, diterapkan pada kekuatan berikut: "bersedia untuk mempengaruhi, tidak ingin mempengaruhi, ingin terpengaruh dan tidak ingin terpengaruh". Psikologi memeriksa kesatuan dan keragaman proses ini, silsilah menemukan apa dosis ini memiliki sejarah, akhirnya filosofi masa depan panggilan untuk mendefinisikan ulang cara berlatih mereka. Kesatuan antara pengetahuan diri, pengetahuan orang lain, dan pengetahuan dunia adalah aktivitas vital, estetis, dan politis yang disebut   sebagai "politik mikro keabadian". Kesimpulan penulis jelas:

"Dengan keteguhan yang luar biasa dari awal hingga akhir karyanya, aspirasi mendasar Nietzsche tetap menjadi pengalaman kontemplatif dari komunitas kecil teman, saudara, sahabat, murid. Ini adalah tentang terjemahan psikologis, etika, sosial dan politik dari pengalaman misterius yang membuatnya masuk filsafat. Semua kesulitan dalam elaborasi pemikiran budaya yang lebih tinggi dan politik kebesaran berasal dari ketegangan luar biasa yang ada antara manusia kontemplatif dan manusia tindakan sebagai ekspresi dan derajat kehendak, kekuasaan".

Studi tentang kedekatan antara pemikiran Nietzsche dan pemikiran Pierre Hadot menemukan, dalam teks-teks kuno, "sebuah pedagogi seni kehidupan, yaitu pendidikan untuk mengubah praktik vital, dan akhirnya mengubah fisik. Dalam Nietzsche seperti dalam Hadot, Foucault dan beberapa lainnya, ketidakaktualan berarti   "budaya (seperti pembiakan, latihan, atau teknik) adalah prasasti praktik dalam tubuh, dan dengan demikian dapat menjadi subjek pembacaan jenis kehidupan yang adalah -- secara harfiah -- diimplementasikan di sana". Singkatnya: menulis praktik baru memodifikasi tubuh yang akan datang dan memungkinkan pembentukan jenis lain.

Kita harus mewaspadai fakta dimana "demokrasi" sebagai sikap dan kepekaan yang belum mampu diartikulasikan oleh demokrasi saat ini dengan "tindakan yang tepat untuk menjadikannya anak panah menuju masa depan". Selanjutnya terserah kepada setiap orang untuk menilai kedalaman wacana yang menegaskan   persahabatan hanya mungkin terjadi di bidang demokrasi dan   demokrasi adalah formula keadilan yang, jika dikaitkan dengan kesetaraan, diidentikkan dengan persahabatan.

Di sini bukan kesan sirkularitas penalaran yang menimbulkan masalah, gerakan silih berganti atau berrefleksi   secara khusus disesuaikan dengan objeknya. Kita tidak dapat gagal untuk bertanya-tanya tentang makna mendalam dari klaim Nietzsche atas hak atas kebahagiaan dan kebanggaan. Hak selalu menurutnya hasil dari keinginan untuk membuat menderita, dan bahkan jika kekejaman ini tidak bersalah sebelum bersalah, bahkan jika filsuf benar-benar mencoba untuk spiritualisasi itu.

Aspirasi untuk melampaui dualisme membuat Nietzsche memunculkan artikulasi tersembunyi, menerjemahkan oposisi transenden ke dalam ketegangan imanen, mempraktikkan dosis, tetapi tidak pernah sepenuhnya menghindari referensi ke kutub, fokus jauh, pergantian atau osilasi, ketika tidak secara eksplisit tentang bentrokan. Impuls Eleatic yang membuat Nietzsche diam hanya naik melampaui ya dan tidak dengan membangun di antara mereka keseimbangan bergerak, yang dibentuk seperti pejalan kaki tali dari ketidakseimbangan yang terus-menerus dikoreksi.  

Jika tindakan pertapa menguntungkan semua orang, jika masyarakat membutuhkan guru yang membebaskannya, maka emansipasi tergantung pada "komunitas kecil teman"   dengan kata lain perbedaan antara individu dan masyarakat tidak dihapuskan. Seandainya modernitas mengikuti otoritas spiritual semacam itu  kontradiksi yang keji dalam terminis  tidak pasti   kepercayaannya pada agen eksternal yang dianggap mampu membangun perdamaian akan menjadi apa pun selain ekspresi pelarian dari diri sendiri. pikiran, akhirnya hambatan untuk penemuan diri.

Dan  pada dimensi mistik dan asketis pemikiran Nietzschean bukanlah keberanian interpretatif atau obrolan kosong, dan jika perspektif heuristik ini mungkin sangat kurang dalam terlalu banyak komentator sebelumnya, sekarang menjadi bacaan yang semakin umum dan diterima. Apa yang agak mengejutkan adalah kelangkaan relatif referensi ke Timur.

Karena misalnya India  untuk berpegang teguh pada itu  bukan hanya tempat lahirnya asketologi yang rumit, di mana Yunani adalah pewarisnya, menurut pengakuan Nietzsche sendiri.  Dan mengalami modernitasnya sendiri, disertai dengan penderitaan mendasar yang identik dengan kita! Minat Nietzsche pada Buddhisme, Morrison mengenang, "berpusat pada apa yang dia anggap sebagai paralel sejarah langsung antara India pada zaman Buddha dan Eropa di lingkungan mereka sendiri". 

 Tetapi Nietzsche mempertahankan dengan Buddhisme hubungan tunggal "kedekatan ironis", percaya   ia menentang pemikiran yang pada kenyataannya sangat terkait dengan pemikirannya sendiri - yang tidak berarti   filosofi Nietzsche menjanjikan masa depan yang begitu gemilang, seperti ekspansi saat ini dan masa lalu khususnya agama Buddha. 

Sekarang ini berisi kritik yang rumit terhadap perfeksionisme moral dan gagasan tentang praktik, latihan, dan teknik yang seharusnya meningkatkan individualitas yang unggul; pertanyaan radikal tentang gagasan otoritas spiritual  kontradiksi yang keji di terminis; akhirnya dan di atas segalanya, penyajian perbedaan fenomenologis esensial antara, di satu sisi, konsentrasi yang menghasilkan ekstasi yang ilusi dan memperbudak, dan di sisi lain, kewaspadaan kecil, sumber pengetahuan langsung dan sapiential (perbedaan yang tanpanya tampaknya tidak mungkin untuk memahami apa yang sedang dimainkan, misalnya, dalam pengalaman musik, di mana kesadaran cenderung tergelincir dari perhatian ke ekstasi).

Jika, seperti Patrick Wotling mengingatkan kita, "doktrin Buddhis mengklaim mengoperasikan Zuchtung baru ", yang bertujuan untuk melawan kelelahan, pemeriksaan singkat tentang hubungan antara Nietzsche dan Buddha bisa kaya akan pelajaran tentang kemampuan kita untuk mengatasi atau menyerah pada penderitaan yang telah dihadapi India.

Eurosentrisme tentu tidak bertentangan dengan politik besar Nietzsche, yang menganggap   hanya Eropa yang dapat memilih antara mengangkat atau kehilangan kemanusiaan, karena Eropalah yang telah memaksakan pada dunia tipe dekaden. Tapi karena politik besar adalah latihan spiritual, penulis The Distress of the Present dituntun untuk mengakui   "interpretasi silsilah Nietzschean tidak akan pernah berhenti untuk mencari elemen 'orientalisasi' budaya Yunani, untuk menjalin hubungan dengan asketisme India.

Sekarang India adalah untuk Nietzsche lebih dari kesempatan untuk menempa cyclology sendiri, untuk menemukan perbedaan antara menjinakkan dan berkembang biak, atau untuk membayangkan kemungkinan moralitas yang melawan orang yang dijinakkan - untuk tidak menyebutkan hutangini. Tampaknya telah membuat Nietzsche sendiri mengalami seleksi yang mengerikan, yang tampaknya membawanya menjauh dari harta karun yang dia cari dengan penuh semangat.

 Menekankan apa yang menjauhkan intuisi metafisik Schopenhauer tentang dunia sebagai kehendak  pusat pengalaman mistik Nietzsche - dari visi Buddha yang langsung dan segera membebaskan hanyalah satu cara di antara yang lain untuk menggambarkan penyesatan ini. Secara khusus, sulit untuk memahami bagaimana valorisasi singularitas atau individualitas, seperti yang dilakukan Nietzsche, dapat mengarah pada pengalaman kesadaran kosmis "lingkup universal", suprahistoris, tidak aktual. 

Buddhisme juga merupakan jalan menuju tujuan ini, tetapi karena Nietzsche tampaknya hanya melihatpars destruensnya, dimensi negatif atau eliminatifnya (perjuangan melawan kelelahan), ia hanya dapat menganggap kehadirannya dalam modernitas sebagai nihilisme lunak, artinya tanpa pemberontakan, tanpa keinginan untuk balas dendam atau dendam. Namun, "Buddhisme Eropa" yang dibangkitkan oleh Nietzsche acuh tak acuh terhadap perbedaan pengakuan: ini bukanlah penerapan disiplin Buddhis di era modern.

Ini akan menjadi keberatan di atas   kata-kata Sang Buddha hanya sampai kepada kita dengan cara yang terfragmentasi, terfragmentasi dan terenkripsi. Selain itu, tidak perlu bersandar padanya untuk menunjukkan bahaya ganda yang terkandung dalam asosiasi gagasan demokrasi dengan latihan spiritual. Bahkan ketika mencoba memikirkan hubungan vertikal antara politik besar dan kesehatan besar, gagasan yang berlawanan, yaitu peralihan horizontal dari apa yang seharusnya menjadi apa yang seharusnya, tampaknya terus-menerus meresapi referensi pada "gerakan elevasi ke visi yang lebih tinggi. 

Spiritualitas otentik itu berasal dari kepasifan yang tidak sukarela atau reflektif yang secara radikal menentangnya dengan gagasan latihan atau praktik. Memang, sulit untuk melihat bagaimana keabadian dapat dicapai melalui usaha, kesabaran, eksperimen, seolah-olah proses temporal dapat mengakhiri waktu. Gagasan tentang pematangan panjang yang diperlukan untuk pencurahan "wahyu yang tiba-tiba dan mungkin menyilaukan" bukannya tanpa membangkitkan, mutatis mutandis, bertahapisme kuno dari Aliran Utara Buddhisme Tiongkok, yang diwakili oleh Shenxiu pada abad ke-7.

Untuk memahami   gagasan evolusi psikologis adalah penyimpangan, cukup untuk dicatat pada nenek moyang kita yang jauh dari prasejarah, kehadiran bersama kanibalisme dan perhatian yang diberikan kepada orang cacat, atau bahkan kegagalan pahit dari semua filosofi agama, moral, dan masa lalu di dunia. Upaya  mereka untuk mengubah manusia. Darwin sendiri tampaknya percaya   seleksi beroperasi pada sifat-sifat moral kemanusiaan. Sulit untuk tidak berpikir   dengan mengubah gagasan evolusi pada tingkat psikologis dan spiritual, Nietzsche menyangkal akses dirinya ke keabadian yang merupakan sesuatu selain kualitas menjadi, multiplisitas maksimum, kekacauan.

Begitu kita memahami transfigurasi sebagai penegasan individualitas, kebahagiaan dan kebanggaan sebagai hak, modernitas sebagai suka berteman dan kebutuhan akan tuan, tak terelakkan untuk sampai pada kesimpulan yang, pada kenyataannya atau memang benar, demokratis. Namun, bahaya yang terkandung dalam asosiasi gagasan demokrasi dengan domain spiritualitas sama banyaknya dengan ekstremnya! Kami berhutang poin ini kepada Jiddu Krishnamurti dengan mengagumkan: "Dalam demokrasi, tiran adalah hal yang keji, tetapi Anda memiliki tiran spiritual?".

 Dihargai oleh The Beatles, teman Aldous Huxley, Greta Garbo, atau bahkan Charlie Chaplin dan Bertrand Russell, pembaca Nietzsche ini menunjuk pada sebuah paradoks tunggal: "kita berbicara tentang demokrasi dan otokrat di hati kita Selama pidatonya tentang perdamaian dunia yang diberikan di hadapan PBB pada tahun 1985, pendidik besar itu tidak berbasa-basi: "organisasi, apakah itu organisasi dunia atau jenis organisasi tertentu untuk membawa perdamaian, badan seperti itu tidak akan pernah berhasil".Dia terus-menerus mengingatkan kita   setiap institusi memberikan tekanan dan menyiratkan kontrol dan dominasi, kepatuhan dan hierarki, rutinitas, kesesuaian dengan model, posisi, status, begitu banyak faktor yang merusak pikiran dengan memberinya karakter mekanis yang sangat bertentangan dengan kebebasan sejati.

Dia yang, segera setelah dia menyatakan pembubaran Ordo Bintang, bersikeras pada bahaya dari setiap upaya untuk mengatur kebenaran, menyatakan dengan terus terang   "otoritas dalam apa yang disebut masalah spiritual benar-benar non-spiritual . Tidak ada otoritas dalam upaya manusia untuk mencari tahu apakah ada kebenaran hakiki. Karena Anda harus menjadi pelita bagi diri Anda sendiri dan Anda mungkin tidak dapat menyalakan pelita Anda dari orang lain. 

Secara politis, demokrasi, yang disebut demokrasi, memungkinkan Anda untuk bebas, bukan di bawah tirani, tetapi Anda telah menerima tirani guru, imam, otoritas, tradisi. Dan kami mengatakan   roh, roh agama yang mencoba mencari tahu apa itu agama, kebenaran, jika ada realitas tertinggi, kebenaran tertinggi.

Fakta   sekolah-sekolah dan pusat-pusat pendidikan Krishnamurti   sebuah contoh luar biasa dari komunitas non-hierarkis yang berjiwa bebas  hanya ada di wilayah-wilayah demokrasi sama sekali tidak menyembunyikan kritik yang dirumuskan Krishnamurti terhadap institusi mana pun: "Anda menjadi institusi itu   sebagian besar otak kami dilembagakan  maka Anda berdiri, kami aman di sebuah institusi".  Kami akan mengundang mereka yang berpikir   hidup tanpa institusi berarti melanggar hukum, atau hidup dalam ketidakteraturan, untuk mempertimbangkan   otonomi yang menyiratkan heteronomi bukanlah kebebasan sejati,   setiap kemerdekaan yang bergantung pada ketergantungan adalah faktor perbudakan dan   penaklukan kebebasan yang menghasilkan perbudakan bukanlah emansipasi otentik.

Asal dari "partai demokrasi" seperti partai lain adalah aktivitas pemikiran yang menghasilkan "pusat di mana kita berharap untuk menciptakan kesatuan yang utuh.   Karena dalam faktor pemersatu ada vitalitas, ada kekuatan, ada stabilitas". Kemudian pusat ini menjadi otonom, percaya dirinya independen dari pemikiran dan mencoba untuk mendiktekan tugasnya yang merupakan "gejala" dari kehidupan yang terfragmentasi atau terbelah: "dari pusat selalu ada upaya untuk mengontrol, mengubah.

Secara politis itu terjadi, di dunia demokrasi". Ini akan tetap menjadi korban konflik selama politisi "belum menyelesaikan masalah kekuasaan", selama mereka gagal mengkaji "hasrat kekuasaan"yaitu"keinginan untuk mendominasi, keinginan untuk menegaskan, agresivitas. " terkait dengan penderitaan yang dialami dan diderita.

Cara Krishnamurti mengubah pemikiran Marx melawan dirinya sendiri dapat diterapkan dengan baik pada filosofi Nietzsche: "Untuk mengubah masyarakat ini, kami memiliki konsep, kesimpulan, apakah itu Marx atau Mao atau psikolog Anda sendiri atau filsuf tertentu, semua berurusan dengan ide, teori , kesimpulan, dan melaksanakan kesimpulan, jika mungkin, baik melalui kediktatoran atau melalui demokrasi dam tindakan berdasarkan ideologi. 

Apakah itu jelas ? Dan ide, teori, selalu memecah belah orang. Oleh karena itu, hal yang mendesak bukanlah demokrasi untuk dirohanikan, atau spiritualitas untuk didemokratisasi, tetapi untuk menempatkan kebebasan lebih tinggi daripada institusi mana pun.