Dihadapkan dengan dunia modern, orang-orang yang ketinggalan zaman itu sendiri berada dalam situasi "tekanan kritis", tekanan yang harus memperbaharui pertanyaan tentang masa depan. Tetapi penderitaan, baik yang bersifat psikis maupun fisiologis, Â bukan hanya "tanda positif dari mereka yang merasa ketinggalan zaman": ini juga merupakan "gejala umum modernitas". Sebaliknya, modernitas tidak lain adalah "kesusahan manusia sebelum teka-teki misterius". Lebih tepatnya, itu adalah gerakan di mana kesusahan mengarah pada merasionalisasi dan mensubjektivasikan dunia, "munculnya Akal dan Subjek dalam menanggapi masalah pengetahuan dan moralitas".
Sumber dan asal mula penyakit kita adalah munculnya manusia itu sendiri, "...kelahiran manusia sebagai manusia. Dari sudut pandang ini, kaum modern hanya menarik kesimpulan ekstrim dari perkembangan manusia yang terus meningkatkan penderitaan kita. Perkembangan pengetahuan, munculnya hati nurani (yang mengarah pada hati nurani yang buruk), akhirnya munculnya manusia itu sendiri terkait dengan kesusahan. Ini adalah gudang kekuatan: pencapaian nihilisme mengarah pada pembalikan nilai bukan karena teleologi takdir atau dialektika sejarah, tetapi oleh "persiapan tindakan yang lambat dan sabar, akumulasi energi dalam pikiran, yang akan memberinya kekuatan yang cukup untuk menginginkan masa depan yang lain".
 Inilah yang menjadikan modernitas sebagai sejumlah ketegangan spiritual yang terakumulasi oleh sejarah idealisme Barat  sebuah tempat berkembang biak yang telah memelihara luka dan "menarik energinya dari penderitaan". Oleh karena itu kami memahami "kesusahan unik Nietzsche":  irenisme kami, aspirasi eudaemonistik dan keamanan kami mencegah kami untuk tumbuh dan menjadi, "  tidak adanya penghinaan dan rasa malu atas kemenangan kami melanggengkan budak di dalam diri kami" .
Ini adalah tanda seringnya perhatian Nietzsche untuk mengenali asal pemikirannya "sebuah wahyu misterius rangkap tiga": pertama pemahaman misteri Yunani yang terletak pada tragedi itu; kemudian intuisi metafisik dunia sebagaimana kehendak dalam pengertian Schopenhauer; akhirnya pengalaman estetika musik Wagner. Masing-masing wahyu ini menawarkan gambaran khusus tentang tujuan tertinggi: pembaruan dan peningkatan sifat manusia. Jika nama-nama pengalaman misteri bervariasi , bagi Nietzsche selalu masalah kontemplasi yang mengarah pada visi: seperti itulah "intuisi awal dan perdana dari filosofinya". Nietzsche, Schopenhauer dan Wagner justru di antara sedikit yang diinisiasi ke dalam wahyu ini. Dalam kerangka ini, latihan spiritual adalah instrumen yang berbeda dari "gerakan elevasi ke visi yang lebih tinggi" yang sama.
Mereka mengarah pada visi dan eksperimen dunia sebagai keinginan untuk berkuasa, yaitu sebagai "kekuatan makro dan mikrokosmik untuk mempengaruhi dan dipengaruhi". Kontemplasi adalah kegiatan organik yang terdiri dari menggabungkan kesalahan, nafsu dan pengetahuan, sehingga lebih individuasi, menjadi diri sendiri. Ini mencakup "semua praktik pertapaan eksperimental dari menjadi dirinya sendiri, yang membentuk pencarian untuk "kesehatan yang luar biasa", upaya untuk menjadikan manusia individuum yang lengkap, artinya naik". Politik besar adalah bagian dari "gerakan inisiasi" pemikiran Nietzsche ini. Ini adalah seni mengelola dan mengatur penggabungan organik, baik panggung maupun batu loncatan menuju manusia kontemplatif.
Bukanlah kesenangan kecil untuk menemukan dalam karya  suatu penguatan dan pembaruan dari analisis-analisis yang bersangkutan dari Pierre Hadot yang dikhususkan untuk latihan-latihan spiritual. The Eternal Return, yang terlalu sering ditafsirkan secara berlebihan dalam komentar-komentar lain, menemukan di sana makna otentik dari latihan spiritual yang mengarah pada visi kosmis.
Dan hal ini adalah perenungan setiap saat seolah-olah itu adalah yang pertama dan terakhir, fons et origodari "pengetahuan misteri". Instan tiba-tiba mengungkapkan seluruh penampilan, yang secara bertahap mengarahkan tubuh dan pikiran "ke cara berpikir dan perasaan lain", seperti pengalaman non-diskursif dari Dionysian yang ditawarkan oleh musik.
Nietzsche pertama-tama berusaha untuk mengeksplorasi kedalaman "dunia dalam dirinya sendiri", dari "dunia seperti yang diinginkan", atau "Yang asli", sebelum meninggalkan fantasi idealis ini, untuk menyelidiki kedalaman dorongan dari "diri". Namun yang mendorongnya untuk membuat bagian ini adalah sebuah visi baru atau "perubahan radikal darivisi kosmis". Mulai sekarang, pandangan difokuskan pada "keindahan penampilan, kebenaran permukaan", tetapi ini tampak dapat ditembus dan memperoleh kedalaman, karena memungkinkan "pertukaran organik antara interior dan keberadaan".
Dan inilah fisiologi yang mengarah pada pengalaman diri dan dunia sebagai epidermis; tetapi jauh dari meratakan, "perenungan permukaan" ini meningkat. Intuisi baru tentang ipseity dan visi kosmik baru dihubungkan tidak secara horizontal atau transenden (seolah-olah suatu penjelmaan memungkinkan untuk lewat secara bertahap dari apa yang ada ke apa yang harus ada), tetapi secara vertikal, dengan cara yang imanen, oleh spiritualitas. latihan yang membutuhkan "empat praktik "dosis" simultan dan gabungan, diterapkan pada kekuatan berikut: "bersedia untuk mempengaruhi, tidak ingin mempengaruhi, ingin terpengaruh dan tidak ingin terpengaruh". Psikologi memeriksa kesatuan dan keragaman proses ini, silsilah menemukan apa dosis ini memiliki sejarah, akhirnya filosofi masa depan panggilan untuk mendefinisikan ulang cara berlatih mereka. Kesatuan antara pengetahuan diri, pengetahuan orang lain, dan pengetahuan dunia adalah aktivitas vital, estetis, dan politis yang disebut  sebagai "politik mikro keabadian". Kesimpulan penulis jelas:
"Dengan keteguhan yang luar biasa dari awal hingga akhir karyanya, aspirasi mendasar Nietzsche tetap menjadi pengalaman kontemplatif dari komunitas kecil teman, saudara, sahabat, murid. Ini adalah tentang terjemahan psikologis, etika, sosial dan politik dari pengalaman misterius yang membuatnya masuk filsafat. Semua kesulitan dalam elaborasi pemikiran budaya yang lebih tinggi dan politik kebesaran berasal dari ketegangan luar biasa yang ada antara manusia kontemplatif dan manusia tindakan sebagai ekspresi dan derajat kehendak, kekuasaan".
Studi tentang kedekatan antara pemikiran Nietzsche dan pemikiran Pierre Hadot menemukan, dalam teks-teks kuno, "sebuah pedagogi seni kehidupan, yaitu pendidikan untuk mengubah praktik vital, dan akhirnya mengubah fisik. Dalam Nietzsche seperti dalam Hadot, Foucault dan beberapa lainnya, ketidakaktualan berarti  "budaya (seperti pembiakan, latihan, atau teknik) adalah prasasti praktik dalam tubuh, dan dengan demikian dapat menjadi subjek pembacaan jenis kehidupan yang adalah -- secara harfiah -- diimplementasikan di sana". Singkatnya: menulis praktik baru memodifikasi tubuh yang akan datang dan memungkinkan pembentukan jenis lain.
