Apa Itu Buddisme (24)

Kita harus mewaspadai fakta dimana "demokrasi" sebagai sikap dan kepekaan yang belum mampu diartikulasikan oleh demokrasi saat ini dengan "tindakan yang tepat untuk menjadikannya anak panah menuju masa depan". Selanjutnya terserah kepada setiap orang untuk menilai kedalaman wacana yang menegaskan   persahabatan hanya mungkin terjadi di bidang demokrasi dan   demokrasi adalah formula keadilan yang, jika dikaitkan dengan kesetaraan, diidentikkan dengan persahabatan.

Di sini bukan kesan sirkularitas penalaran yang menimbulkan masalah, gerakan silih berganti atau berrefleksi   secara khusus disesuaikan dengan objeknya. Kita tidak dapat gagal untuk bertanya-tanya tentang makna mendalam dari klaim Nietzsche atas hak atas kebahagiaan dan kebanggaan. Hak selalu menurutnya hasil dari keinginan untuk membuat menderita, dan bahkan jika kekejaman ini tidak bersalah sebelum bersalah, bahkan jika filsuf benar-benar mencoba untuk spiritualisasi itu.

Aspirasi untuk melampaui dualisme membuat Nietzsche memunculkan artikulasi tersembunyi, menerjemahkan oposisi transenden ke dalam ketegangan imanen, mempraktikkan dosis, tetapi tidak pernah sepenuhnya menghindari referensi ke kutub, fokus jauh, pergantian atau osilasi, ketika tidak secara eksplisit tentang bentrokan. Impuls Eleatic yang membuat Nietzsche diam hanya naik melampaui ya dan tidak dengan membangun di antara mereka keseimbangan bergerak, yang dibentuk seperti pejalan kaki tali dari ketidakseimbangan yang terus-menerus dikoreksi.  

Jika tindakan pertapa menguntungkan semua orang, jika masyarakat membutuhkan guru yang membebaskannya, maka emansipasi tergantung pada "komunitas kecil teman"   dengan kata lain perbedaan antara individu dan masyarakat tidak dihapuskan. Seandainya modernitas mengikuti otoritas spiritual semacam itu  kontradiksi yang keji dalam terminis  tidak pasti   kepercayaannya pada agen eksternal yang dianggap mampu membangun perdamaian akan menjadi apa pun selain ekspresi pelarian dari diri sendiri. pikiran, akhirnya hambatan untuk penemuan diri.

Dan  pada dimensi mistik dan asketis pemikiran Nietzschean bukanlah keberanian interpretatif atau obrolan kosong, dan jika perspektif heuristik ini mungkin sangat kurang dalam terlalu banyak komentator sebelumnya, sekarang menjadi bacaan yang semakin umum dan diterima. Apa yang agak mengejutkan adalah kelangkaan relatif referensi ke Timur.

Karena misalnya India  untuk berpegang teguh pada itu  bukan hanya tempat lahirnya asketologi yang rumit, di mana Yunani adalah pewarisnya, menurut pengakuan Nietzsche sendiri.  Dan mengalami modernitasnya sendiri, disertai dengan penderitaan mendasar yang identik dengan kita! Minat Nietzsche pada Buddhisme, Morrison mengenang, "berpusat pada apa yang dia anggap sebagai paralel sejarah langsung antara India pada zaman Buddha dan Eropa di lingkungan mereka sendiri". 

 Tetapi Nietzsche mempertahankan dengan Buddhisme hubungan tunggal "kedekatan ironis", percaya   ia menentang pemikiran yang pada kenyataannya sangat terkait dengan pemikirannya sendiri - yang tidak berarti   filosofi Nietzsche menjanjikan masa depan yang begitu gemilang, seperti ekspansi saat ini dan masa lalu khususnya agama Buddha. 

Sekarang ini berisi kritik yang rumit terhadap perfeksionisme moral dan gagasan tentang praktik, latihan, dan teknik yang seharusnya meningkatkan individualitas yang unggul; pertanyaan radikal tentang gagasan otoritas spiritual  kontradiksi yang keji di terminis; akhirnya dan di atas segalanya, penyajian perbedaan fenomenologis esensial antara, di satu sisi, konsentrasi yang menghasilkan ekstasi yang ilusi dan memperbudak, dan di sisi lain, kewaspadaan kecil, sumber pengetahuan langsung dan sapiential (perbedaan yang tanpanya tampaknya tidak mungkin untuk memahami apa yang sedang dimainkan, misalnya, dalam pengalaman musik, di mana kesadaran cenderung tergelincir dari perhatian ke ekstasi).

Jika, seperti Patrick Wotling mengingatkan kita, "doktrin Buddhis mengklaim mengoperasikan Zuchtung baru ", yang bertujuan untuk melawan kelelahan, pemeriksaan singkat tentang hubungan antara Nietzsche dan Buddha bisa kaya akan pelajaran tentang kemampuan kita untuk mengatasi atau menyerah pada penderitaan yang telah dihadapi India.

Eurosentrisme tentu tidak bertentangan dengan politik besar Nietzsche, yang menganggap   hanya Eropa yang dapat memilih antara mengangkat atau kehilangan kemanusiaan, karena Eropalah yang telah memaksakan pada dunia tipe dekaden. Tapi karena politik besar adalah latihan spiritual, penulis The Distress of the Present dituntun untuk mengakui   "interpretasi silsilah Nietzschean tidak akan pernah berhenti untuk mencari elemen 'orientalisasi' budaya Yunani, untuk menjalin hubungan dengan asketisme India.

Sekarang India adalah untuk Nietzsche lebih dari kesempatan untuk menempa cyclology sendiri, untuk menemukan perbedaan antara menjinakkan dan berkembang biak, atau untuk membayangkan kemungkinan moralitas yang melawan orang yang dijinakkan - untuk tidak menyebutkan hutangini. Tampaknya telah membuat Nietzsche sendiri mengalami seleksi yang mengerikan, yang tampaknya membawanya menjauh dari harta karun yang dia cari dengan penuh semangat.