Apa Itu Sophrosyne?

Apa Itu Sophrosyne (1)

Akal sehat (sophrosune) adalah tema yang berulang dalam dialog Platon. Namun, hubungan Socrates dengan pengetahuan diri tidak jelas di sana. Oleh karena itu, dalam karya ini, saya akan mulai dengan menentukan hubungan antara pengetahuan diri dan Sophrosyne" dan kemudian menetapkan bagaimana sophrosine didefinisikan dalam dialog dan bagaimana seseorang dapat memilikinya. Kemudian saya akan menjawab pertanyaan apakah Socrates dapat dikualifikasikan sebagai orang yang masuk akal menurut definisinya sendiri, sebuah pertanyaan yang akan menerima jawaban negatif. Namun, saya akan berpendapat Socrates tidak hanya memiliki pengetahuan tentang bagaimana mencapai sophrosine, tetapi juga tampaknya tidak ada yang mencegahnya melakukannya.

Kata ini berasal dari bahasa Yunani "sophrosyne": asal mula konsep Thomistik tentang keutamaan kesederhanaan. Preseden doktrin filosofis tentang kebajikan dan, lebih khusus, tentang kesederhanaan, ditemukan dalam literatur Yunani tertua. Socrates, Platon, dan Aristotle  akan mengambil tradisi ini dan memberinya rumusan filosofis yang menjadi dasar bagi para pemikir Latin di kemudian hari. Diantaranya adalah Cicero, Seneca, Macrobius, Dionysius dan Saint Augustine. Para penulis ini merupakan dasar di mana Santo Thomas akan menguraikan doktrinnya sendiri tetapi, di antara mereka semua, Aristotle  menempati tempat yang menonjol: teorinya tentang kebajikan di antaranya ia memasukkan kesederhanaan   menjadi titik tinggi dalam proses asimilasi dan pemurnian. dari semua tradisi sebelumnya.

Kata Yunani untuk konsep kesederhanaan "sophrosyne". Dalam artikel ini kita akan mempelajari, tepatnya, proses kehamilan dan pemurnian konsep Yunani "sophrosyne", hingga mencapai formulasi Aristotle  yang, dengan tambahan dan koreksi  Santo Thomas, telah memberikan pengaruh mendasar pada seluruh sejarah etika nanti. Kami akan memberikan perhatian khusus pada aspek-aspek yang membantu Santo Thomas sendiri untuk mengembangkan doktrinnya tentang pertarakan.

Di antara manfaat yang dapat dikaitkan dengan sekolah etika naratif yang dipimpin oleh Alasdair MacIntyre, kita dapat menyebutkan fakta telah menyoroti pentingnya komunitas tempat seseorang berada dalam pembentukan karakter sendiri ("etos"). Komunitas ini mengekspresikan "etos" khasnya melalui narasi yang berbeda, oleh karena itu sangat penting bagi etika studi narasi ini. Dengan demikian, "penelitian moral meluas ke pertanyaan sejarah, sastra, antropologis dan sosiologis". Dan dengan cara yang sangat khusus, perlu untuk memperhatikan sastra dramatis atau tanda kurung, karena, seperti yang ditulis Giuseppe Abb: "narasi sebuah komunitas diungkapkan di atas segalanya dalam literaturnya: teori kebajikan Aristotelian dan Thomistik tidak dipahami daripada dengan latar belakang literatur kuno dan abad pertengahan yang berlimpah tentang kebajikan dan keburukan.

Dengan demikian, kita akan mulai dengan mempelajari kehadiran dalam sastra Yunani klasik dari ide-ide yang diungkapkan oleh kata "sophrosyne", yang awalnya menunjuk kualitas memiliki pikiran yang sehat.

a) Periode kuno: Homer. Dalam pemikiran Yunani, referensi pertama untuk kesederhanaan ("sophrosyne") sebagai kualitas roh yang berharga sudah ditemukan di Homer, selalu dengan rasa moderasi, pembatasan dalam menghadapi kelebihan. Jadi, ketika Telemakus, yang bersarang di istana Menelaus, menyatakan keinginannya untuk pergi, dia menerima jawaban ini dari Raja Atrida: "Aku tidak akan menahanmu lama-lama, karena kamu ingin pergi, karena sangat membenciku bahwa, menerima tamu, dia mencintainya tanpa batas, seperti orang yang sangat membencinya; lebih baik menggunakan moderasi dalam segala hal". Dan Homer sendiri menceritakan bagaimana Hephaestus, setelah mengejutkan Aphrodite dengan Ares dalam perzinahan, berseru: "dia cantik, tetapi dia tidak tahu bagaimana menahan diri".

Homer "sophrosyne" pada dasarnya mengacu pada pembatasan impuls spontan, baik karena "menghormati larangan sosial untuk menyerang bidang tertentu ("aidos"); kenyamanan untuk tidak melampaui batas tertentu, karena takut akan hukuman ilahi; atau perhitungan manusia yang sederhana tentang keuntungan jangka panjang". Singkatnya, itu menjadi semacam "akal sehat". Jadi, kita melihat Ulysses menyapa Achilles (yang tetap berada di kapalnya tanpa berpartisipasi dalam pertempuran, setelah perselisihan dengan Agamemnon) dengan kata-kata ini: "Teman, ayahmu Peleus memberimu nasihat ini pada hari dia mengirimmu dari Pthia ke Agamemnon :  Anakku! Benteng, Minerva dan Juno akan memberikannya padamu jika mereka mau; Anda menahan dalam dada alam yang berapi-api - kebajikan lebih disukai - dan menahan diri dari perselisihan yang merusak sehingga Anda dapat lebih dihormati oleh Argives tua dan muda ". Seperti yang dapat dilihat, alasan yang dikemukakan Odysseus yang cerdik untuk mendorong Achilles menahan diri adalah keuntungan yang akan diberikannya untuk kehormatannya sendiri.

Perlu dicatat bahwa, pada semua kesempatan di mana Homer berbicara tentang "sophrosyne", elemen intelektual pandangan ke depan dan penalaran, perhitungan, hadir, yang membedakannya dari "aidos" atau penghormatan sederhana terhadap konvensi, dan memperkenalkan a sedikit nuansa terhadap "metron" atau ukuran pada umumnya. "Saya tidak akan menganggap diri saya masuk akal ("sophron") jika saya bertarung dengan Anda untuk manusia yang menyedihkan" ,  kata Apollo kepada Poseidon. Unsur rasional ini merupakan ciri dari etika Yunani. Untuk "sophrosyne" ditentang, oleh karena itu, kebodohan, kegilaan, singkatnya "hibrida", ditafsirkan tidak hanya sebagai kelebihan, tetapi sebagai kebutaan, ketidakpedulian. Oleh karena itu, sering kali, "sophrosyne" memperoleh makna yang dekat dengan kehati-hatian kita. Jadi, ketika nyonya tua mengumumkan kepada Penelope kedatangan Odiseus, yang terakhir, tidak percaya, menjawab: "Para dewa telah mengacaukan penilaian Anda; bahwa mereka dapat menghalangi yang sangat bijaksana dan darprudence ("sophrosyne") yang sederhana, dan sekarang mereka telah merugikan Anda, dari kecerdikan yang begitu cerdas"

Menurut pendapat filolog Helen North, dalam masyarakat yang digambarkan dalam puisi-puisi Homer, "sophrosyne" adalah kebajikan yang sangat cocok untuk wanita (Penelope akan menjadi contoh sastranya), yang memungkinkannya untuk melakukan peran sosialnya dengan benar, sedangkan " andreia" (kejantanan atau nilai) akan menjadi salah satu yang sesuai dengan laki-laki. Namun, terlepas dari pengamatan ini, tampaknya Homer menganggap "sophrosyne" sebagai kebajikan umum bagi manusia baik itu pria atau wanita. Beberapa bagian yang ditranskripsikan di atas adalah buktinya, dan bahkan lebih jelas dalam Canto pertama Iliad, di mana penyebab perselisihan antara Achilles dan Agamemnon dirujuk, dan ekses dari satu dan yang lain: penyair " mengacu pada sikap kedua pihak yang bertikai secara objektif, tetapi ia dengan jelas mengkualifikasikannya sebagai tidak benar. Di antara mereka adalah Nestor orang tua yang bijaksana, personifikasi dari sophrosyne.

b) Penyair bangsawan: Pindar dan Theognis. Penyanyi sejati "sophrosyne" adalah penyair aristokrat Pindar dan Theognis. Cita-cita aristokrasi yang ditinggikan oleh mereka adalah: nilai, "sophrosyne" dan kesuksesan materi. Unsur-unsur intelektual dan perhitungan belaka dari "sophrosyne" digabungkan dengan penilaian positif sebagai aturan hidup, terlepas dari pertimbangan lainnya. The "sophrosyne", karena menganjurkan penguasaan atas gairah, dipahami sebagai kemenangan akal dan dianggap menyenangkan para dewa dan, karena itu, nyaman. The "sophrosyne" mempertahankan elemen rasional karakteristiknya, yang dengan bertindak atas nafsu, memberi individu keindahan tunggal. Tipe aristokrat digambarkan sebagai "kalos" (indah) karena di dalamnya, nilai-nilai sosial lama, yang terdiri dari kebajikan-kebajikan "agonal" atau "heroik", ditembus oleh cita-cita "sophrosyne". Seperti yang dikatakan Jaeger, "Kepahlawanan Yunani bukanlah penghinaan biadab sederhana untuk kematian, tetapi penundukan fisik untuk kecantikan yang lebih tinggi". Kepahlawanan orang Yunani membawa serta gagasan tentang kebajikan, moderasi, harmoni dan, karenanya, tujuan dan keindahan. Oleh karena itu, inkarnasi dari "sophrosyne" adalah Apollo, dewa keindahan yang harmonis dan disiplin, musuh para tiran dan pembersih semua ekses berdarah, jauh dari pemuliaan kultus Dionysian. Bahkan cinta antara pria dan wanita, sebagai gairah, dianggap oleh orang Yunani saat ini sebagai kegilaan, yang bertentangan dengan " sophrosyne " dan membawa konsekuensi yang mengerikan.

c) Penyair tragis: Sophocles, Aeschylus dan Euripides. Penyair tragis juga berbicara tentang "sophrosyne". Di Sophocles, kebajikan ini memiliki nuansa penyerahan manusia pada takdir yang telah disediakan para dewa untuk mereka, akal sehat dan penerimaan dalam menghadapi takdir yang tak terhindarkan itu. Jadi, di Ajax-nya, ia memasukkan ke dalam mulut utusan yang membawa berita bunuh diri pahlawan yang dipermalukan kalimat ini: "tokoh-tokoh yang berlebihan dan sia-sia jatuh di bawah beban kemalangan yang dikirimkan para dewa kepada mereka, asalkan mereka dilahirkan untuk kondisi manusia mereka lupa berpikir seperti laki-laki". Ketundukan pada desain dewa-dewa yang berubah-ubah yang tak terhindarkan sesuai dengan kondisi manusia, di bawah hukuman dihancurkan oleh mereka.

Dan penerimaan ini ditunjukkan dengan akal. Jadi, dalam drama yang sama, Tecmsea mengarahkan kata-kata ini ke Ajax yang marah melawan Agamemnon, mendesaknya untuk meletakkan amarahnya: "Demi para dewa, menyerahlah, jadilah masuk akal". Kelebihan dalam perilaku manusia berasal dari kurangnya adaptasi terhadap norma yang didikte oleh akal. Di Antigone, Ismene dengan demikian menanggapi usulan saudara perempuannya untuk mengubur Polyneices, bertentangan dengan perintah Creon: "melakukan sesuatu yang berlebihan sama sekali tidak beralasan". Dan  di Oedipus Rex kita menemukan ide yang sama, dan bahkan lebih jelas, dengan mengidentifikasi rasional sebagai elemen penting dari kebaikan manusia, ketika Creon berkata kepada Oedipus: "Jika Anda berpikir bahwa keras kepala tanpa alasan itu baik, Anda salah".

Dengan cara ini, kebahagiaan dan kesuksesan tampak bergantung pada akal sehat atau "sophrosyne", yang memastikan penerimaan rancangan ilahi, melalui dominannya elemen rasional dalam perilaku seseorang. Agamemnon sendiri, setelah mengetahui kematian Ajax, menyatakan: "bukan yang gendut dan berbahu lebar yang harus lebih aman, tetapi yang berakal yang selalu menang dalam segala hal". Dan Antigona diakhiri dengan frasa berikut dari Chorus: "Sejauh ini, akal sehat diutamakan untuk kebahagiaan". Dengan cara ini, "sophrosyne" diberikan kepentingan yang menentukan dan modal untuk mencapai kebahagiaan manusia.

Sebaliknya, kemalangan dan kemalangan manusia datang dari kelebihan dalam ukuran -- khas manusia -- dari semua hasrat, baik itu ambisi, kemarahan, dendam, atau kesedihan itu sendiri. Dalam Philoctetes, setelah dialog Neptolemus dengan Odysseus, di mana Odysseus mendorongnya untuk menipu Philoctetes, Chorus menyanyikan: "O ras manusia yang celaka, ketika hidupmu tidak terukur!". Dalam Oedipus di Colonus, Theseus, Raja Athena, menanggapi Oedipus seperti ini: "Bodoh, nafsu dalam kemalangan tidak tepat". Dan dalam drama yang sama, Creon menoleh ke Oedipus dan meramalkan: "Pada waktunya, saya tahu, Anda akan menyadari bahwa Anda tidak berbuat baik sekarang atau sebelumnya, bertentangan dengan keinginan orang yang Anda cintai, menyerah pada marah, bahwa itu selalu menyakitimu". Di Electra, protagonis yang memberi nama drama ini, menerima nasihat ini dari Paduan Suara: "Selalu merintih, tak terkira, karena rasa sakit tanpa harapan, Anda kehilangan arah, tanpa menemukan kelegaan dari penyakit Anda. Bergembiralah, bergembiralah, putri! dan janganlah kamu terlalu kesal dengan orang yang tersinggung, dan jangan pula melupakan mereka". Dan lagi di Oedipus di Colonus, Corifeo merekomendasikan putri-putri Oedipus: "Oh, kalian berdua, yang terbaik dari semua putri! Hal ini diperlukan untuk dengan tenang menanggung apa yang datang dari dewa. Kamu tidak boleh terlalu menggairahkan dirimu sendiri.

Jadi, Sophocles berpikir memberikan kendali bebas pada nafsu tanpa dimoderasi oleh akal tidak pantas untuk kondisi manusia, berbahaya bagi manusia dan berbahaya bagi klaimnya atas kebahagiaan, karena para dewa dapat menghukumnya karena keberaniannya (mereka adalah, para dewa, mereka yang kurang ukuran). Moderasi akal ini terdiri dari mengamati ukuran tertentu yang tidak boleh dilampaui.

Aeschylus merenungkan kemenangan Athena dalam Perang Persia, dan mengaitkannya dengan nikmat ilahi untuk "arete" superior orang Yunani. Dalam konsepsinya tentang keunggulan ini ("arete" atau kebajikan) memasuki "elemen ketenangan, kesopanan, dan gravitasi yang membuang kesembronoan, kemewahan, dan individualisme Ionia, tersapu oleh kesadaran akan bahaya yang terjadi dan bahwa kebajikan itu telah menentukan kemenangan.. Para dewa menyukai moderasi pada manusia. Jadi, ketika Paduan Suara Para Pemohon berbicara kepada para dewa memohon bantuan mereka, Aeschylus memasukkan kata-kata ini ke dalam mulut mereka: "Ayo, penulis ilahi kelahiranku; Anda melihat di mana yang benar: bantu kami! Dan jika Takdir menentang memberikan kepuasan penuh pada Hukum, dalam kebencian Anda selalu siap melawan ekses, setidaknya tunjukkan keadilan Anda di depan selaput dara yang penuh kebencian"

Perhatian untuk tidak jatuh berlebihan adalah konstan dalam karakter geser. Jadi, di Agamemnon, ketika Clytemnestra mendengar tentang kemenangan Agamemnon atas Troy, dia berseru: "Semoga para dewa berharap bahwa tentara kita tidak terlibat dalam penjarahan dan kekerasan terlarang, didorong oleh keinginan untuk keuntungan", yang dibalas oleh Paduan Suara: "Biarkan seorang pria puas dengan apa yang cukup baginya, dan tidak menginginkan barang-barang yang mengandung bahaya. Kekayaan adalah perisai yang lemah bagi orang yang dalam kekenyangannya merobohkan dengan kaki kurang ajar mezbah keadilan yang suci". Dengan cara ini, bahkan keadilan atau "Saya akan mengatakan", salah satu cita-cita manusia demokratis, menjadi meresap dengan "sophrosyne". Dalam drama yang sama, ketika Raja menang, Paduan Suara yang sama bertanya-tanya: "O Raja! O perusak Troy! Bagaimana saya akan menghormati Anda, sehingga kata-kata saya tidak melampaui batas sukacita yang nyaman, atau jatuh cinta yang terhutang kepada Anda? ,  di mana Agamemnon menjawab: "Saya ingin dihormati sebagai manusia, bukan sebagai Tuhan. kesederhanaan jiwa adalah hadiah terindah dari surga. Hanya dia yang bisa disebut bahagia yang mengakhiri hari-harinya dalam kemakmuran tanpa ekses". Di Las Coforas, setelah Mesir memasuki istana tempat Orestes bersembunyi untuk membunuhnya, Paduan Suara berseru: "Zeus, Zeus, apa yang harus kukatakan? bagaimana mengungkapkan apa yang harus saya ungkapkan tanpa menimbulkan berlebihan?". Dan begitu kejahatannya dilakukan, Orestes dianiaya oleh Eumenides, Chorus menyanyikan: "Kesehatan sejati terletak pada melarikan diri dari ekstrem. Ini adalah hak istimewa yang diberikan para dewa kepada manusia dan satu-satunya yang mengerem keinginan kekuatannya". Bagian terakhir ini penting, karena menyiratkan intuisi yang mendalam: bahwa moderasi sophrosyne itu sendiri adalah rem yang diperlukan pada kapasitas manusia yang merusak diri sendiri.

Dengan Aeschylus, penolakan membual tampak kuat, yang dapat dipahami sebagai preseden untuk kesopanan. Jadi, dalam The Seven against Bebas, ketika orang Het melanjutkan untuk menugaskan seorang kapten ke masing-masing dari tujuh gerbang Bebas untuk mempertahankan kota dari para penyerangnya, dia membenarkan nilai dari kapten-kapten yang dipilih justru dengan memuji keberanian mereka dan tidak menyombongkan diri: "Saya akan menentang Fideo, putra Astro yang pemberani, sebagai penjaga gerbang ini. Pemenuh setia dari tugasnya, dia membenci kesombongan yang sia-sia; dia takut akan aib dan karena itu dia tidak pernah pengecut"   . Untuk menentang Capaceo, yang perisainya bermotif kesombongan, dia menunjuk putra Croen, karena "dia adalah orang yang menyombongkan diri hanya di lengannya, bukan di lambangnya"   . Dan untuk menentang Parthenopeus dari Arcadia, ia menunjuk Aktor, "seorang pria yang tidak tahu membual, tetapi lengannya tahu bagaimana harus bertindak"   .

Akhirnya, Aeschylus juga mengidentifikasi "sophrosyne" dengan perhitungan rasional murni, dan menganggap ketidakhadirannya menunjukkan kurangnya alasan. Untuk alasan ini, ketika Hermes mencoba dengan sia-sia untuk mengatasi kekeraskepalaan Prometheus, dia berseru di hadapan penolakannya: "Itu adalah pemikiran dan alasan yang layak untuk orang gila. Gejala demensia apa yang hilang dari kata-katanya? Bisakah moderasi terlihat di dalamnya? "   .

Dalam karya terakhir dari tiga tokoh tragis besar, Euripides, pesimisme dapat dilirik di hadapan dunia (demokrasi Athena) yang runtuh setelah bencana Perang Peloponnesia melawan Sparta   . Generasi Euripides - yang dimiliki Thucydides - adalah generasi yang "terbakar", generasi yang kecewa. Sosoknya tidak lagi percaya pada kehebatan manusia. Mereka telah terbiasa menembus hati manusia dan tidak dapat menemukan apa pun di sana kecuali nafsu, kekejaman, ambisi yang tak terkendali. Dan karena ketidakpercayaan pada manusia saat ini diproyeksikan ke masa lalu, semua kebesaran tidak dipercaya. Euripides menunjukkan bagaimana di dasar banyak kejahatan adalah kebodohan akal manusia, yang menyerah pada nafsu irasional atau memberontak melawan para dewa, menimbulkan kesombongan. Ketika di Las Supplicantes, Dragstro, Raja Argos, bersama dengan ibu-ibu yang gugur di gerbang Bebas, memohon kepada Theseus, Raja Athena, untuk membantunya memulihkan mayat-mayat itu, Theseus mencela dia karena mencoba penaklukan Bebas tanpa menikmati ramalan yang menguntungkan, yang ditanggapi Dragstro, merujuk pada para pejuang muda yang meyakinkannya: "Semangat para pemuda itu merampas akal sehatku." Dan kalimat Theseus: "Anda mengikuti hasrat Anda, bukan nasihat yang baik"  . Kemudian Theseus melanjutkan: "akal manusia berpura-pura lebih kuat daripada akal ilahi, dan pikiran kita dipenuhi dengan kesombongan, kita percaya bahwa kita lebih bijaksana daripada para dewa"   .

Euripides, sekali lagi, menentang kelebihan naluri dan nafsu terhadap moderasi yang didikte oleh akal, dan menyelaraskan dirinya dengan yang kedua melawan yang pertama. Dalam Orestes, Electra berseru: "Betapa malapetaka besar kekuatan naluri manusia!"    . Dalam drama yang sama, Euripides memasukkan ke dalam mulut Menelaus metafora keindahan yang luar biasa ini: "Karena bahkan sebuah kapal biasanya bocor jika layarnya terlalu kencang; namun, jika tambatannya dilonggarkan, ia berhasil memperbaiki dirinya sendiri. Allah membenci hawa nafsu yang berlebihan, begitu pula warganya"   . Seperti dapat dilihat, ketidakpercayaan terhadap naluri dan nafsu manusia jelas terlihat.

d) Thucydides yang "realis". Sementara dalam puisi-puisi tragis yang didominasi nuansa religius penghormatan terhadap kekuatan superior, dalam Thucydides ada semacam sekularisasi konsep "sophrosyne", yang menentang pesta pora, ke intemperance ("akolasia"). Moderasi "sophrosyne" memberikan keuntungan besar bagi "polis", dan menghindari kemalangan yang tak terhitung jumlahnya dalam perang. Itulah mengapa itu lebih disukai daripada kualitas lainnya. "Ketidaktahuan dengan pengekangan lebih nyaman daripada kecerdikan dengan pesta pora"   ,  menempatkan Cleon Athena di mulut. Dengan demikian, "sophrosyne" membuat warga negara layak mendapat kehormatan dan pujian, sampai-sampai Raja Lacedaemonian Archidamus menyatakan: "perasaan kehormatan memiliki asal-usul utama dalam kesederhanaan, dan nilai dalam rasa malu untuk tidak menghormati".

Di Thucydides kami juga menemukan penilaian positif tentang pengendalian diri, yang mencegah terbawa oleh kemarahan atau hasrat lainnya di saat-saat sulit. Jadi, dalam pidato para duta Korintus yang mendesak orang-orang Lacedaemon untuk berperang melawan Athena, dikatakan: "dalam perang, dia yang tetap menguasai dirinya memastikan keberhasilan, dan dia yang kesal mengekspos dirinya untuk membalikkan". Demikian pula, ketika Lacedaemonians menghancurkan negara Athena di depan mata penduduknya, mencoba untuk memaksa tentara Athena, jauh lebih rendah dari mereka, untuk memusnahkannya, Thucydides mencatat bahwa Pericles "tidak memanggil mereka ke pertemuan atau pertemuan apa pun, jadi bahwa, didorong pada saat-saat itu oleh kemarahan lebih dari alasan, mereka tidak akan membuat kesalahan  keluar untuk bertarung "   . Oleh karena itu ada persepsi yang jelas tentang bahaya nafsu, dengan dorongannya yang tidak dipikirkan, menimbulkan penilaian dan perilaku yang bijaksana, dan oleh karena itu perlu untuk menguasainya. Meskipun benar bahwa Thucydides, sebagai sejarawan dan ahli strategi, berurusan terutama dengan hasrat kemarahan dan keinginan untuk membalas dendam, yang mampu mempengaruhi peristiwa sejarah dengan cara yang jauh lebih besar daripada selera dan keinginan lainnya.

Ini sangat jelas dalam diskusi antara Cleon dan Diodotus tentang nasib kota Mytilene, yang baru-baru ini ditaklukkan setelah pemberontakannya dan selanjutnya ditinggalkannya kekaisaran Athena. Sementara Cleon mendukung untuk memusnahkan semua Mytileneans, bahkan yang tidak bersalah.  Diodotus memohon pengampunan mereka, sehingga menjaga kota di kekaisaran. Dalam pidatonya, Diodotus menjelaskan bagaimana "berbagai keadaan yang mengintervensi akibat pengaruh nafsu manusia, selalu diatur oleh kekuatan kekuatan yang tak tertahankan". mau tidak mau mendorong risiko. Dan hal yang sama terjadi dengan harapan dan keinginan: "yang terakhir menelusuri jalan dan yang pertama mengikutinya; satu memproyeksikan, yang lain menjanjikan segala sesuatu yang percaya pada keberuntungan, mereka menyebabkan banyak kerusakan, dan, meskipun tindakan mereka tersembunyi, mereka jauh lebih berbahaya daripada yang terlihat". Untuk alasan ini, Diodotus percaya "bahwa dua hambatan terbesar untuk kehati-hatian adalah tergesa-gesa dan nafsu, yang pertama mengarah pada kegilaan, dan yang kedua, ketidaktahuan dan ketertutupan pemahaman"   . Dengan cara ini, Thucydides sudah mengungkapkan ide yang akan sangat disukai Platon dan Aristotle : kurangnya moderasi, intemperance, sejauh ia membiarkan kebebasan mengendalikan nafsu, menghalangi pengetahuan dan sangat merusak kehati-hatian. Pada akhirnya, Diodotus yang akan meyakinkan majelis Athena, dan Mytilene tidak akan dihancurkan.

Contoh moderasi ("sophrosyne") dapat ditemukan di Jenderal Lacedaemonian Brsidas   ,  sangat dipuji oleh Thucydides atas kecerdasan dan keberaniannya, dan di antaranya dia menegaskan bahwa, "dengan bersikap adil dan moderat dengan kota-kota, dia berhasil untuk mendapatkan mayoritas dari mereka harus pergi  ke Lacedaemonians "   . Seperti yang dapat dilihat, itu adalah moderasi dari keinginan untuk membalas dendam, lebih dekat dengan konsep belas kasihan kita daripada ketat dengan kesederhanaan, yang, jauh di lubuk hati, memiliki kepentingan pribadi sebagai tujuannya: semacam perhitungan yang bijaksana atau licik. Ini adalah realisme politik Thucydides. Logika yang sama tersembunyi dalam kata-kata para jenderal Athena kepada orang-orang Melos, ketika mereka menuntut agar mereka menjadi sekutu mereka atau binasa: "Jangan menyerah pada yang setara, tunjukkan rasa hormat kepada yang terkuat dan moderat kepada yang terlemah, ini adalah perilaku yang mengarah pada kesuksesan"   . Sekali lagi, kita melihat bagaimana Thucydides menganggap moderasi sebagai kualitas yang diperlukan untuk membuat penilaian yang tepat, untuk menjadi sukses; dan dia menerapkannya lebih pada hasrat kemarahan dan keinginan untuk membalas dendam, yang dijelaskan jika seseorang memperhitungkan bahwa dia adalah seorang sejarawan perang.

e) Demokritus

Dalam Democritus kekaguman terhadap "sophrosyne" tetap ada, karakteristik kebajikan dunia Hellenic, dan keyakinan bahwa hal itu memberikan martabat tunggal kepada mereka yang memilikinya, seperti ketika ia menegaskan bahwa "menanggung kemiskinan dengan bermartabat adalah pantas untuk orang moderat". Dalam Democritus, hubungan intrinsik "sophrosyne" dengan moderasi kesenangan yang masuk akal di bawah norma keindahan muncul lebih jelas daripada di penulis lain: "tidak semua kesenangan harus dipilih, tetapi apa yang bergantung pada keindahan"   . Dan dia memperingatkan kemungkinan perbudakan kesenangan yang masuk akal: "Viril bukan hanya orang yang mengalahkan musuh-musuhnya, tetapi juga kesenangannya. Tetapi beberapa adalah penguasa kota, dan budak wanita.

Namun, dalam Democritus sentuhan sinisme muncul, karena ia menganggap alasan untuk menjalani "sophrosyne" adalah egois: perpanjangan kesenangan, satu-satunya kriteria perilaku yang valid untuknya. Itulah sebabnya dia menegaskan: "Kesederhanaan meningkatkan kepuasan dan membuat kesenangan semakin besar"   . Dan juga: "Jika ukuran yang tepat terlampaui, yang paling menyenangkan menjadi yang paling tidak menyenangkan"   . Bahkan lebih jelas dalam fragmen lain ini: "mereka yang menyerahkan diri pada kesenangan rahim melebihi ukuran yang adil dalam makanan, minuman atau kesenangan cinta, karena semuanya kesenangan itu singkat dan berumur pendek, hanya waktu. yang makan atau minum, tetapi sakitnya banyak. Karena keinginan untuk hal yang sama ini selalu ada, dan ketika itu terjadi sesuai keinginan mereka, kesenangan itu berlalu dengan cepat, dan tidak ada yang beruntung di dalamnya kecuali kesenangan yang singkat, dan lagi-lagi mereka membutuhkan hal yang sama"   .

Singkatnya, dalam doktrin Democritus tidak ada keutamaan kesederhanaan yang sejati, karena akal budi melayani keinginan untuk kesenangan dan, jika nilai "sophrosyne" ditinggikan, itu karena lebih berguna untuk tujuan akhir. tentang mencapai kehidupan yang kaya akan kesenangan: "Jika Anda tidak mendambakan banyak, sedikit akan tampak seperti banyak; karena keinginan kecil membuat kemiskinan sekuat kekayaan"   . Jadi, dalam pemahaman Democritus tentang kebajikan ada kemunduran tertentu, dan pendekatan etisnya jauh dari pendekatan kontemporernya, Socrates, yang doktrinnya akan menjadi dasar bagi tradisi klasik tentang kebajikan.

Socrates, "orang Athena yang paling bijaksana", begitu Platon menyebutnya, tidak menulis apa pun. Apa yang kita ketahui tentang dia dan doktrinnya adalah berkat orang-orang sezamannya, yang memandangnya, atau dengan mata musuh, seperti Aristophanes dan "pelawak"; atau dengan pandangan apologis, seperti Platon dan Xenophon. Pada jarak yang lebih jauh, kita memiliki kesaksian Aristotle,  para penulis biografi bergerak dan para ahli retorika   . Untuk alasan ini, kita akan membahas teori etikanya secara singkat, menekankan pada beberapa poin yang lebih berpengaruh, terutama pada Platon, murid utamanya.

Socrates menyatakan bahwa semua orang mendambakan kebahagiaan. Barang-barang yang menjaminnya banyak dan beragam: kekayaan, kesehatan, kecantikan, kebangsawanan, kekuasaan, kehormatan, kesederhanaan, keberanian, kebijaksanaan... Tetapi barang-barang ini sendiri tidak cukup untuk memperoleh kebahagiaan, tetapi perlu digunakan dengan baik. mereka, apa yang dicapai ketika mereka diatur oleh kebijaksanaan. Dalam hal ini terdiri dari kehidupan yang bajik dan, oleh karena itu, kehidupan yang bahagia adalah kehidupan yang bajik. Kebijaksanaan adalah, kemudian, apa yang membuat barang-barang lain baik, dan di antara mereka, yang terbesar.

Dengan cara ini, Socrates memberi kebajikan pengertian intelektualis yang nyata, datang untuk mengidentifikasikannya dengan ilmu tentang kebaikan: "Kebajikan adalah kebijaksanaan secara keseluruhan atau sebagian"   ,  Platon memasukkannya ke dalam mulut Socrates. Kebajikan di atas semua pengetahuan, mengetahui apa yang berguna dan apa yang berbahaya, untuk bertindak sesuai dengan itu. Semua kebajikan pada akhirnya direduksi menjadi kebijaksanaan praktis, yang menerima berbagai nama, tergantung pada objek yang dibahas: keadilan, ketika mengatur hubungan antara manusia; kekuatan, ketika datang ke hal-hal yang membutuhkan usaha untuk mengatasi rintangan; dan kesederhanaan, ketika itu memoderasi selera yang sensitif. Artinya, hanya ada satu kebajikan, kebijaksanaan, dan itu adalah kebiasaan rasional.

Konsekuensi pertama dari rasionalisme etis Socrates ini adalah bahwa karena kebajikan adalah ilmu, ia dapat diajarkan. Dan yang kedua, determinisme moral tertentu: siapa pun yang tahu apa yang baik, karena pengaruhnya yang tak tertahankan pada kehendak, tidak bisa tidak menginginkannya dan mempraktikkannya. Dia yang berbuat dosa selalu melakukannya karena ketidaktahuan, dan tidak seharusnya dihukum, tetapi diinstruksikan.

Aristotle  sering mengambil pandangan Socrates dalam bukunya Etika Nicomachean, dan sering mengkritik (St Thomas) pandangannya yang terlalu intelektualistik tentang kebajikan. Namun, kita dapat menemukan dalam doktrin Aristotle  (dan dari sana mereka akan diteruskan ke Santo Toms) gema tertentu dari tesis Socrates, seperti keyakinan bahwa kehidupan yang bahagia adalah kehidupan yang bajik, pentingnya kehati-hatian yang mendasar dalam kehidupan moral.,  keunggulan kebijaksanaan di antara kebajikan manusia, dan peran utama akal ketika mengatur -memoderasi- masalah kesederhanaan.

Platon. Seorang murid Socrates, dia berpikir, seperti gurunya, bahwa manusia mencapai Kebaikan Tertingginya, yang dia identifikasi dengan kebahagiaan, melalui praktik kebajikan (" arete "), yang dia anggap sebagai hal yang paling berharga di dunia. "Semua emas yang ada di atas dan di bawah bumi tidak cukup untuk diberikan sebagai ganti kebajikan"   . Kebajikan-kebajikan ini sudah ada dalam diri kita secara alami, yang disebabkan oleh partisipasi bentuk-bentuk yang terpisah, tetapi jiwa dicegah untuk menggunakannya karena penyatuan dengan tubuh, yang hambatannya harus dihilangkan melalui studi dan pelaksanaan kebajikan.,  khususnya "sofrosin".

a) Kebajikan sebagai harmoni

Platon sudah mengintuisi banyak gagasan tentang kebajikan yang akan disistematisasikan oleh muridnya Aristotle. Salah satu jasa besarnya adalah mengatasi relativisme kaum sofis, kembali ke konsep tradisional yang menghubungkan kebajikan dengan keberadaan: yaitu, dengan tatanan kosmos yang ontologis, permanen, objektif, dan ilahi. Dia memahami kebajikan sebagai harmoni, dan dari situlah muncul kepentingan besar yang dia lekatkan pada moderasi (karakteristik kesederhanaan). Perilaku manusia harus sesuai dengan tatanan dan harmoni yang mengatur Semesta: ini adalah norma kebajikan yang transenden. Dengan cara ini Platon mengantisipasi konsep kebajikan yang akan dikembangkan oleh kaum Stoa.

Bagi Platon, kebajikan itu seperti kesehatan jiwa, dipahami sebagai hasil keseimbangan atau keselarasan yang proporsional antara berbagai elemen kehidupan manusia. Selain itu, dan sejalan dengan visi dualistiknya tentang manusia, ia menegaskan nilai pemurnian kebajikan, yang akan membantu melepaskan jiwa dari tubuh dan mempersiapkannya untuk kembali ke keadaan kontemplasi yang bahagia. Pemurnian ini terdiri dari menekan nafsu yang lebih rendah, memungkinkan manusia untuk mendedikasikan dirinya untuk perenungan Ide, yang membuatnya seperti Tuhan. Dengan cara ini, kesederhanaan memperoleh modal penting dalam doktrin etisnya, karena dalam Phaedo ia memberikan rasa pertapaan pembebasan dari kecenderungan alami dan kasar yang rendah yang mengganggu kedamaian jiwa. Itu menjadi magang dalam kematian, awal dari pembebasan jiwa dari tubuh.

b) Kebajikan sebagai kebijaksanaan

Platon menetapkan pembagian kebajikan menjadi berbagai spesies   ,  sesuai dengan masalah yang mereka hadapi, dan yang sesuai dengan berbagai bagian di mana ia menganggap jiwa manusia terbagi. Namun, ia mengamati bahwa "betapapun banyak dan berbedanya  kebajikan,  mereka memiliki kesamaan karakter umum tertentu yang menjadikannya kebajikan"   . Dan dia menemukan karakter umum ini dalam akal dan pengetahuan. Gagasan ini mendasari, misalnya, pertanyaan berikut yang diajukan Platon ke dalam mulut Socrates: "Tidakkah terbukti bahwa mereka yang tidak mengetahui kejahatan tidak menginginkannya dan objek keinginan mereka adalah hal yang mereka yakini baik?,  bahkan ketika itu buruk?   

Robert Spaemann menjelaskan bahwa, "menurut tradisi ini, tindakan buruk memiliki sumber kesalahan, karena tidak ada orang yang bertindak buruk secara sukarela. Perbuatan salah tidak lain adalah kesalahan"   . Sekarang, jika tindakan didefinisikan sebagai "pembuatan fakta yang disengaja", ternyata siapa pun yang bertindak salah, tidak bertindak sama sekali, karena dia tidak berniat menghasilkan apa yang sebenarnya dia hasilkan. Karena Platon menganggap akhir manusia yang tepat ditemukan dalam diri kita sebelumnya sebagai aspirasi tertinggi untuk kehidupan yang dicapai (atau "eudaimonia"), Spaemann menjelaskan "tesis Platonis yang menurutnya tidak ada yang melakukan kejahatan secara sukarela merujuk, sebelum segalanya, ke fakta yang murni formal bahwa tidak seorang pun dapat bertindak dengan sengaja melawan struktur dasar dari intensionalitas kehendak tanpa membatalkan esensi dari tindakan tersebut. Bagi Platon, tidak mungkin meninggalkan akhir kehidupan yang dicapai. Tidak ada alasan yang mampu bergerak ke sana, karena jika sesuatu dapat mendorong kita untuk mengorbankan semua tujuan lainnya, itu akan menjadi,  .

Dengan cara ini, tampaknya Platon tidak sepenuhnya mengatasi konsepsi Socrates tentang kebajikan sebagai ilmu. Dengan demikian, ia menegaskan bahwa "kebajikan adalah, maka, akal, baik secara keseluruhan atau sebagian" ,  kesimpulan yang ia capai setelah mengamati "jika kebajikan adalah watak jiwa dan watak tertentu yang memiliki Menjadi berguna sebagai karakter yang diperlukan hanya dapat menjadi alasan, karena semua yang lain tidak berguna atau berbahaya dengan sendirinya, tetapi satu atau yang lain tergantung pada apakah mereka disertai dengan alasan atau kebodohan. Menurut penalaran ini, karena kebajikan bermanfaat, itu hanya bisa menjadi semacam alasan"   .

Namun, Platon menyadari ada sesuatu yang lebih dari kebajikan, yang membuatnya mustahil untuk menjelaskannya sebagai spesies akal belaka tanpa jatuh ke dalam "lingkaran". Dalam beberapa cara, ia mengintuisi kebajikan itu, yaitu, "stabilisasi struktur naluriah yang memungkinkan untuk memahami kondisi kehidupan yang dicapai, di sisi lain, bukan karena pengetahuan yang sama itu. Ini lebih merupakan karunia ilahi atau manusia"   ,  seperti yang dia jelaskan dalam Meno   . Kita harus menunggu Aristotle  menemukan eksposisi koheren pertama dari disposisi operatif yang membentuk kehidupan yang dicapai.

c) "sofrosin" Platonis

Platon mendedikasikan seluruh dialog, Charmides, untuk membatasi arti "sophrosyne". Dalam dialog itu "sophrosyne" digunakan sebagai sinonim untuk akal sehat, tetapi dalam dialog Platonis lainnya muncul dengan arti lain yang berbeda. Misalnya: kebijaksanaan, kebijaksanaan, kesederhanaan, pengendalian diri, kesederhanaan, kesucian, kehati-hatian, disiplin, dan bahkan ketenangan   . Dan kata Yunani "sophrosyne", seperti yang telah kita lihat, mencakup banyak resonansi yang sulit untuk dirangkum dalam satu istilah.

Dalam Cratylus,    etimologi "sophrosyne", terkait dengan "sos" (sehat) dan "phren" (hati, pikiran, pengertian). Untuk alasan ini, Platon dapat memasukkan ke dalam mulut Socrates kata-kata yang ditujukan kepada Charmides: "Jadi, jiwa adalah hal pertama yang harus dijaga secara maksimal, jika Anda ingin memiliki kepala dan seluruh tubuh yang baik. Jiwa diperlakukan, sahabatku yang terberkati, dengan mantra-mantra tertentu dan mantra-mantra ini adalah ucapan-ucapan yang baik, dan dari ucapan-ucapan yang begitu baik, kewarasan  "sophrosyne"  lahir di dalamnya. Dan begitu ia lahir dan menetap, kesehatan dapat diberikan ke seluruh tubuh".  Dengan demikian, Platon menganggap kesederhanaan diperlukan untuk kesehatan jiwa dan, dalam beberapa hal, untuk kesehatan tubuh. Ide-ide ini akan masuk ke dalam tradisi filosofis kemudian.

Dalam Platon dewasa (Phaedrus), "sophrosyne" adalah cara berpikir ("pendapat yang diperoleh" Platon akan menyebutnya) yang membimbing manusia menuju yang terbaik, mendominasi selera bawaan untuk kesenangan, yang kadang-kadang mencoba memberontak melawan akal. Kata-katanya sangat ekspresif: "Perlu untuk mempertimbangkan bahwa dalam diri kita masing-masing, dapat dikatakan, dua bentuk prinsip dan motif untuk tindakan: satu, yang bawaan, adalah keinginan untuk kesenangan; yang lain, yang merupakan pendapat yang diperoleh, cenderung yang terbaik. Nah, dua kecenderungan yang ada dalam diri kita ini, kadang setuju, tapi ada kalanya tidak setuju, kadang mendominasi satu dan kadang yang lain. Jika itu adalah pendapat yang membawa kita dengan alasan ke yang terbaik dan mendominasi kita, kita memberi kekuatan ini nama kesederhanaan  "sophrosyne" ;  Perlu dicatat Platon berpikir, sementara kecenderungan untuk kesenangan adalah bawaan, kesederhanaan adalah prinsip yang diperoleh dan itu terletak, dalam beberapa cara, dalam pikiran ("pendapat yang diperoleh" dia menyebutnya)   . Di sisi lain, prinsip tindakan yang kita sebut kesederhanaan ini membawa kita menuju "yang terbaik", menuju kepenuhan alam itu sendiri, dan ia melakukannya tepat di bawah bimbingan akal. Di sisi lain, keinginan untuk kesenangan, tanpa alasan (dari "logos"), tidak mampu mengarahkan manusia pada kesempurnaannya.

Rasa "sophrosyne" sebagai keunggulan akal atas kesenangan dan keinginan juga ditemukan dalam Simposium, di mana Platon memasukkan kata-kata ini ke dalam mulut Agathon: "Karena menurut pendapat umum, kesederhanaan  "sophrosyne"  adalah penguasaan kesenangan dan keinginan" . Dengan makna yang sama, tentang kekuasaan atas keinginan, itu muncul di Phaedo, ketika Socrates bertanya kepada Simmias: "Dan bukan moderasi, bahkan apa yang orang biasa sebut moderasi  "sophrosyne",  yaitu, tidak membiarkan diri sendiri bersemangat oleh keinginan, tetapi menjadi acuh tak acuh dan terukur di hadapan mereka, yang sesuai dengan mereka yang hidup mengabdi pada filsafat?"   

Dalam bagian yang sama dari Phaedo, beberapa saat kemudian, Platon, menggunakan kontradiksi yang jelas, menunjukkan dua fitur baru dari kesederhanaan. Di satu sisi, objek yang tepat adalah moderasi, bukan keinginan dan kesenangan apa pun, tetapi keinginan dan kesenangan tubuh, yang harus ditundukkan pada kesenangan spiritual yang lebih tinggi, seperti kontemplasi. Di sisi lain, moderasi ini harus dilakukan dengan alasan, di bawah aturan kebijaksanaan tertinggi - di mana semua kebajikan dirangkum untuk Platon, seperti yang telah kita lihat, jika tidak, tidak akan ada alasan atau makna dalam moderasi ini.. Kedua aspek tersebut tercermin, misalnya, dalam perikop dari Phaedo ini: "Dan mungkin, oh Simmias! jurusan yang terberkati untuk hal-hal kecil, seolah-olah itu adalah koin. Sebaliknya, mungkin itu adalah satu-satunya mata uang yang baik, yang semuanya harus ditukar, kebijaksanaan. Baginya dan bersamanya mungkin kebenaran dari segala sesuatu dibeli dan dijual: keberanian, moderasi, keadilan dan, dengan kata lain, kebajikan sejati; dengan kebijaksanaan saja, apakah kesenangan ditambahkan atau tidak. Tapi jika mereka saling mengubah.