Apa Itu Sophrosyne?

Namun, Platon menyadari ada sesuatu yang lebih dari kebajikan, yang membuatnya mustahil untuk menjelaskannya sebagai spesies akal belaka tanpa jatuh ke dalam "lingkaran". Dalam beberapa cara, ia mengintuisi kebajikan itu, yaitu, "stabilisasi struktur naluriah yang memungkinkan untuk memahami kondisi kehidupan yang dicapai, di sisi lain, bukan karena pengetahuan yang sama itu. Ini lebih merupakan karunia ilahi atau manusia"   ,  seperti yang dia jelaskan dalam Meno   . Kita harus menunggu Aristotle  menemukan eksposisi koheren pertama dari disposisi operatif yang membentuk kehidupan yang dicapai.

c) "sofrosin" Platonis

Platon mendedikasikan seluruh dialog, Charmides, untuk membatasi arti "sophrosyne". Dalam dialog itu "sophrosyne" digunakan sebagai sinonim untuk akal sehat, tetapi dalam dialog Platonis lainnya muncul dengan arti lain yang berbeda. Misalnya: kebijaksanaan, kebijaksanaan, kesederhanaan, pengendalian diri, kesederhanaan, kesucian, kehati-hatian, disiplin, dan bahkan ketenangan   . Dan kata Yunani "sophrosyne", seperti yang telah kita lihat, mencakup banyak resonansi yang sulit untuk dirangkum dalam satu istilah.

Dalam Cratylus,    etimologi "sophrosyne", terkait dengan "sos" (sehat) dan "phren" (hati, pikiran, pengertian). Untuk alasan ini, Platon dapat memasukkan ke dalam mulut Socrates kata-kata yang ditujukan kepada Charmides: "Jadi, jiwa adalah hal pertama yang harus dijaga secara maksimal, jika Anda ingin memiliki kepala dan seluruh tubuh yang baik. Jiwa diperlakukan, sahabatku yang terberkati, dengan mantra-mantra tertentu dan mantra-mantra ini adalah ucapan-ucapan yang baik, dan dari ucapan-ucapan yang begitu baik, kewarasan  "sophrosyne"  lahir di dalamnya. Dan begitu ia lahir dan menetap, kesehatan dapat diberikan ke seluruh tubuh".  Dengan demikian, Platon menganggap kesederhanaan diperlukan untuk kesehatan jiwa dan, dalam beberapa hal, untuk kesehatan tubuh. Ide-ide ini akan masuk ke dalam tradisi filosofis kemudian.

Dalam Platon dewasa (Phaedrus), "sophrosyne" adalah cara berpikir ("pendapat yang diperoleh" Platon akan menyebutnya) yang membimbing manusia menuju yang terbaik, mendominasi selera bawaan untuk kesenangan, yang kadang-kadang mencoba memberontak melawan akal. Kata-katanya sangat ekspresif: "Perlu untuk mempertimbangkan bahwa dalam diri kita masing-masing, dapat dikatakan, dua bentuk prinsip dan motif untuk tindakan: satu, yang bawaan, adalah keinginan untuk kesenangan; yang lain, yang merupakan pendapat yang diperoleh, cenderung yang terbaik. Nah, dua kecenderungan yang ada dalam diri kita ini, kadang setuju, tapi ada kalanya tidak setuju, kadang mendominasi satu dan kadang yang lain. Jika itu adalah pendapat yang membawa kita dengan alasan ke yang terbaik dan mendominasi kita, kita memberi kekuatan ini nama kesederhanaan  "sophrosyne" ;  Perlu dicatat Platon berpikir, sementara kecenderungan untuk kesenangan adalah bawaan, kesederhanaan adalah prinsip yang diperoleh dan itu terletak, dalam beberapa cara, dalam pikiran ("pendapat yang diperoleh" dia menyebutnya)   . Di sisi lain, prinsip tindakan yang kita sebut kesederhanaan ini membawa kita menuju "yang terbaik", menuju kepenuhan alam itu sendiri, dan ia melakukannya tepat di bawah bimbingan akal. Di sisi lain, keinginan untuk kesenangan, tanpa alasan (dari "logos"), tidak mampu mengarahkan manusia pada kesempurnaannya.

Rasa "sophrosyne" sebagai keunggulan akal atas kesenangan dan keinginan juga ditemukan dalam Simposium, di mana Platon memasukkan kata-kata ini ke dalam mulut Agathon: "Karena menurut pendapat umum, kesederhanaan  "sophrosyne"  adalah penguasaan kesenangan dan keinginan" . Dengan makna yang sama, tentang kekuasaan atas keinginan, itu muncul di Phaedo, ketika Socrates bertanya kepada Simmias: "Dan bukan moderasi, bahkan apa yang orang biasa sebut moderasi  "sophrosyne",  yaitu, tidak membiarkan diri sendiri bersemangat oleh keinginan, tetapi menjadi acuh tak acuh dan terukur di hadapan mereka, yang sesuai dengan mereka yang hidup mengabdi pada filsafat?"   

Dalam bagian yang sama dari Phaedo, beberapa saat kemudian, Platon, menggunakan kontradiksi yang jelas, menunjukkan dua fitur baru dari kesederhanaan. Di satu sisi, objek yang tepat adalah moderasi, bukan keinginan dan kesenangan apa pun, tetapi keinginan dan kesenangan tubuh, yang harus ditundukkan pada kesenangan spiritual yang lebih tinggi, seperti kontemplasi. Di sisi lain, moderasi ini harus dilakukan dengan alasan, di bawah aturan kebijaksanaan tertinggi - di mana semua kebajikan dirangkum untuk Platon, seperti yang telah kita lihat, jika tidak, tidak akan ada alasan atau makna dalam moderasi ini.. Kedua aspek tersebut tercermin, misalnya, dalam perikop dari Phaedo ini: "Dan mungkin, oh Simmias! jurusan yang terberkati untuk hal-hal kecil, seolah-olah itu adalah koin. Sebaliknya, mungkin itu adalah satu-satunya mata uang yang baik, yang semuanya harus ditukar, kebijaksanaan. Baginya dan bersamanya mungkin kebenaran dari segala sesuatu dibeli dan dijual: keberanian, moderasi, keadilan dan, dengan kata lain, kebajikan sejati; dengan kebijaksanaan saja, apakah kesenangan ditambahkan atau tidak. Tapi jika mereka saling mengubah.