Filsafat Komunikasi Dialogis Martin Buber (V)

Filsafat Komunikasi Dialogis Martin Buber (V)

Martin Buber (1878/1965) adalah seorang penulis, cendekiawan, penerjemah sastra, dan aktivis politik yang produktif yang tulisannya kebanyakan dalam bahasa Jerman dan Ibrani berkisar dari mistisisme Yahudi hingga filsafat sosial, studi biblika, fenomenologi agama, antropologi filosofis, pendidikan, politik, dan seni. 

Yang paling terkenal di antara tulisan-tulisan filosofisnya adalah buku pendek tapi kuat I and Thou (1923) di mana hubungan kita dengan orang lain dianggap dua kali lipat. Hubungan aku-itu berlaku antara subjek dan objek pemikiran dan tindakan; hubungan Aku-Engkau , di sisi lain, diperoleh dalam pertemuan antara subjek yang melebihi kisaran relasi subjek-objek Cartesian. 

Meskipun awalnya direncanakan sebagai prolegomenon untuk fenomenologi agama, Aku dan Engkauterbukti berpengaruh di bidang lain, termasuk filsafat pendidikan. Karya Martin Buber tetap menjadi kunci utama antropologi filosofis kualitatif dan terus dikutip dalam bidang-bidang seperti psikologi filosofis, antropologi medis, dan teori pedagogis. 

Tulisan Buber tentang kebangkitan nasional Yahudi, Hasidisme, dan filsafat politik membuatnya menjadi tokoh utama abad kedua puluh dalam pemikiran Yahudi dan filsafat agama. 

Tulisan Buber yang ekstensif tentang dimensi politik historiografi biblika dan literatur nubuatan tidak hanya memberikan kontribusi pada sejarah agama tetapi juga pada diskusi kontemporer tentang teologi politik dengan kecenderungan anarkis. Terjemahannya, dengan Franz Rosenzweig, dari Alkitab Ibrani ke dalam bahasa Jerman tetap menjadi klasik dalam bahasa Jerman.

Buber adalah Wina akhir abad kesembilan belas, yang saat itu masih menjadi ibu kota kosmopolitan Kekaisaran Austro-Hongaria, sebuah konglomerat multietnis yang akhirnya runtuh (dalam Perang Dunia Pertama) secara efektif mengakhiri kekuasaan milenial para pangeran Katolik di Eropa. 

Fin-de-sicle Vienna adalah rumah bagi opera ringan dan musik neo-romantis yang berat, komedi boulevard gaya Prancis dan realisme sosial, represi dan penyimpangan seksual, intrik politik dan jurnalisme yang dinamis, kuali budaya yang dengan tepat ditangkap dalam The Man Without karya Robert Musil Kualitas ( Der Mann ohne Eigenschaften, 1930-1932).

Orang tua Buber, Carl Buber dan Elise ne Wurgast, berpisah ketika Martin berusia empat tahun. Selama sepuluh tahun berikutnya, dia tinggal bersama kakek-nenek dari pihak ayah, Solomon dan Adele Buber, di Lemberg (sekarang: Lviv/Ukraina) yang merupakan bagian dari apa yang disebut aristokrasi Yahudi bertanah. 

Solomon, seorang "penguasa Haskala lama" (" [ein] ... Meister der alten Haskala"; Buber 1906b, Dedication) yang menyebut dirinya "sebuah Pole of the Mosaic persuasion" (Friedman [1981], menghasilkan edisi modern pertama dari literatur midrash rabi namun juga sangat dihormati dalam komunitas Yahudi tradisional. 

Reputasinya membuka pintu bagi Martin ketika dia mulai menunjukkan minat pada Zionisme dan sastra Hasid. Kekayaan kakek-neneknya dibangun di atas tanah Galicia yang dikelola oleh Adele dan ditingkatkan oleh Solomon melalui pertambangan, perbankan, dan perdagangan. Ini memberi Martin keamanan finansial sampai pendudukan Jerman di Polandia pada tahun 1939, ketika tanah mereka diambil alih. 

Disekolahkan di rumah dan dimanjakan oleh neneknya, Buber adalah seorang kutu buku dengan beberapa teman seusianya, yang pengalihan utamanya adalah permainan imajinasi. Dia dengan mudah menyerap bahasa lokal (Ibrani, Yiddish, Polandia, Jerman) dan memperoleh yang lain (Yunani, Latin, Prancis, Italia, Inggris). 

Bahasa Jerman adalah bahasa yang dominan di rumah, sedangkan bahasa pengantar di Gimnasium Franz Joseph adalah bahasa Polandia. Multilingualisme ini memelihara minat Buber seumur hidup dalam bahasa.

Di antara publikasi pertama Buber muda adalah esai, dan terjemahan ke dalam bahasa Polandia, puisi Arthur Schnitzler dan Hugo von Hofmannsthal. Suara sastra Buber mungkin paling baik dipahami sebagai sesuatu yang sangat pribadi saat mencari komunikasi dengan orang lain, menempa jalan antara Timur dan Barat, Yudaisme dan Humanisme, partikularitas nasional dan semangat universal. 

Diksinya yang disengaja dan mungkin agak berharga dipelihara oleh kontras antara klasik Jerman yang dia baca di rumah dan jargon Yahudi Galicia yang sangat religius hingga agak sekuler yang dia temui di luar.

 Memasuki kembali masyarakat perkotaan Wina, Buber menghadapi dunia yang penuh dengan tradisi kekaisaran Austria serta pragmatisme Jerman, di mana pendekatan baru yang radikal terhadap psikologi dan filsafat sedang dikembangkan.

 Ini adalah tempat di mana solusi untuk masalah sosial dan politik yang membara di kota, bangsa, dan kekaisaran sering diungkapkan dalam pidato teatrikal yang megah (Karl Lueger) dan dalam retorika estetis dari pembakaran diri (Theodor Herzl). Sebagai mahasiswa sejarah seni, sastra Jerman, dan psikologi di Wina, Leipzig, Zrich, dan Berlin, Buber membuat dirinya betah di dunia sastra bohemian.

Dari tahun 1900 hingga 1916, Buber dan pasangan hidupnya, penulis Paula Winkler (1877/1958; nama pena: Georg Munk), pindah ke Berlin di mana mereka berteman dengan seorang anarkis Gustav Landauer (1870/1919) dan menghadiri salon Hart bersaudara, episentrum estetika Jugendstil . 

Pada awal periode ini Buber aktif dalam gerakan Zionis Theodor Herzl, yang merekrutnya sebagai editor jurnalnya Die Welt. 

Pada tahun 1904, tahun kematian Herzl, Buber menyelesaikan disertasinya tentang masalah individuasi di Nicholas dari Cusa dan Jakob Boehme dan dia mengambil posisi sebagai editor sastra untuk Ruetten & Loening, sebuah penerbit yang pendiri Yahudi pertengahan abad kesembilan belas (Rindskopf dan Lwental) telah menghasilkan banyak uang dengan Struwwelpeter . yang selalu laris, buku gambar yang salah secara politis tentang anak-anak yang berperilaku buruk.

 Pada awal abad ini, penerbit ingin bergerak melampaui edisi emas Goethe dan Schiller yang mereka terbitkan saat itu. Buber menjadi agen modernisasi mereka. Salah satu buku pertama Buber ditempatkan di sini adalah menceritakan kembali kisah-kisah Rabi Nachman, salah satu tokoh besar Hasidisme Eropa Timur. 

Publikasi unggulan yang diedit oleh Buber adalah empat puluh volume seri studi sosial yang ambisius, berjudul Die Gesellschaft , yang muncul antara tahun 1906 dan 1912. Sebagai editor, Buber merekrut dan berkorespondensi dengan banyak pemikir terkemuka pada masanya.

Pada tahun 1916, Martin dan Paula pindah ke Heppenheim/Bergstrasse, setengah jalan antara Frankfurt/Main dan Heidelberg. 

Pada saat itu, temannya Gustav Landauer sangat mengkritik antusiasme Buber untuk efek yang bermanfaat, seperti yang dilihat Buber, perang terjadi pada masyarakat yang sampai sekarang terfragmentasi ( Gesellschaft ), mengubahnya menjadi komunitas nasional ( Gemeinschaft ). Buber kemudian mengklaim bahwa pada saat inilah dia mulai menyusun buku yang menjadi I and Thou . 

Di Frankfurt, Buber bertemu Franz Rosenzweig (1886--1929) dengan siapa dia akan mengembangkan persahabatan intelektual yang erat. 

Pada awal tahun sembilan belas dua puluhan, Rosenzweig merekrut Buber sebagai dosen untuk pusat pendidikan orang dewasa Yahudi yang tidak terafiliasi ("gratis") ( Freies jdisches Lehrhaus) dan dia mengatur penunjukan Buber sebagai dosen universitas dalam studi agama dan etika Yahudi, posisi yang dianugerahkan oleh komunitas Yahudi yang awalnya menentang Buber sebagai terlalu radikal. 

Rosenzweig  menjadi kepala kolaborator Buber dalam proyek tersebut, yang diprakarsai oleh penerbit muda Kristen Lambert Schneider, untuk menghasilkan terjemahan baru dari Alkitab ke dalam bahasa Jerman, sebuah proyek yang ia lanjutkan setelah kematian Rosenzweig. 

Diberhentikan oleh Nazi dari universitas pada tahun 1933, Buber menjabat sebagai arsitek pendidikan ulang guru Yahudi Jerman melalui apa yang disebut Mittelstelle fr jdische Erwachsenenbildung(Simon, 1959). 

Pada tahun 1937 Buber menerima panggilan yang telah lama didambakan untuk mengajar di Universitas Ibrani di Yerusalem (resmi didirikan pada tahun 1925), sebuah institusi yang didirikannya telah dipromosikannya sejak tahun 1902 dan yang diwakilinya sebagai anggota dewan pengawasnya. 

Di Yerusalem, Buber kembali ke bidang filsafat sosial, sebuah penunjukan akademis yang diambil oleh administrasi universitas dari fakultas yang menganggap "Schrifsteller Dr. Martin Buber" bukan seorang sarjana agama sejati atau cukup berpendidikan sebagai spesialis dalam studi Yahudi. Terkenal di dunia di tahun-tahun terakhirnya, Buber bepergian dan memberi kuliah secara ekstensif di Eropa dan Amerika Serikat.

Paruh pertama abad ke 20 melihat lahirnya serangkaian karya filosofis asli yang, terdiri dari berbagai penulis (beberapa di antaranya tidak pernah bertemu atau membaca satu sama lain), bertepatan dalam mencela ekses modernitas, dalam meramalkan politik dan konsekuensi sosial yang akan dibawa oleh cara berpikir itu (Perang Dunia II) dan dalam mengusulkan pembaruan spiritual untuk Eropa dari kategori intelektual yang sangat mirip. 

Persekutuan semangat dan keragaman intelektual yang paradoks ini memunculkan beberapa label untuk mengidentifikasi mereka, dan semuanya mengandung ambiguitas. 

Sekarang penting untuk digarisbawahi   semua karya yang kita bicarakan lahir dijiwai oleh semangat kecaman dan proposal bersama yang melampaui para penulisnya masing  masing penulisnya.dan yang menghubungkan mereka dalam satu kesatuan.gerakan sejarah yang mengelilingi dan melampaui mereka.

Karya karya itu (sedang) sepenuhnya terkini sejauh mereka mengusulkan filosofi baru yang mengasumsikan penemuan dan perkembangan filosofis abad abad terakhir, memberi mereka dirinya sendiri untuk mengonfigurasi kosakata dan kategori intelektual yang melanggar batas yang telah ditetapkan sendiri oleh Modernitas. 

Tetapi karya karya ini   sangat anti modern karena penolakan mereka terhadap beberapa pendekatan reduktif di zaman kita: empirisme, idealisme, rasionalisme, materialisme, fungsionalisme...

Semua isme yang mereka tolak memiliki kesamaan yaitu mengosongkan keintiman manusia, mengubahnya menjadi massa, sedemikian rupa sehingga dalam suatu kesatuan yang nyata (media, egalitarianisme, milik sebuah ideologi. ..) manusia mendapati diri mereka lebih sendirian dan hilang tidak pernah. 

Mereka semua, meskipun mungkin belum ada yang merumuskannya seperti ini sampai sekarang, para filsuf komunikasi,  karena filsuf selalu menghadapi masalah, dan hal yang bermasalah di antara manusia abad terakhir adalah "kesengsaraan karena kurangnya komunikasi, dan kepuasan unik itu ketika itu terjadi (Jaspers).

Semua filosofi ini muncul untuk mencela pemikiran modern, yang mengosongkan manusia dalam keintimannya dan membuatnya semakin kesepian dan tersesat daripada sebelumnya.

Dialog beberapa penulis ini dengan filosofi abadi, upaya mereka untuk bersatu di sekitar proyek komunitas ( Mounier menciptakan majalah Esprit ) dan elaborasi ulang beberapa kategori filosofis mendasar yang kami berutang kepada beberapa di antaranya adalah petunjuk yang memungkinkan para penulis ini untuk dihargai sebagai sesuatu yang lebih dari sekedar iseng atau reaksi. 

Mereka mulai mengkonfigurasi tradisi filosofis dalam pengertian klasik ekspresi, dan dikenali tidak hanya untuk kontribusi teoretis mereka dan bahasa mereka sendiri, tetapi   untuk memulihkan hubungan antara pemikiran dan kehidupan, koherensi antara wacana dan tindakan yang selalu menjadi ciri khas mereka. filsuf, tetapi tidak lagi menjadi sifat yang signifikan di kalangan modern.

dokpri

Penulis karya karya ini telah diberi label secara ambigu di bawah istilah eksistensialis, personalis, dan dialogis. Ambiguitas ini dapat menyebabkan kesalahpahaman, karena proposal mereka tidak seragam dan kontradiksi dapat dibaca di antara mereka. 

Di sisi lain, ambiguitas ini memungkinkan sesuatu yang menjadi ciri para penulis ini: penerimaan   filsafat membentuk korpus refleksi yang hidup yang membutuhkan partisipasi, desakan, dialog, ketegangan, dan koeksistensi terus menerus antara penulis dan gagasan. 

Visi karyanya sendiri ini bertentangan dengan klaim modern untuk mencapai filosofi yang sistematis, lengkap dan lengkap yang dikomunikasikan melalui transmisi dari satu kepala ke kepala lain melalui konsep yang jelas dan berbeda, jelas (dengan sendirinya, atau dengan demonstrasi) untuk semua.

Di antara para penulis eksistensialis, mudah untuk membedakan Jean Paul Sartre yang sangat aneh (yang menyombongkan diri   label dalam Eksistensialisme adalah humanisme ) dari serangkaian pemikir lain dengan pendekatan yang sangat berbeda. 

Oleh karena itu, kami (bersama dengan penulis lain, seperti Lpez Quints) lebih suka meninggalkannya nama itu dan menggunakan nama para filsuf eksistensial untuk merujuk, antara lain, Albert Camus, Gabriel Marcel, Romano Guardini, Karl Jaspers dan Martin Heidegger (yang secara terbuka meresmikan jurang antara pendekatannya dan pendekatan Sartre dalam Suratnya yang terkenal tentang Humanisme ).

Merupakan karakteristik dari para penulis ini untuk menilai kembali makna keberadaan konkret terhadap abstraksi ide ide murni (materialisme akan menjadi "ide" lain, yang jauh dari keberadaan sebagai idealisme) atau reduksi realitas menjadi data murni. 

Eksistensi, menurut penulis penulis ini (selain Sartre, seperti yang terbukti), memperoleh kepadatan justru karena di dalamnya yang misterius, yang tidak objektif, yang transenden, apa yang diberikan kepada kita, dimanifestasikan. .. dan   karena di dalamnya respons tanggung jawab kita terhadap   keberadaan diselesaikan. 

Oleh karena itu, karakter kehidupan manusia yang jelas dramatis -- dan pertanyaan sentral tentang kebebasan pribadi -- yang   diambil oleh para filsuf Spanyol seperti Jose Ortega y Gasset.

Personalisme adalah label lain dengan namanya sendiri, yaitu Emmanuel Mounier, meskipun ia mencoba menggabungkan kekuatan dan kepekaan dalam majalahnya Esprit,  di mana banyak dari apa yang sekarang disebut filsuf dialogis dan personalis diterbitkan. 

Konsep orang menemukan gema dalam humanisme klasik dan dikembangkan oleh filsafat Kristen, sehingga penulis ini menemukan referensi penting sudah di Antiquity. Kita dapat menyebut filsuf personalis Max Scheler, Charles Pguy, Dietrich von Hildebrand, Paul Ricoeur dan Karol Wojtyla.

 Para penulis ini mendefinisikan klaim mereka untuk menilai kembali pribadi manusia dan, untuk ini, mereka mencoba untuk memperbaiki kategori filosofis "pribadi", dalam martabatnya yang tidak dapat dicabut, dalam kondisinya sebagai subjek dan dalam komunitasnya dan dimensi transendennya. 

Beberapa dari mereka menuduh Metafisika tradisional mengidentifikasi kategori benda sebagai modul untuk membaca realitas,  dan mengusulkan pembacaan ulang Metafisika dari kategori orang. Kami masih mengeksplorasi implikasi dari perubahan metafisik ini.

Filsafat dialogis memiliki Martin Buber sebagai pendirinya yang tak terbantahkan dan Socrates sebagai acuannya yang tak terhindarkan. Jika personalisme menekankan pada subjek, pemikiran dialogis menempatkannya pada hubungan. Buber tidak bermaksud untuk membubarkan individu dalam hubungannya. 

Sebaliknya, apa yang dia pertahankan adalah   dengan melihat hubungan kita secara bersamaan memperhatikan makhluk makhluk yang terkait (bukan mempertimbangkan mereka, secara keliru, dalam isolasi); dan   jenis hubungan antara makhluk makhluk ini ditemukan di dalamnya berbagai mode keberadaan.

Dialog bukanlah percakapan sederhana, tetapi cara berada di dunia. Lebih dari itu: ini adalah cara khusus di mana manusia belajar berada di dunia, menetap di dalamnya, mengubahnya menjadi rumahnya dan menjadi arena bermain untuk hubungan perjumpaannya dengan Yang Lain secara radikal. Bagi para penulis ini, "hidup dalam dialog berarti sepenuhnya menyesuaikan diri dengan kondisi manusianya sendiri", karena "semua kehebatan manusia dikandung dalam dialog.

Sentralitas keberadaan konkret dan respons pribadi kita terhadap tantangan yang ditimbulkan oleh lingkungan, pembelaan martabat yang tidak dapat dicabut dari setiap orang sebagai makhluk yang unik dan tidak dapat diulang dan komitmen terhadap dialog antarpribadi sebagai sumber cahaya dan jalan menuju hubungan antarpribadi dan tiga keyakinan filosofis fundamental untuk menghadapi krisis sistem yang sebelumnya.

Seperti yang telah diantisipasi oleh para penulis ini, krisis kemanusiaan, terus menjadi tiga keyakinan filosofis fundamental.

Konsep klasik lain adalah Pathos adalah penggunaan perasaan manusia untuk mempengaruhi penilaian. Penggunaan yang khas adalah untuk mencoba menyampaikan kepada audiens perasaan penolakan terhadap subjek persidangan untuk mencoba mempengaruhi kalimat mereka. 

Dalam pengertian ini, dapat dikatakan   menciptakan perasaan penolakan terhadap subjek yang dihakimi, terlepas dari fakta yang dihakimi, dalam arti etimologis kata, menciptakan argumen yang menyedihkan.

Hubungan antara filsafat dan komunikasi selalu, dan hampir tidak perlu diulang, rumit; cerita penolakan timbal balik, atau paling tidak, ketidakpedulian. Untuk bagiannya, ada beberapa kali filsafat, dari segala aspeknya (termasuk filsafat bahasa), telah mencoba melihat komunikasi sebagai objek dan proses yang independen dari yang lain, tetapi, seperti dalam segala hal.

Kondisinya tidak pernah serampangan melainkan produk dari konvergensi keadaan yang sangat spesifik: dari sudut pandang filsafat (atau filsafat) tidak ada upaya untuk merenungkan komunikasi.

Bukan karena tidak memiliki kapasitas untuk menarik sebagai objek, tetapi karena telah diasumsikan   konsep komunikasi berasimilasi dengan fungsi proses lain dan objek penyelidikan filosofis lainnya, seperti makna, makna, atau simbolisasi, antara lain (walaupun kenyataannya tidak demikian).

Di sisi lain, di sisi apa yang sekarang kita sebut studi komunikasi, ada alasan mereka sendiri dan sama sama menentukan untuk menjaga kesenjangan antara mereka dan filsafat, yang dapat disintesis dalam konflik yang menyiratkan objektifikasi dan operasi dari gagasan   dirasakan multidimensi dan transversal terhadap keragaman objek dan proses. 

Jadi, apa yang dilakukan di sisi ini, dalam bentuk strategi epistemologis praktis dan memfasilitasi, adalah mencoba mendefinisikan objek itu dengan segala yang bukan, alih alih mencoba mereduksinya menjadi konstituennya (untuk kemudian mendefinisikannya).,  sebaliknya, dengan segala sesuatu yang dapat membingungkannya).

Komunikasi adalah proses dimana informasi dapat ditransmisikan dari satu entitas ke entitas lain. Proses komunikasi adalah interaksi yang dimediasi oleh tanda tanda antara setidaknya dua agen yang berbagi repertoar tanda yang sama dan memiliki aturan semiotik yang sama.

Tidak ada tema mendasar dalam filosofi Karl Jaspers yang tidak terkait dengan pemikiran komunikasi: pemikiran ini bersandar pada konsepsi Jaspersian tentang kebenaran, tentang akal; kebebasan; dari transendensi; iman filosofis; keaslian eksistensial; berfilsafat sebagai "konversi" pemikiran radikal dengan pandangan ke kemungkinan keberadaan dan konsepsi klarifikasi eksistensial.

Jaspers menunjukkan   komunikasi dapat mengambil banyak bentuk, termasuk kritik tajam tidak hanya dari sudut pandang orang lain, tetapi   kemampuan untuk secara radikal memprovokasi pemeriksaan diri yang kritis. 

Diskusi filosofis, ketika otentik, mengklaim esensi etis asli dari individu daripada hadiah khusus, karena itu dibentuk sebagai tugas untuk saling menaklukkan, sejauh secara rasional dimungkinkan untuk membebaskan diri dari penyimpangan. 

Kurangnya komunikasi filsuf adalah kriteria dari kepalsuan pemikirannya, jadi,   kebenaran filosofis adalah patenisasi komunikasi eksistensial: "Ini adalah kebenaran yang dengannya saya hidup dan saya tidak hanya berpikir;   saya menyadari yakin dan   saya tidak hanya tahu; yang saya menjadi yakin lagi dengan menyadarinya, dan tidak hanya berdasarkan kemungkinan pemikiran". 

Seperti yang telah diungkapkan Fritz Kaufmann, pemikiran komunikasi menandai titik di mana masalah pribadi menjadi jiwa teori filosofis, menyerahkannya pada proses pembebasan diri   yang dalam pelayanannya, tidak menganggur mengingatnya,

Filsafat sebagai klarifikasi keberadaan adalah seruan pada kemungkinan tertinggi manusia, yang merupakan dalam dirinya batas tak berkondisi dari semua kemungkinan terkondisi. Bagi Jaspers, eksistensi adalah akar dari semua filosofi dari awal hingga hari ini, pada saat yang sama tidak dapat diakses oleh pengetahuan di bidang dialektika subjektivitas dan objektivitas. 

Pertanyaan tentang keberadaan berawal dari kemungkinan   manusia adalah sebagai keberadaan, yang realisasinya, bagaimanapun, mengungkapkan, dalam semua kasus, kurangnya korespondensi yang tidak dapat diatasi antara keberadaan dan keberadaan transendensi. 

Dengan mematenkan esensi (kemungkinan) keberadaannya semata mata sebagai makhluk dalam situasi, dalam historisitas di mana yang temporal dan abadi setuju dan dalam kondisi situasi batas yang diberikan secara empiris sebagai ekspresi universal dari keterbatasan radikalnya, keberadaan diwujudkan hanya sebagai kegagalan kemungkinannya sebagai tak terhingga. 

Polaritas subjektivitas dan objektivitas, dari klarifikasi kritis, merupakan manifestasi dari kemungkinan keberadaan, dan keputusan memiliki misi melampaui refleksivitas untuk melibatkannya dalam partisipasi komunikatif.

Komunikasi eksistensial adalah bentuk klarifikasi "non objektif", di mana ia menemukan perkembangannya sebagai persyaratan etis eksistensial, Bagi Jaspers, pemikiran penjelas menanggapi persyaratan tatanan etis yang darinya risiko realisasi eksistensial yang tak terhindarkan tidak dapat dihindari. 

Jaspers telah memahami komunikasi dalam pengertian maieutika eksistensial, sejauh kelahiran keberadaan tidak mungkin dalam individu yang terisolasi. Tetapi di samping itu, maieutika komunikatif adalah ukuran dan kriteria kebenaran filosofis sebagai kebenaran keberadaan di mana bentuk bentuk kepercayaan yang tidak dapat direduksi satu sama lain, yang menemukan dalam alasan mahakomprehensif kemungkinan mereka yang tidak terbatas untuk dipatenkan.

Pemikiran filosofis komunikasi mewakili, dalam konsepsi Jaspersia, proposal hermeneutis interpretasi komunitas etis komunikatif dari keberadaan yang didasarkan pada keputusan; komitmen; partisipasi dan kebenaran sebagai nilai. Komunikasi antara eksistensi tidak tunduk pada bidang objektivitas empiris temporal, melainkan melampaui historis temporal. 

Komunikasi sebagai kemungkinan eksistensial melampaui kerangka objektivitas (termasuk objektivitas subjektivitas) berdasarkan hubungan komunikatif dengan yang lain, yang bukan hanya "pembukaan" "cakrawala makna" di bidang bahasa, kesadaran atau imanensi intersubjektif lainnya, melainkan pembukaan transendensi melalui keberbedaan eksistensial non objektif.

Komunikasi   merupakan kriteria yang memungkinkan mengatasi universalisme formal melalui pengakuan otonomi subjek, dimanifestasikan dalam historisitas aslinya dari universalitas rasional struktur bahasa sebagai mediasi komunikatif yang menunjukkan kemungkinan dan persyaratan rasional. (transendental) komunikasi tak terbatas. 

Paten eksistensial komunitas komunikatif tidak diwujudkan secara universal, tetapi melalui universal dalam historisitas. dimanifestasikan dalam historisitas aslinya dari universalitas rasional struktur bahasa sebagai mediasi komunikatif yang membuktikan kemungkinan dan kebutuhan rasional (transendental) komunikasi tanpa batas.

Dan  eksistensial komunitas komunikatif tidak diwujudkan secara universal, tetapi melalui universal dalam historisitas. dimanifestasikan dalam historisitas aslinya dari universalitas rasional struktur bahasa sebagai mediasi komunikatif yang membuktikan kemungkinan dan kebutuhan rasional (transendental) komunikasi tanpa batas. Paten eksistensial komunitas komunikatif tidak diwujudkan secara universal, tetapi melalui universal dalam historisitas.

Komunikasi mengandung "logika objektif" di mana akal manusia berkembang menuju bentuk yang semakin inklusif dan universal yang memperluas kemungkinan berbagi proses klarifikasi diri eksistensial. Jaspers mengacu pada pemikiran komunikasi sebagai "pertanyaan mendasar" baik dari kehidupan praktis maupun pemikiran filosofis tentangnya, sebagai berikut:

"Manusia datang kepada dirinya sendiri hanya bersama sama dengan orang lain, tidak pernah hanya melalui pengetahuan belaka. Kita mencapai kesamaan kita hanya sejauh mana yang lain datang ke dirinya sendiri; kita menjadi bebas hanya sejauh yang lain menjadi bebas. Untuk ini alasan, masalah komunikasi antara manusia dan manusia adalah bagi saya pertama tama (sejak saya pergi ke sekolah) pertanyaan praktis, dan kemudian pertanyaan mendasar pemikiran filosofis.

Akhirnya, semua pemikiran dapat dinilai dengan pertanyaan dasar ini, apakah mereka membantu atau mengganggu komunikasi Kebenaran itu sendiri dapat diukur dengan standar ini: kebenaran adalah apa yang benar benar menyatukan kita, dan di bawah tuntutan ini: ukur jenis kebenaran dengan kebenaran persatuan yang dimungkinkan melaluinya"

Citasi:

Buber, Martin., 1937, I and Thou, transl. by Ronald Gregor Smith, Edinburgh: T. and T. Clark. 2nd Edition New York: Scribners, 1958. 1st Scribner Classics ed. New York, NY: Scribner, 2000, c1986

__,. 1964, Daniel: Dialogues on Realization, New York, Holt, Rinehart and Winston.

Moonan, Willard, 1981, Martin Buber and His Critics. An Annotated Bibliography of Writings in English Through 1978, New York & London: Garland