Apa Itu Filsafat Husserl (16)

Itu Filsafat Husserl (16)

Fenomenologi muncul dengan sendirinya dengan Husserl, seperti halnya epistemologi muncul dengan sendirinya dengan Descartes, dan ontologi atau metafisika muncul dengan sendirinya dengan Aristoteles di belakang Plato. Namun fenomenologi telah dipraktekkan, dengan atau tanpa nama, selama berabad-abad. 

Ketika para filsuf Hindu dan Buddha merenungkan keadaan kesadaran yang dicapai dalam berbagai keadaan meditasi, mereka mempraktikkan fenomenologi. Ketika Descartes, Hume, dan Kant mengkarakterisasi keadaan persepsi, pemikiran, dan imajinasi, mereka mempraktikkan fenomenologi.

 Ketika Brentano mengklasifikasikan varietas fenomena mental (didefinisikan oleh keterarahan kesadaran), dia mempraktikkan fenomenologi. Ketika William James menilai jenis aktivitas mental dalam arus kesadaran (termasuk perwujudannya dan ketergantungannya pada kebiasaan), dia juga mempraktekkan fenomenologi. 

Dan ketika filsuf analitik pikiran baru-baru ini membahas masalah kesadaran dan intensionalitas, mereka sering mempraktikkan fenomenologi. Namun, disiplin fenomenologi, yang akarnya ditelusuri kembali selama berabad-abad, berkembang pesat di Husserl.

Karya Husserl diikuti oleh serangkaian tulisan fenomenologis pada paruh pertama abad ke- 20 . Keragaman fenomenologi tradisional terlihat jelas dalam Encyclopedia of Phenomenology (Kluwer Academic Publishers, 1997, Dordrecht dan Boston), yang menampilkan artikel terpisah tentang tujuh jenis fenomenologi.

 (1) Fenomenologi konstitutif transendental mempelajari bagaimana objek dibentuk dalam kesadaran murni atau transendental, mengesampingkan pertanyaan tentang hubungan apa pun dengan dunia alami di sekitar kita. 

(2) Fenomenologi konstitutif naturalistik mempelajari bagaimana kesadaran membentuk atau mengambil hal-hal di dunia alam, dengan asumsi dengan sikap alami   kesadaran adalah bagian dari alam. 

(3) Fenomenologi eksistensial mempelajari keberadaan manusia yang konkret, termasuk pengalaman kita tentang pilihan atau tindakan bebas dalam situasi konkret. 

(4) Fenomenologi historis generatif mempelajari bagaimana makna, seperti yang ditemukan dalam pengalaman kita, dihasilkan dalam proses sejarah pengalaman kolektif dari waktu ke waktu. (5) Fenomenologi genetik mempelajari asal usul makna hal-hal dalam aliran pengalaman sendiri. (

6) Hermeneutis fenomenologi mempelajari struktur interpretatif pengalaman, bagaimana kita memahami dan melibatkan hal-hal di sekitar kita di dunia manusia kita, termasuk diri kita sendiri dan orang lain. 

(7) Fenomenologi realistis mempelajari struktur kesadaran dan intensionalitas, dengan asumsi itu terjadi di dunia nyata yang sebagian besar berada di luar kesadaran dan tidak entah bagaimana diwujudkan oleh kesadaran.

Fenomenolog klasik yang paling terkenal adalah Husserl, Heidegger, Sartre, dan Merleau-Ponty. Dalam empat pemikir ini kita menemukan konsepsi fenomenologi yang berbeda, metode yang berbeda, dan hasil yang berbeda. Sebuah sketsa singkat perbedaan mereka akan menangkap baik periode penting dalam sejarah fenomenologi dan rasa keragaman bidang fenomenologi.

Dalam Logical Investigations (1900-01) Husserl menguraikan sistem filsafat yang kompleks, bergerak dari logika ke filsafat bahasa, ke ontologi (teori universal dan bagian dari keseluruhan), ke teori fenomenologis tentang intensionalitas, dan akhirnya ke teori fenomenologis. dari pengetahuan. 

Kemudian dalam Ide I (1913) ia berfokus tepat pada fenomenologi itu sendiri. Husserl mendefinisikan fenomenologi sebagai "ilmu tentang esensi kesadaran", yang berpusat pada sifat yang menentukan intensionalitas, didekati secara eksplisit "dalam orang pertama". 

(Husserl, IdeI) Dalam semangat ini, kita dapat mengatakan fenomenologi adalah studi tentang kesadaran yaitu, pengalaman sadar dari berbagai jenis ---seperti yang dialami dari sudut pandang orang pertama. Dalam disiplin ini kita mempelajari berbagai bentuk pengalaman seperti halnya:kita mengalaminya, dari perspektif subjek yang menjalani atau menampilkannya. 

Dengan demikian, kami mencirikan pengalaman melihat, mendengar, membayangkan, berpikir, merasakan (yaitu, emosi), berharap, berhasrat, berkehendak, dan juga bertindak, yaitu, mewujudkan aktivitas kehendak berjalan, berbicara, memasak, tukang kayu, dll. 

Namun, bukan sembarang karakterisasi pengalaman yang akan dilakukan. Analisis fenomenologis dari jenis pengalaman tertentu akan menampilkan cara-cara di mana kita sendiri akan mengalami bentuk aktivitas sadar itu. 

Dan sifat utama dari jenis pengalaman yang kita kenal adalah intensionalitas mereka, kesadaran mereka tentang atau tentang sesuatu, sesuatu yang dialami atau disajikan atau terlibat dengan cara tertentu. Bagaimana saya melihat atau mengkonseptualisasikan atau memahami objek yang saya hadapi mendefinisikan makna objek itu dalam pengalaman saya saat ini. 

Dengan demikian, fenomenologi menampilkan studi tentang makna, dalam arti luas yang mencakup lebih dari apa yang diungkapkan dalam bahasa.

Dalam Ide I Husserl disajikan fenomenologi dengan giliran transendental. Sebagian ini berarti   Husserl mengambil idiom Kantian tentang "idealisme transendental", mencari kondisi kemungkinan pengetahuan, atau kesadaran secara umum, dan bisa dibilang berpaling dari realitas apa pun di luar fenomena. 

Tetapi pergantian transendental Husserl juga melibatkan penemuannya tentang metode epoche(dari gagasan skeptis Yunani tentang berpantang dari kepercayaan). Kita harus mempraktikkan fenomenologi, usul Husserl, dengan "mengkurung" pertanyaan tentang keberadaan dunia alami di sekitar kita. Dengan demikian, kita mengalihkan perhatian kita, dalam refleksi, ke struktur pengalaman sadar kita sendiri. 

Hasil kunci pertama adalah pengamatan   setiap tindakan kesadaran adalah kesadaran akan sesuatu, yaitu, disengaja, atau diarahkan ke sesuatu. Pertimbangkan pengalaman visual saya di mana saya melihat pohon di seberang alun-alun. Dalam refleksi fenomenologis, kita tidak perlu memikirkan apakah pohon itu ada: pengalaman saya adalah tentang pohon apakah pohon itu ada atau tidak. 

Namun, kita perlu memperhatikan bagaimana caranyaobjek yang dimaksud atau dimaksudkan. Saya melihat pohon Eucalyptus, bukan pohon Yucca; Saya melihat objek itu sebagai Eucalyptus, dengan bentuk tertentu, dengan pengupasan kulit kayu, dll. Jadi, dengan mengurung pohon itu sendiri, kami mengalihkan perhatian kami pada pengalaman saya tentang pohon itu, dan secara khusus pada konten atau makna dalam pengalaman saya. Husserl pohon-sebagai-persepsi ini menyebut noema atau pengertian noematik dari pengalaman.

Filsuf menggantikan Husserl memperdebatkan karakterisasi fenomenologi yang tepat, berdebat tentang hasil dan metodenya. Adolf Reinach, seorang mahasiswa awal Husserl (yang meninggal dalam Perang Dunia I), berpendapat   fenomenologi harus tetap bersekutu dengan ontologi realis, seperti dalam Investigasi Logis Husserl . Roman Ingarden, seorang fenomenolog Polandia dari generasi berikutnya, melanjutkan perlawanan terhadap giliran Husserl ke idealisme transendental.

 Untuk filsuf seperti itu, fenomenologi tidak boleh mengurung pertanyaan tentang keberadaan atau ontologi, sebagai metode zaman.akan menyarankan. Dan mereka tidak sendirian. Martin Heidegger mempelajari tulisan-tulisan awal Husserl, bekerja sebagai Asisten Husserl pada tahun 1916, dan pada tahun 1928 menggantikan Husserl di kursi bergengsi di Universitas Freiburg. Heidegger memiliki gagasannya sendiri tentang fenomenologi.

Being and Time,  (1927) Heidegger membentangkan rendisi fenomenologinya. Bagi Heidegger, kita dan aktivitas kita selalu "di dunia", keberadaan kita berada di dunia, jadi kita tidak mempelajari aktivitas kita dengan mengurung dunia, melainkan menafsirkan aktivitas kita dan makna yang dimiliki sesuatu bagi kita. dengan melihat hubungan kontekstual kita dengan hal-hal di dunia. 

Memang, bagi Heidegger, fenomenologi menyelesaikan apa yang disebutnya "ontologi fundamental". Kita harus membedakan makhluk dari keberadaan mereka, dan kita memulai penyelidikan kita tentang makna keberadaan dalam kasus kita sendiri, memeriksa keberadaan kita sendiri dalam aktivitas "Dasein" (makhluk yang keberadaannya dalam setiap kasus adalah milikku). 

Heidegger menolak penekanan neo-Cartesian Husserl pada kesadaran dan subjektivitas, termasuk bagaimana persepsi menghadirkan hal-hal di sekitar kita. Sebaliknya,

Dalam Being and Time Heidegger melakukan pendekatan terhadap fenomenologi, dalam idiom quasi-poetic, melalui akar makna "logos" dan "fenomena", sehingga fenomenologi diartikan sebagai seni atau praktik "membiarkan hal-hal menunjukkan diri". 

Dalam permainan linguistik Heidegger yang tak ada bandingannya pada akar Yunani, "'fenomenologi' berarti untuk membiarkan apa yang menunjukkan dirinya dilihat dari dirinya sendiri dengan cara yang menunjukkan dirinya dari dirinya sendiri." (Heidegger, Being and Time,  1927) Di sini Heidegger secara eksplisit memparodikan seruan Husserl, "Untuk hal-hal itu sendiri!", Atau "Untuk fenomena itu sendiri!" 

Heidegger melanjutkan untuk menekankan bentuk-bentuk perilaku praktis atau hubungan yang lebih baik ( Verhalten) seperti dalam memalu paku, sebagai lawan dari bentuk representasional dari intensionalitas seperti dalam melihat atau berpikir tentang palu. Sebagian besar Keberadaan dan Waktu mengembangkan interpretasi eksistensial tentang mode keberadaan kita termasuk, yang terkenal, keberadaan kita menuju kematian.

Dalam gaya yang sangat berbeda, dalam prosa analitis yang jelas, dalam teks kuliah yang disebut Masalah Dasar Fenomenologi (1927), Heidegger menelusuri pertanyaan tentang makna keberadaan dari Aristoteles melalui banyak pemikir lain ke dalam masalah fenomenologi. 

Pemahaman kita tentang makhluk dan keberadaan mereka pada akhirnya datang melalui fenomenologi. Di sini hubungan dengan isu-isu klasik ontologi lebih jelas, dan sesuai dengan visi Husserl dalam Logical Investigations .(sumber inspirasi awal untuk Heidegger). 

Salah satu ide Heidegger yang paling inovatif adalah konsepsinya tentang "dasar" keberadaan, mencari mode menjadi lebih mendasar daripada hal-hal di sekitar kita (dari pohon hingga palu). Heidegger mempertanyakan perhatian kontemporer dengan teknologi, dan tulisannya mungkin menunjukkan   teori-teori ilmiah kita adalah artefak sejarah yang kita gunakan dalam praktik teknologi, daripada sistem kebenaran ideal (seperti yang dipegang Husserl). 

Pemahaman mendalam kita tentang keberadaan, dalam kasus kita sendiri, lebih berasal dari fenomenologi, menurut Heidegger.

Pada tahun 1930-an fenomenologi bermigrasi dari Austria dan kemudian filsafat Jerman ke dalam filsafat Prancis. Jalan telah diaspal dalam In Search of Lost Time karya Marcel Proust,  di mana narator menceritakan secara rinci ingatannya yang jelas tentang pengalaman masa lalu, termasuk hubungannya yang terkenal dengan aroma madeleine yang baru dipanggang. 

Kepekaan untuk mengalami jejak karya Descartes, dan fenomenologi Prancis telah menjadi upaya untuk melestarikan dorongan utama wawasan Descartes sambil menolak dualisme pikiran-tubuh. 

Pengalaman tubuh sendiri, atau tubuh yang hidup atau hidup, telah menjadi motif penting di banyak filsuf Prancis abad ke- 20.

Dalam novel Nausea (1936) Jean-Paul Sartre menggambarkan pengalaman aneh di mana protagonis, menulis dalam orang pertama, menggambarkan bagaimana objek biasa kehilangan maknanya sampai ia menemukan makhluk murni di kaki pohon kastanye, dan di saat itu memulihkan rasa kebebasannya sendiri. Dalam Keberadaan dan Ketiadaan (1943, ditulis sebagian saat menjadi tawanan perang), Sartre mengembangkan konsepsi ontologi fenomenologisnya. Kesadaran adalah kesadaran objek, seperti yang ditekankan Husserl. 

Model intensionalitas Sartre, pemain sentral dalam kesadaran adalah sebuah fenomena, dan terjadinya fenomena hanyalah sebuah kesadaran-dari-objek. Pohon kastanye yang saya lihat, bagi Sartre, adalah fenomena dalam kesadaran saya. Memang, semua hal di dunia, seperti yang biasa kita alami, adalah fenomena, di bawah atau di belakang yang terletak "ada-dalam-dirinya". 

Kesadaran, sebaliknya, memiliki "ada-untuk-dirinya sendiri", karena setiap kesadaran bukan hanya kesadaran-dari-objeknya tetapi juga kesadaran pra-reflektif-dirinya ( conscience de soi). Namun bagi Sartre, tidak seperti Husserl, "aku" atau diri tidak lain adalah urutan tindakan kesadaran, terutama termasuk pilihan bebas radikal (seperti kumpulan persepsi Humean).

Bagi Sartre, praktik fenomenologi berproses dengan refleksi yang disengaja pada struktur kesadaran. Metode Sartre pada dasarnya adalah gaya sastra deskripsi interpretatif dari berbagai jenis pengalaman dalam situasi yang relevan - sebuah praktik yang tidak benar-benar sesuai dengan proposal metodologis baik Husserl atau Heidegger, tetapi memanfaatkan keterampilan sastra Sartre yang hebat. 

(Sartre menulis banyak drama dan novel dan dianugerahi Hadiah Nobel dalam Sastra.)

Fenomenologi Sartre dalam Being and Nothingness menjadi landasan filosofis bagi filosofi populernya tentang eksistensialisme, yang digambarkan dalam kuliahnya yang terkenal "Eksistensialisme adalah Humanisme" (1945). Dalam Being and Nothingness Sartre menekankan pengalaman kebebasan memilih, terutama proyek memilih diri sendiri, pola yang menentukan tindakan masa lalu seseorang. 

Melalui deskripsi yang jelas tentang "tampilan" Yang Lain, Sartre meletakkan dasar bagi signifikansi politik kontemporer dari konsep Yang Lain (seperti dalam kelompok atau etnis lain). Memang, dalam The Second Sex (1949) Simone de Beauvoir, pendamping seumur hidup Sartre, meluncurkan feminisme kontemporer dengan catatannya yang bernuansa tentang peran yang dirasakan perempuan sebagai Yang Lain.

Pada 1940-an Paris, Maurice Merleau-Ponty bergabung dengan Sartre dan Beauvoir dalam mengembangkan fenomenologi. Dalam Fenomenologi Persepsi(1945) Merleau-Ponty mengembangkan beragam fenomenologi yang menekankan peran tubuh dalam pengalaman manusia. 

Tidak seperti Husserl, Heidegger, dan Sartre, Merleau-Ponty melihat ke psikologi eksperimental, menganalisis pengalaman yang dilaporkan dari orang yang diamputasi yang merasakan sensasi di anggota tubuh hantu. 

Merleau-Ponty menolak baik psikologi asosiasionis, yang berfokus pada korelasi antara sensasi dan stimulus, dan psikologi intelektualis, yang berfokus pada konstruksi rasional dunia dalam pikiran. (Pikirkan model pikiran behavioris dan komputasionis dalam beberapa dekade terakhir psikologi empiris.) 

Sebaliknya, Merleau-Ponty berfokus pada "citra tubuh", pengalaman kita tentang tubuh kita sendiri dan signifikansinya dalam aktivitas kita. Memperluas penjelasan Husserl tentang tubuh yang hidup (sebagai lawan dari tubuh fisik), Merleau-Ponty menolak pemisahan tradisional Cartesian antara pikiran dan tubuh. Karena citra tubuh tidak berada di alam mental maupun di alam mekanis-fisik. 

Sebaliknya, tubuh saya, seolah-olah, saya dalam tindakan terlibat saya dengan hal-hal yang saya rasakan termasuk orang lain.

Cakupan Fenomenologi Persepsi adalah karakteristik dari luasnya fenomenologi klasik, paling tidak karena Merleau-Ponty menggambar (dengan kemurahan hati) pada Husserl, Heidegger, dan Sartre sambil membentuk visi fenomenologinya sendiri yang inovatif. 

Fenomenologinya membahas peran perhatian di bidang fenomenal, pengalaman tubuh, spasial tubuh, motilitas tubuh, tubuh dalam makhluk seksual dan dalam berbicara, diri lain, temporalitas, dan karakter kebebasan begitu penting dalam eksistensialisme Prancis. Menjelang akhir bab tentang cogito ("Saya berpikir, maka saya ada" karya Descartes), Merleau-Ponty secara ringkas menangkap bentuk fenomenologi eksistensialnya, menulis:

Sejauh, ketika saya merenungkan esensi subjektivitas, saya menemukannya terikat dengan tubuh dan dunia, ini karena keberadaan saya sebagai subjektivitas [= kesadaran] hanyalah satu dengan keberadaan saya sebagai tubuh dan dengan keberadaan dunia, dan karena subjek   saya, ketika diambil secara konkret, tidak dapat dipisahkan dari tubuh ini dan dunia ini. [408]

Singkatnya, kesadaran diwujudkan (di dunia), dan tubuh yang sama diresapi dengan kesadaran (dengan kognisi dunia).

Pada tahun-tahun sejak Husserl, Heidegger, et al . menulis, fenomenolog telah menggali semua masalah klasik ini, termasuk intensionalitas, kesadaran temporal, intersubjektivitas, intensionalitas praktis, dan konteks sosial dan linguistik dari aktivitas manusia. 

Interpretasi teks sejarah oleh Husserl et al . telah memainkan peran penting dalam karya ini, baik karena teks-teksnya kaya dan sulit maupun karena dimensi sejarah itu sendiri merupakan bagian dari praktik filsafat Eropa kontinental. Sejak tahun 1960-an, para filsuf yang terlatih dalam metode filsafat analitik juga telah menggali dasar-dasar fenomenologi, dengan tujuan abad ke- 20 bekerja dalam filsafat logika, bahasa, dan pikiran.

Fenomenologi sudah dikaitkan dengan teori logis dan semantik dalam Investigasi Logis Husserl. Fenomenologi analitik menangkap hubungan itu. Secara khusus, Dagfinn Fllesdal dan JN Mohanty telah mengeksplorasi hubungan historis dan konseptual antara fenomenologi Husserl dan semantik logis Frege (dalam "On Sense and Reference" karya Frege, 1892). 

Bagi Frege, sebuah ekspresi mengacu pada objek melalui pengertian: dengan demikian, dua ekspresi (katakanlah, "bintang pagi" dan "bintang malam") dapat merujuk ke objek yang sama (Venus) tetapi mengekspresikan pengertian yang berbeda dengan cara yang berbeda. dari presentasi. 

Bagi Husserl, dengan cara yang sama, sebuah pengalaman (atau tindakan kesadaran) bermaksud atau merujuk pada suatu objek dengan cara noema atau pengertian noematik: dengan demikian, dua pengalaman dapat merujuk pada objek yang sama tetapi memiliki pengertian noematik yang berbeda yang melibatkan cara yang berbeda untuk menyajikan objek tersebut. (misalnya, dalam melihat objek yang sama dari sisi yang berbeda). Memang, bagi Husserl,

Baru-baru ini, filsuf analitik pikiran telah menemukan kembali masalah fenomenologis representasi mental, intensionalitas, kesadaran, pengalaman indrawi, konten yang disengaja, dan konteks pemikiran. Beberapa dari filsuf analitik pikiran ini kembali ke William James dan Franz Brentano tentang asal-usul psikologi modern, dan beberapa melihat penelitian empiris dalam ilmu saraf kognitif saat ini. 

Beberapa peneliti telah mulai menggabungkan masalah fenomenologis dengan masalah ilmu saraf dan studi perilaku dan pemodelan matematika. Studi semacam itu akan memperluas metode fenomenologi tradisional saat Zeitgeist bergerak. Kami membahas filosofi pikiran di bawah ini.

bersambung...