Apa Itu Filsafat Husserl (16)

Pengalaman tubuh sendiri, atau tubuh yang hidup atau hidup, telah menjadi motif penting di banyak filsuf Prancis abad ke- 20.

Dalam novel Nausea (1936) Jean-Paul Sartre menggambarkan pengalaman aneh di mana protagonis, menulis dalam orang pertama, menggambarkan bagaimana objek biasa kehilangan maknanya sampai ia menemukan makhluk murni di kaki pohon kastanye, dan di saat itu memulihkan rasa kebebasannya sendiri. Dalam Keberadaan dan Ketiadaan (1943, ditulis sebagian saat menjadi tawanan perang), Sartre mengembangkan konsepsi ontologi fenomenologisnya. Kesadaran adalah kesadaran objek, seperti yang ditekankan Husserl. 

Model intensionalitas Sartre, pemain sentral dalam kesadaran adalah sebuah fenomena, dan terjadinya fenomena hanyalah sebuah kesadaran-dari-objek. Pohon kastanye yang saya lihat, bagi Sartre, adalah fenomena dalam kesadaran saya. Memang, semua hal di dunia, seperti yang biasa kita alami, adalah fenomena, di bawah atau di belakang yang terletak "ada-dalam-dirinya". 

Kesadaran, sebaliknya, memiliki "ada-untuk-dirinya sendiri", karena setiap kesadaran bukan hanya kesadaran-dari-objeknya tetapi juga kesadaran pra-reflektif-dirinya ( conscience de soi). Namun bagi Sartre, tidak seperti Husserl, "aku" atau diri tidak lain adalah urutan tindakan kesadaran, terutama termasuk pilihan bebas radikal (seperti kumpulan persepsi Humean).

Bagi Sartre, praktik fenomenologi berproses dengan refleksi yang disengaja pada struktur kesadaran. Metode Sartre pada dasarnya adalah gaya sastra deskripsi interpretatif dari berbagai jenis pengalaman dalam situasi yang relevan - sebuah praktik yang tidak benar-benar sesuai dengan proposal metodologis baik Husserl atau Heidegger, tetapi memanfaatkan keterampilan sastra Sartre yang hebat. 

(Sartre menulis banyak drama dan novel dan dianugerahi Hadiah Nobel dalam Sastra.)

Fenomenologi Sartre dalam Being and Nothingness menjadi landasan filosofis bagi filosofi populernya tentang eksistensialisme, yang digambarkan dalam kuliahnya yang terkenal "Eksistensialisme adalah Humanisme" (1945). Dalam Being and Nothingness Sartre menekankan pengalaman kebebasan memilih, terutama proyek memilih diri sendiri, pola yang menentukan tindakan masa lalu seseorang. 

Melalui deskripsi yang jelas tentang "tampilan" Yang Lain, Sartre meletakkan dasar bagi signifikansi politik kontemporer dari konsep Yang Lain (seperti dalam kelompok atau etnis lain). Memang, dalam The Second Sex (1949) Simone de Beauvoir, pendamping seumur hidup Sartre, meluncurkan feminisme kontemporer dengan catatannya yang bernuansa tentang peran yang dirasakan perempuan sebagai Yang Lain.

Pada 1940-an Paris, Maurice Merleau-Ponty bergabung dengan Sartre dan Beauvoir dalam mengembangkan fenomenologi. Dalam Fenomenologi Persepsi(1945) Merleau-Ponty mengembangkan beragam fenomenologi yang menekankan peran tubuh dalam pengalaman manusia. 

Tidak seperti Husserl, Heidegger, dan Sartre, Merleau-Ponty melihat ke psikologi eksperimental, menganalisis pengalaman yang dilaporkan dari orang yang diamputasi yang merasakan sensasi di anggota tubuh hantu. 

Merleau-Ponty menolak baik psikologi asosiasionis, yang berfokus pada korelasi antara sensasi dan stimulus, dan psikologi intelektualis, yang berfokus pada konstruksi rasional dunia dalam pikiran. (Pikirkan model pikiran behavioris dan komputasionis dalam beberapa dekade terakhir psikologi empiris.)