Apa Itu Etika Tanah? Aldo Leopold (II)

Apa Itu Etika Tanah Aldo Leopold? (II)

Etika tanah adalah filosofi atau kerangka teoretis tentang bagaimana manusia seharusnya memandang tanah secara etis. Istilah ini diciptakan oleh Aldo Leopold (1887-1948) dalam karyanya A Sand County Almanac (1949), sebuah teks klasik gerakan lingkungan. 

Di sana ia berpendapat   ada kebutuhan kritis untuk "etika baru", "etika yang berhubungan dengan hubungan manusia dengan bumi dan dengan hewan dan tumbuhan yang tumbuh di atasnya". Leopold menawarkan etika lahan berbasis ekologi yang menolak pandangan lingkungan yang berpusat pada manusia dan berfokus pada pelestarian ekosistem yang sehat dan memperbarui diri.

Sand County Almanak adalah presentasi sistematis pertama dari pendekatan holistik atau ekosentris terhadap lingkungan. Meskipun Leopold dikreditkan dengan menciptakan istilah "etika tanah", ada banyak teori filosofis yang berbicara tentang bagaimana manusia harus memperlakukan tanah. Beberapa etika tanah yang lebih menonjol termasuk yang berakar pada ekonomi, utilitarianisme, libertarianisme, egalitarianisme, dan ekologi.

Ini adalah etika tanah yang sepenuhnya didasarkan pada kepentingan ekonomi.   Leopold melihat dua kekurangan dalam jenis etika ini. Pertama, ia berpendapat   sebagian besar anggota ekosistem tidak memiliki nilai ekonomi. 

Untuk alasan ini, etika seperti itu dapat mengabaikan atau bahkan menghilangkan anggota-anggota ini ketika mereka benar-benar diperlukan untuk kesehatan komunitas biotik bumi.

Dan kedua, ia cenderung menyerahkan kepada pemerintah konservasi yang diperlukan untuk kesehatan ekosistem, dan tugas-tugas ini terlalu besar dan tersebar untuk ditangani secara memadai oleh lembaga semacam itu. Ini berhubungan langsung dengan konteks di mana Leopold menulis A Sand County Almanac.

Misalnya, ketika Dinas Kehutanan Amerika Serikat didirikan oleh Gifford Pinchot,  etos yang berlaku adalah ekonomi dan utilitarian . Leopold menganjurkan pendekatan ekologi,  menjadi salah satu yang pertama mempopulerkan istilah ini diciptakan oleh Henry Chandler Cowles dari Universitas Chicago selama penelitian awal 1900-an. 

Konservasi menjadi istilah yang lebih disukai untuk model pengelolaan sumber daya yang lebih antroposentris,  sedangkan tulisan Leopold dan inspirasinya, John Muir, menyebabkan perkembangan lingkungan.

 Utilitarianisme paling menonjol dianjurkan oleh filsuf Inggris Jeremy Bentham dan John Stuart Mill . Meskipun ada banyak jenis utilitarianisme,  tindakan yang benar secara moral umumnya dianggap sebagai tindakan yang menghasilkan kebaikan terbesar bagi orang-orang. Utilitarianisme sering digunakan dalam memutuskan bagaimana menggunakan tanah dan terkait erat dengan etika berbasis ekonomi. 

Misalnya, itu membentuk dasar pertanian industri; peningkatan hasil, yang akan meningkatkan jumlah orang yang dapat menerima aset dari lahan pertanian, dipandang dari sudut pandang ini sebagai tindakan atau pendekatan yang baik. Faktanya, argumen umum yang mendukung pertanian pabrik  adalah praktik yang baik karena meningkatkan manfaat bagi manusia; keuntungan seperti kelimpahan pangan dan penurunan harga pangan. 

sumber:Aldo Leopold_Kata-kata bijaksana

Namun, etika tanah berdasarkan utilitarianisme berbeda dari etika ekonomi murni, karena dapat digunakan untuk membenarkan pembatasan hak seseorang atas keuntungan. Misalnya, dalam kasus seorang petani menanam tanaman di lereng, jika limpasan tanah ke sungai komunitas merusak properti beberapa tetangga, kebaikan individu petani akan dibatalkan oleh kerusakan yang disebabkan oleh tetangganya.  

Jadi, sementara etika tanah berbasis utilitarian dapat digunakan untuk mendukung kegiatan ekonomi, itu   dapat digunakan untuk menantang kegiatan ini.

 Pendekatan filosofis lain yang sering digunakan untuk memandu tindakan dalam membuat (atau tidak membuat) perubahan di bumi adalah libertarianisme. Secara garis besar, libertarianisme adalah pandangan etis   agen adalah pemiliknya sendiri dan memiliki hak moral tertentu, termasuk hak untuk memperoleh properti. 

Dalam arti yang lebih luas, libertarianisme umumnya diidentikkan dengan keyakinan setiap orang berhak atas kebebasan atau kebebasan dalam jumlah maksimum ketika kebebasan ini tidak mengganggu kebebasan orang lain. 

Seorang ahli teori libertarian terkenal adalah John Hospers. Bagi libertarian hak, hak milik adalah hak alami. Oleh karena itu, dapat diterima bagi petani sebelumnya untuk menanam di lereng selama tindakan ini tidak membatasi kebebasan tetangganya.

Pandangan ini erat kaitannya dengan utilitarianisme. Libertarian sering menggunakan argumen utilitarian untuk mendukung argumen mereka sendiri. Sebagai contoh, pada tahun 1968 Garrett Hardin menerapkan filosofi ini pada masalah pertanahan   berpendapat   satu-satunya solusi untuk " Tragedi Bersama " adalah dengan menempatkan sumber daya tanah dan air di tangan warga negara.

Hardin memberikan pembenaran utilitarian untuk mendukung argumennya. 

Namun, dapat dikatakan   ini membuat etika tanah berbasis libertarian terbuka untuk kritik sebelumnya yang dilontarkan terhadap pendekatan berbasis ekonomi. Bahkan dengan pengecualian ini, pandangan libertarian telah ditentang oleh kritik   banyak pembuat keputusan yang mementingkan diri sendiri sering menyebabkan bencana ekologi besar, seperti bencana Dust Bowl.  

Namun, libertarianisme adalah pandangan filosofis yang umum dipegang di Amerika Serikat dan terutama dipegang oleh peternak dan petani Amerika.

Etika tanah berbasis kesetaraan sering berkembang sebagai respons terhadap libertarianisme. Ini karena sementara libertarianisme memastikan jumlah maksimum kebebasan manusia, ia tidak mengharuskan orang untuk membantu orang lain. Hal ini   menyebabkan distribusi kekayaan yang tidak merata. 

Filsuf egaliter yang terkenal adalah John Rawls . Dengan berfokus pada penggunaan tanah, egalitarianisme menilai distribusi yang tidak merata dan distribusi hasil yang tidak merata dari tanah itu. Sementara etika tanah berdasarkan utilitarianisme dan libertarianisme mungkin merasionalisasi maldistribusi ini, pendekatan egaliter biasanya mendukung kesetaraan, apakah itu hak yang sama atas tanah atau akses ke makanan.

Namun, ada   pertanyaan tentang hak negatif ketika mempertahankan etika berdasarkan kesetaraan. Dengan kata lain, jika seseorang diakui memiliki hak atas sesuatu, maka seseorang memiliki tanggung jawab untuk memberikan kesempatan atau barang tersebut; baik perorangan maupun pemerintah. 

Oleh karena itu, etika tanah berdasarkan kesetaraan dapat memberikan argumen yang kuat untuk pelestarian kesuburan tanah dan air karena menghubungkan tanah dan air dengan hak atas pangan, pertumbuhan populasi manusia, dan berkurangnya sumber daya air dan tanah.

 Etika tanah   dapat didasarkan pada prinsip   tanah (dan organisme yang hidup di atasnya) memiliki nilai intrinsik. Etika ini secara kasar didasarkan pada pandangan ekologis atau sistemik. Posisi ini pertama kali dikemukakan oleh Ayers Brinser dalam Our Use of the Land, yang diterbitkan pada tahun 1939. 

Brinser berpendapat   para pemukim kulit putih membawa serta "benih-benih peradaban yang tumbuh dengan memakan tanah, yaitu peradaban yang telah menggunakan oleh bumi dengan cara yang sama seperti tungku membakar batu bara." [ rujukan? ] Ide ini kemudian dipopulerkan oleh Aldo Leopold yang diterbitkan secara anumerta A Sand County Almanac (1949).

Contoh lain adalah pandangan ekologi dalam,  yang menyatakan   komunitas manusia dibangun atas dasar ekosistem atau komunitas biotik di sekitarnya dan   semua kehidupan memiliki nilai yang melekat.  Serupa dengan etika tanah berbasis kesetaraan, etika tanah sebelumnya   berkembang sebagai alternatif pendekatan utilitarian dan libertarian. 

Etika Leopold adalah salah satu pendekatan ekologi paling populer di awal abad ke-21. Penulis dan ahli teori lain yang menganut pandangan ini termasuk Wendell Berry (lahir 1934), N. Scott Momaday,  J. Baird Callicott,  Paul B. Thompson,  dan Barbara Kingsolver.

   Dalam esai klasiknya, "The Land Ethic," yang diterbitkan secara anumerta di A Sand County Almanac (1949), Leopold mengusulkan   langkah selanjutnya dalam evolusi etika adalah perluasan etika untuk memasukkan anggota komunitas biotik yang bukan manusia.   Secara  kolektif disebut sebagai "tanah". 

Leopold menyatakan prinsip dasar etika tanahnya sebagai: "Suatu hal yang benar ketika cenderung menjaga integritas, stabilitas, dan keindahan komunitas biotik. Itu salah ketika cenderung sebaliknya."

Leopold   menggambarkannya sebagai berikut: "Etika tanah hanya memperluas batas-batas komunitas untuk memasukkan tanah, air, tumbuhan, dan hewan, atau secara kolektif: etika tanah mengubah peran Homo sapiens dari penakluk dari komunitas bumi kepada anggota dan warga negaranya yang sederhana. Ini menyiratkan rasa hormat terhadap sesamanya, dan   rasa hormat terhadap komunitas itu sendiri." 

Leopold adalah seorang naturalis, bukan filsuf. Ada banyak perdebatan ilmiah tentang apa sebenarnya yang ditegaskan oleh etika tanah Leopold dan bagaimana dia mempertahankannya. Pada intinya, etika tanah menegaskan (1)   manusia harus melihat diri mereka sendiri sebagai anggota sederhana dan warga komunitas biotik, bukan sebagai "penakluk" tanah; 

(2)  manusia harus memperluas pertimbangan etis untuk kumpulan ekologi ("tanah, air, tumbuhan, dan hewan"), (3)   perhatian etis utama kita tidak boleh dengan tanaman atau hewan individu, tetapi dengan fungsi yang sehat dari keseluruhan komunitas biotik, dan (4)   "ringkasan pepatah moral" dari etika ekologi adalah   kita harus berusaha untuk melestarikan integritas, stabilitas, dan keindahan komunitas biotik.

Di luar ini, para sarjana tidak setuju tentang seberapa jauh Leopold menolak pendekatan tradisional yang berpusat pada manusia terhadap lingkungan dan bagaimana secara harfiah dia bermaksud menerapkan prinsip moral dasarnya. Mereka   memperdebatkan apakah Leopold mendasarkan etika tanahnya terutama pada kepentingan yang berpusat pada manusia, seperti banyak bagian di 

Sebuah Almanak   atau apakah itu memberi bobot signifikan pada nilai intrinsik alam. Seorang mahasiswa terkemuka Leopold, J. Baird Callicott,  

telah menyarankan   Leopold mendasarkan etika tanahnya pada berbagai klaim ilmiah, termasuk pandangan Darwin tentang etika yang berakar pada kasih sayang khusus untuk kerabat dan kerabat, pandangan Copernicus tentang manusia sebagai anggota alam yang sederhana. dan kosmos, dan penemuan ekologi modern   ekosistem adalah keseluruhan yang kompleks dan saling terkait.   

Namun, interpretasi ini baru-baru ini ditentang oleh Roberta Millstein, yang telah menawarkan bukti   pengaruh Darwin terhadap Leopold tidak terkait dengan pandangan Darwin tentang sentimen moral, melainkan dengan pandangan Darwin tentang saling ketergantungan dalam perjuangan untuk eksistensi.  

sumber:Aldo Leopold/kata bijaksana

 Etika lahan ekosentris Leopold populer saat ini di kalangan pencinta lingkungan arus utama karena beberapa alasan. Tidak seperti pendekatan lingkungan yang lebih radikal seperti deep ecology atau biosentrisme, pendekatan ini tidak membutuhkan pengorbanan besar dari kepentingan manusia. 

Leopold tidak percaya, misalnya,   manusia harus berhenti makan, berburu, atau bereksperimen pada hewan.   tidak menyerukan pengurangan besar-besaran populasi manusia, atau membiarkan manusia mengganggu alam hanya untuk memenuhi kebutuhan vital manusia (terlepas dari biaya ekonomi atau manusia). 

Sebagai etika lingkungan, etika tanah Leopold adalah pandangan yang relatif moderat yang berusaha mencapai keseimbangan antara kepentingan manusia dan lingkungan alam yang sehat dan beragam secara biotik.

Pemahaman terkait telah dibingkai sebagai tanah global sebagai milik bersama. Dari sudut pandang ini, keanekaragaman hayati dan penyimpanan karbon terestrial, elemen mitigasi perubahan iklim, adalah barang publik global. Oleh karena itu, bumi harus diatur dalam skala global sebagai milik bersama, yang membutuhkan kerjasama internasional yang lebih besar dalam pelestarian alam.

Beberapa kritikus menyalahkan Leopold karena kurangnya kejelasan dalam menjelaskan dengan tepat apa itu etika tanah dan implikasi spesifiknya terhadap bagaimana manusia harus berpikir tentang lingkungan. 

Jelas bagi Leopold tidak bermaksud prinsip normatif dasarnya ("Sesuatu itu benar ketika cenderung untuk melestarikan integritas, stabilitas, dan keindahan komunitas biotik") untuk dianggap sebagai etika mutlak. Jadi ditafsirkan, itu akan melarang pembukaan lahan untuk membangun rumah, sekolah, atau pertanian, dan umumnya akan membutuhkan pendekatan "lepas tangan" terhadap alam yang jelas-jelas tidak disukai Leopold. 

Oleh karena itu, diktumnya harus dilihat sebagai pedoman umum untuk menilai ekosistem alam dan berjuang untuk apa yang dia sebut keadaan berkelanjutan "harmoni antara manusia dan bumi." Tapi ini tidak jelas dan, menurut beberapa kritikus, tidak terlalu berguna.

Kritik umum kedua terhadap Leopold adalah   dia tidak mengatakan dengan jelas mengapa kita harus mengadopsi etika tanah.   Dia sering mengutip contoh kerusakan lingkungan (misalnya, erosi tanah, polusi, dan penggundulan hutan) yang dihasilkan dari sikap "penakluk" tradisional yang berpusat pada manusia terhadap alam. 

Tetapi tidak jelas mengapa contoh-contoh seperti itu secara khusus mendukung etika tanah, yang bertentangan dengan biosentrisme atau etika lingkungan ramah alam lainnya. Leopold   sering menggunakan ekologi modern, teori evolusi, dan penemuan ilmiah lainnya untuk mendukung etika tanahnya. 

Beberapa kritikus telah menyarankan   seruan semacam itu mungkin melibatkan pergeseran gelap dari fakta ke nilai. Setidaknya, para kritikus ini berpendapat, lebih banyak yang harus dikatakan tentang dasar normatif etika tanah Leopold.

  Kritikus lain keberatan dengan holisme ekologi Leopold. Menurut advokat hak-hak hewan Tom Regan, etika tanah Leopold membenarkan pengorbanan kebaikan hewan individu untuk kebaikan semua, dan karena itu merupakan bentuk "fasisme lingkungan". 

[15] Menurut para kritikus ini, kami dengan tepat menolak pendekatan holistik seperti itu terhadap urusan manusia. Mengapa, mereka bertanya, kita harus mengadopsi mereka dalam perlakuan kita terhadap hewan bukan manusia?

Akhirnya, beberapa kritikus mempertanyakan apakah etika tanah Leopold mungkin memerlukan campur tangan yang tidak dapat diterima dengan alam untuk melindungi keseimbangan ekologi saat ini, tetapi sementara.  Jika keharusan lingkungan yang mendasar adalah untuk melestarikanintegritas dan stabilitas ekosistem alam, bukankah ini memerlukan intervensi manusia yang sering dan mahal untuk mencegah perubahan yang terjadi secara alami di lingkungan alam?

Di alam, "stabilitas dan integritas" ekosistem terganggu atau hancur sepanjang waktu oleh kekeringan, kebakaran, badai, hama, predator yang baru menyerang, dll. Haruskah manusia bertindak untuk mencegah perubahan ekologi seperti itu, dan jika demikian, berapa biayanya? Mengapa   harus begitu mementingkan keseimbangan ekologi saat ini? 

Mengapa berpikir   peran kita adalah menjadi penjaga alam atau petugas polisi? Menurut para kritikus ini, penekanan Leopold pada pelestarian keseimbangan ekologi yang ada terlalu berpusat pada manusia dan tidak memperlakukan alam dengan rasa hormat yang layak.***

bersambung__