Apa Itu Filsafat Hindu Buddha India?

Apa Itu Gagasan Filsafat Hindu Buddha India?

Keragaman fitur lokal dalam fitur generik filsafat, yang dapat direkonstruksi berdasarkan teks-teks budaya India, dalam gerakan sejarah poliformisme tradisional. 

Metode yang diusulkan untuk menodai filsafat India, terlepas dari formalitasnya, konseptual, karena mengandung sejumlah anggapan yang menandai pendekatan metodologis tertentu dan parameterisasi budaya dan kronologis dari materi yang bersangkutan, yang tidak sesuai dengan sejumlah lainnya.

Masalah Dengan Interpretasi Filsafat India. Spesifikasi "ruang lingkup" konsep filsafat India "tradisionalisme" menghalanginya untuk memasukkan teks-teks pemikiran India berbahasa Inggris dari zaman modern dan baru-baru ini yang bersifat Barat, serta tulisan-tulisan murni modernis dalam bahasa-bahasa India, yang biasanya termasuk di dalamnya sejarah luas filsafat India. 

"Polimorfisme tradisionalis" mencakup kelompok denominasi filosof India  dalam Jainisme, Buddha,  Hindu,  dan bentuk dan genre sastra untuk berfilsafat  dalam bentuk perselisihan tradisional, serta teks indeks seperti matriks abhid-harmonik, teks dasar (sutra prosa, karikatur puitis), komentar dan risalah khusus dalam bahasa India kuno (Sansekerta), antara India (Pali, Prakrits) dan sebagian bahasa India Baru.

Penekanan pada "kemampuan untuk merekonstruksi" berarti  "masalah filosofis" budaya India tidak diberikan kepada kita secara langsung, tetapi dapat diidentifikasi dengan menerapkan parameter Eropa pada teks pandangan dunia India yang membentuk unit dari beberapa fitur umum.

Pandangan yang diungkapkan di sini tidak sesuai dengan gagasan yang tersebar luas saat ini  kita tidak boleh "memaksakan" filosofi "budaya universal" Eropa yang "terlalu" seperti itu "pada materi budaya asing; tetapi mereka harus memahaminya dari diri mereka sendiri dan" membiasakannya. "dalam kain dalamnya. 

Dalam artikel ini, ide ini dianggap tidak berkelanjutan baik dari sudut pandang teoretis, karena, seperti yang  diketahui, "batas dunia saya adalah batas bahasa saya", dan dari sudut pandang praktis,  karena menolak studi oriental seperti itu, karena kategori seperti "agama", "sastra", "mitologi", "politik" atau "ekonomi" tidak kurang "untuk Eropa" daripada "filsafat".

Untuk menarik "fitur generik filsafat" berarti asumsi, pertama, berbeda dengan postmodernisme, mereka ada dan dapat diidentifikasi, dan kedua gagasan umum "filsafat India" sebagai misterius, "psikoteknik", spiritual-praktis dan " terus menerus ", sebagai mitra Eropa  teoretis," profesional ", spekulatif dan" konflik "- diakui sebagai tidak berkelanjutan.

Dari sudut pandang teoretis, karena ketika fitur generik filsafat Eropa ditolak dalam "filsafat India", ada keraguan tentang keabsahan penerapan kategori "filsafat" pada materi India, dari sudut pandang faktual, karena materi teks-teks India dengan suara bulat mengakui isi filosofis, 

bersama dengan sikap spiritual dan praktis (yang tidak kurang dalam filsafat Barat), bidang wacana murni spekulatif; polemik tidak hanya melekat dalam filsafat India, tetapi  merupakan cara utama "filosofis" di India, dan gagasan filsafat sebagai aktivitas eksplorasi-kontroversial  tercermin dalam definisi filsafat India.

Di bawah "ciri-ciri umum" filsafat, universal di Barat dan Timur dalam semua periode sejarah dan dapat diterapkan pada filsafat India sebagai "spesies", dimaksudkan (bahkan ketika seseorang memperhitungkan pluralisme dalam pemahaman filsafat di antara para filsuf Eropa) kesatuan umum dari sifat-sifat filsafat sebagai refleksi teoretis, 

diwujudkan dalam algoritme dasar kegiatan penelitian seperti kritik terhadap kelas penilaian tertentu dan sistematisasi kelas konsep tertentu yang diterapkan (dan ini adalah perbedaan antara filosofis dan jenis rasionalitas lainnya) untuk masalah pandangan dunia yang sesuai dengan yang utama, kemudian menetapkan zaman kuno, objektivitas "logika", "fisika" dan "etika"  studi tentang pengetahuan, keberadaan dan tujuan serta nilai-nilai keberadaan manusia.

"Kekhasan lokal" mentalitas filosofis India adalah ciri-cirinya yang dapat dipahami dalam konteks kekhasan umum rasionalitas filosofis. Ini adalah, pertama, dialogisme spesifik asli filsafat India, yang tidak hanya diungkapkan dalam kenyataan  setiap posisi filsuf India adalah alternatif dari posisi lawan nyata atau imajiner, 

atau  genre utama teks-teks India filsafat - komentar - berdasarkan prinsip polemik (seluruh sejarah filsafat India adalah sejarah "klub yang dapat diperdebatkan"), tetapi  pada fakta  silogisme lima istilah India itu sendiri (Awayawa) adalah,

 tidak seperti tiga istilah Aristotle, dialogis, mewakili lebih banyak keyakinan daripada bukti, dan mengandung komponen pidato retoris dalam bentuk contoh yang baik dan penerapan kasus ini di hadapan lawan, hadirin, dan arbiter dalam perselisihan (dalam silogisme India selama tujuh dan sepuluh periode;

Kekhususan lain dari filsafat India adalah dominasi awal analisis permainan dan preferensi untuk estetika formalis: metode membangun klasifikasi dan definisi tidak kalah pentingnya bagi filsuf India daripada materi yang diklasifikasikan dan didefinisikan itu sendiri (dalam arti tertentu dan lebih banyak lagi). 

dan sudah sejak tahap pertama filsafat India didominasi dalam persenjataannya oleh trilemman, tetralemma, antitetralemma (Chatushkotika), yang perkembangannya jauh di depan upaya untuk mengkanonisasi "logika umum".

Paradigma spesifik utama filsafat India mencakup diferensiasi "keseluruhan" dari tingkat objek wacana yang "terwujud" dan "tidak terwujud" (Vyakta-avyakta), serta tingkat pengetahuan konvensional dan absolut itu sendiri (Vyavaharika Paramarthika). 

Ada dan tidak ada, kebenaran dan khayalan biasanya multidimensi bagi filsuf India, mereka mengungkapkan "kuantitas" dan "kualitas" yang berbeda, yang merupakan dasar untuk membangun hierarki ontologis dan epistemologis dan "piramida".

Batas bawah filsafat India sesuai dengan tahap awal fungsi ciri-ciri umum filsafat di atas dalam budaya India, yang didahului oleh periode-periode yang belum filosofis. Tidak mungkin untuk berbicara tentang batas atasnya (Abad Pertengahan), karena bahkan hari ini di India metode tradisional, subjek dan genre teks dalam filsafat India (dalam bahasa Sansekerta dan bahasa India Baru) direproduksi, yang harus dibedakan dengan jelas. dari literatur filsafat Barat modern..

India Periode Pra-Filosofi ( 10 - 6 - 5 abad SM)  periode pembentukan " bahan bangunan untuk filosofi masa depan. Ini disajikan dalam konsep pandangan dunia dan konstruksi himne individu dari Rgveda dan Atharvaveda, di korelasi kosmogonik antara Brahman dan,  dalam dialog Upanishad, di mana, bersama dengan ajaran karma,  samsara dan "jalan yang lebih tinggi", "perkataan agung" diartikulasikan: 

"Aku adalah Brahman", Atman adalah, memang, Brahman "   yang mungkin dimaksudkan untuk internalisasi meditatif dari ahli kebenaran rahasia yang disampaikan kepadanya tentang kesatuan yang tidak dapat dipahami antara pusat spiritual individu dan alam semesta, karena "tidak mungkin"  orang yang mengetahui ",   karenanya ditentukan oleh negasi:" bukan itu"(Veda).  

Ketika Rishi Uddalaka, bahkan dalam dialog yang paling "filosofis", meyakinkan anak muridnya Shvetaketu  pada awalnya ada yang ada dan bukan yang tidak ada, dia tidak memberikan argumen untuk posisinya atau menentang alternatif, tetapi menceritakan mitos dari "propagasi diri" dari yang sudah ada (Chandogya Upanishad). 

Tidak adanya kegiatan penelitian  menyebabkan tidak adanya objektivitas filosofis, yang tidak dapat dibentuk sebelum kegiatan ini (seperti, dengan analogi dengan L. Wittgenstein, bidak catur tidak terjadi sebelum ditemukannya permainan catur).

Sementara Gnostik Brahmanis memikirkan "batu bata alam semesta" dan kemungkinan menyingkirkan samsara, para imam terpelajar berada di abad kesembilan dan kelima  SM. mulai mengembangkan disiplin ilmu paralel dalam studi tentang ritus suci dan bahasa suci.

Pengalaman awal kritik penilaian  dialektika dan sistematisasi konsep  analitik, yang diterapkan pada sejarah filsafat, secara kondisional dapat digambarkan sebagai pra-filsafat. Mereka berkumpul untuk "turnamen" mereka, sering kali diorganisir oleh penguasa lokal, dan mendiskusikan masalah pribadi dalam ilmu ritual dan menarik perhatian penonton dan arbiter, dengan mengutip argumen rasional yang valid secara umum, seringkali dalam bentuk silogistik. 

Para peneliti yang sama mengklasifikasikan dan menghierarki unsur-unsur dan tingkat ujaran, teks dan pengorbanan, kadang-kadang bahkan menggunakan meta-bahasa dalam deskripsi mereka. Jika "pra-filsafat" India adalah tentang subjek ideologis tanpa sarana rasionalitas, maka "pra-filsafat" mewujudkan sarana ini pada materi non-ideologis.

Periode Pengantar Filsafat India; dalam arti sebenarnya  sebagai penerapan kotak peralatan ini untuk masalah pandangan dunia - kembali ke masa krisis spiritual dan budaya di tengah. 

Milenium ke-1 SM, era Shraman dari peradaban India, disebut demikian karena penampakan seperti longsoran salju dan hampir sinkron dari banyak kelompok petapa (St. ramana, Pali samanna - petapa), yang masing-masing datang dengan programnya sendiri untuk mencapai kebaikan tertinggi dan paling bertentangan dengan para Brahmana.

Penyebab "revolusi" Shraman adalah krisis ritual khusyuk dan hubungan baru antara Indo-Arya dan latar belakang non-Arya, dan awal (relatif lebih lambat) peradaban perkotaan, tetapi yang paling penting adalah munculnya pluralisme intelektual di luar batas perdebatan di perguruan tinggi ulama.

Jika pertanyaan diajukan tentang apa atau dewa mana dalam mazmur-mazmur Veda yang benar-benar dipersonifikasikan, dan kemudian apakah mazmur-mazmur ini signifikan di luar tindakan ritual, maka dari sini hanya satu langkah ke pertanyaan berikutnya: apakah tindakan-tindakan ini ada dalam diri mereka sendiri dan tindakan? 

seperti yang diperlukan untuk mencapai kebaikan tertinggi? Masalah inilah yang membagi elit spiritual menjadi "pembangkang" dan tradisionalis, yang harus beralih ke argumen yang valid secara universal di depan audiens di seluruh masyarakat India.

Apakah tindakan-tindakan ini dalam diri mereka sendiri dan tindakan-tindakan seperti itu diperlukan untuk mencapai kebaikan tertinggi? Masalah inilah yang membagi elit spiritual menjadi "pembangkang" dan tradisionalis, yang harus beralih ke argumen yang valid secara universal di depan audiens di seluruh masyarakat India.  

Periode Pendidikan Sekolah mencakup beberapa zaman sejarah sekaligus (300-an SM - 200-an M). Latar belakangnya yang diperdebatkan ditentukan oleh kontradiksi besar antara arah nastika dan astika, yang secara individual tidak membentuk formasi individu, tetapi berada dalam proses pluralisasi yang konstan. 

Setelah perpecahan pertama dalam komunitas Buddhis, yang disebabkan oleh sekelompok mahisasaki dan perpecahan Buddhis utama dari tahun 400-an. SM, yang menyebabkan pembagian masyarakat menjadi "pembaru" mahasanghikas dan "ortodoks" sthaviravada,  masing-masing formasi ini memberikan banyak cabang (dalam konteks sejarah dan filosofis, pendidikan terpenting pada 300-an SM adalah sarvastivada). 

Di tahun 300-an  divisi pertama komunitas Jain dijelaskan, terkait dengan nama "patriark" kedelapan Jain, Bhadraboku, dan pada abad ke-1. AD, menurut legenda Jain, perpecahan mengambil bentuk Shvetambara dan Digambara. Di antara aliran Brahmana berdiri Samkhya,  yang permulaannya berasal dari periode Sramana; bukti tidak langsung memungkinkan kita untuk berbicara tentang tahap awal vaisheshiki,  nyai,  mimams,  Vedanta. 

Periode Klasik filsafat India (abad ke-2   ke-5) adalah era pembangunan sistem awal, yang diwujudkan dalam pembentukan teks-teks dasar di kalangan Jain, serta di sekolah-sekolah Buddha dan Brahmana. Pada abad ke-2 Jain "Sutra Tattvarthadhigama",  diadopsi oleh Shvetambaras dan Digambaras, dan Sutra Vaisheshika, pada abad ke-2 dan 300-an.   

Mimamsa dan Kariki Sutras Madhyamikas,  pada tahun 300-an hingga 300-an.  Sutra Nyaya dan Vedanta, pada tahun 400-an    teks dasar dari yoga chara "Madhyantavibhagasutra" oleh Asanga, selama 4-500-an  sutra yoga dan Kariki Samkhya   tradisi filosofis tertua dapat menyajikan teks dasar lebih lambat dari siapa pun.

Nilai teks-teks dasar adalah untuk menyatukan warisan tradisi masing-masing dan "mencatat" doktrin-doktrin utama mereka, yang akan menjadi subjek eksegetik lebih lanjut. Peristiwa penting adalah kemunculan dalam kerangka yogachara dari aliran logika dan epistemologi Buddhis, yang "sutranya" menjadi "Pramana-samucchaya" Dignaghi dan teks gramatikal-Vedantik "Vakyapadiya" Bhartrihari (abad ke-5).

Periode Sekolah Awal filsafat India (5-9 abad)   era kompilasi komentar normatif pada teks-teks dasar, sebagai akibatnya mereka menjadi sistem filosofis "lengkap"  darshans. Komentar menyelesaikan dua tugas utama   interpretasi isi teks-teks dasar dan konstruksi doktrin filosofis baru berdasarkan mereka. 

Dalam sejumlah kasus, disertasi jenis komentar dikompilasi  seperti di Vaisheshika, di mana "Padart-hadharmasangraha" Prashastapada terikat pada Sutra Vaisesika,  tetapi pada kenyataannya itu adalah komposisi independen. Risalah terkenal lainnya termasuk tujuh tulisan oleh ahli logika Buddha Dharmakirti. 

Dalam polemik komentar tentang semua dengan semua, diskusi permanen tentang logika Nayyak dan Buddhis muncul; Mimansaka dan Vedantisme mengambil sikap tegas terhadap penggulingan agama Buddha. Proses polarisasi  terungkap dalam sistem individu.

Di Madhyamika pada tahun 600-an dan 700-an. Hal ini adalah pembagian menjadi sekolah Prasangika dan svatantrika; dalam mimam pada abad kedelapan. sekolah Kumaril dan prabhakar dibagi menjadi hampir semua hal penting hampir sebagai darshan yang berbeda; di Vedanta setelah komentar Shankara (600-an-800an) sebuah sekolah monisme absolut advaita vedanta terbentuk,  yang segera  terpecah menjadi dua "aliran", dan pada abad ke-10. 

Sekolah Bhaskara, melawan Advaita, terbentuk, yang menolak untuk menganggap dunia empiris sebagai akibat dari ketidaktahuan kosmis.

Periode "Sekolah Tinggi" (abad ke-9-14) ditandai dengan "pengusiran" Buddhisme secara bertahap dari India dan, akibatnya, pembatasan ketat lingkaran peserta nyata dalam "klub diskusi" India, penampilan para filsuf - ensiklopedia seperti Vachaspati Mishra (800-an), yang bekerja dalam tradisi lima sistem Brahmana;

Serta penciptaan sintesis seperti nyaya vaisesiki dan "nyaya baru" Gangeshi Upadhyaya (abad ke-13), yang pencapaiannya dibandingkan dengan logika modern. Di antara inovasi yang paling penting adalah Aliran Shaivisme Kashmir (sejak abad ke-10), serta aliran-aliran Vedanta yang menentang Advaita: yang muncul dari "monisme terbatas" Bhaskara. 

visishta advaita Ramanuja (abad ke-11-11) dan dvaita advaita Madhva "dualistik" (abad ke-13). Periode filsafat India ini dicirikan oleh sinkretisme yang jelas (sekolah-sekolah Vedantin rela menggunakan model Samkhya, Sankhya - aturan dan paradigma Advaita Vedanta, dll.).

Kecenderungan ini diperdalam: cukup untuk menyebut Bhikshu Vijnana (abad ke-16), yang mencoba membangun sistem yoga-sankhya-vedanta, sebagai contoh. Kreativitas orisinal ternyata hanya dimiliki oleh Nyaya baru: Raghunath Shiromani (abad ke-17) dan para pengikutnya.

 Topik utama diskusi selama periode Shraman adalah: apakah Atman dan dunia abadi? Apakah alam semesta memiliki batas? Apakah jiwa dan tubuh itu satu? Apakah tindakan manusia efektif?

Apakah ada makhluk yang "belum lahir"? dan apakah ada yang "sempurna" setelah kematian?; opsional: apa penyebab kondisi kesadaran individu? bagaimana mereka berhubungan dengan pengetahuan dan Atman? dll. Masalah dana untuk era filsafat India awal dan skolastik "tinggi" telah berubah jauh dibandingkan dengan Sramana. Itu  muncul dari topik diskusi yang paling populer, tetapi mengingat  lingkaran mereka tidak hanya berubah, tetapi  meluas tanpa dapat dikenali, disarankan untuk membatasi diri di sini pada topik filosofis "umum India" utama.

"Logika" dapat dibagi (seperti yang dilakukan para filsuf kuno) menjadi logika dalam arti sebenarnya dan teori pengetahuan, dan menambahkan masalah semantik ke dalamnya. Diskusi tentang logika dengan mudah ditunjukkan oleh contoh silogisme India yang umum: [a] Sampahnya terbakar; [b] Karena merokok; [c] Segala sesuatu yang merokok dinyalakan, seperti kotak api; [d] Tapi batu baranya berasap; dan [e]Oleh karena itu, mudah terbakar.

 Jika Naiyaikas bersikeras  semua anggota silogisme ini diperlukan, logika Buddhis percaya  mereka dapat sepenuhnya direduksi menjadi tiga: ketentuan (a), (b) dan (c), atau, dengan kata lain, (c), (d) dan (e) sudah cukup lengkap untuk kesimpulan. Jelas  lawan menyatakan pandangan yang berbeda tentang sifat silogisme: yang pertama melihatnya sebagai alat persuasi, yang kedua untuk pembuktian (upaya untuk memisahkan logika dari retorika kembali ke era Dignaga).

Lebih jauh, darshana  berbagi dalam interpretasi mekanisme utama inferensi - poin (c): kaum Vedantisme percaya  "pendampingan" istilah yang lebih besar ke tengah (vyapti) dapat dibuktikan dengan induksi sederhana, Nayyika menyadari melalui hubungan nyata antara dua "benda", "berasap" dan "berapi-api", nominalis Buddhis dengan mengakui hanya beberapa hubungan apriori, karena "merokok" dan "pencahayaan" ada di hubungan antara akibat dan sebab.

Pada  Bidang diskusi utama dalam teori pengetahuan ditentukan oleh "perbedaan" sehubungan dengan sumber pengetahuan (pramanas) mana yang harus dianggap andal dan "atomik" - tidak dapat direduksi ke yang lain. 

Para materialis Charvaka hanya mengakui persepsi indrawi (pratyaksha), Buddhis dan Vaisheshikas  menambahkan kesimpulan (anumana), Sankhyaiki dan yogi   bukti verbal (shabda), perbandingan nayyaki (upamana), Mimansaka, dan setelah mereka para Vedant,  asumsi (arthapatti), non-persepsi (anupalabdhi), fantasi intuitif (pratibha), legenda (seperti: 

"Mereka mengatakan seorang dakshini hidup di pohon beringin"), korespondensi (seperti: "Ada seratus sentimeter pada satu meter"), serta gerak tubuh (sebagai cara transmisi informasi non-verbal). Setiap penerus Darshan yang terdaftar mengkritik setiap penerus karena pengenalan sumber pengetahuan "berlebihan", yang dapat direduksi menjadi "komponen" yang paling penting, dan setiap penerus membuktikan ketidakberdayaannya kepada orang lain.

Sasaran paling nyaman bagi para kritikus ternyata adalah posisi ekstrem charvak "minimalis" dan miniman "maksimalis". Korelasi pengetahuan perseptual dan pengetahuan diskursif  menjadi subjek diskusi  Indian: Jain umumnya percaya  inferensi-persepsi adalah proses kognitif tunggal (yang membedakannya hanya sebagai tahapannya); 

Buddhis yogachara telah membangun jurang tak terelakkan di antara mereka sendiri dan menganggap mereka berbeda secara genetik dan bertanggung jawab atas pengetahuan tentang hal-hal apa adanya dan aktivitas "imajinasi konstruktif"; Naiyaiki dan Mimansaki membedakan dua tahap persepsi itu sendiri, yang pertama adalah refleksi murni dari objek, yang kedua, pengenalannya ke dalam kisi-kisi sifat umum, dan seterusnya. (nirvikalpa-savikalpa,  pratyaksha).  

Mengenai masalah kriteria, empat posisi "tetralema" diidentifikasi. Mimansaka (setelah mereka, Sankhyaikas) percaya  kebenaran dan kepalsuan dari setiap tindakan kognitif adalah independen, dan memahami kebenaran dan ketidakakuratan hasilnya dengan mata batin; 

Nayyikas, sebaliknya, berpendapat  kita sampai pada pengetahuan tentang kebenaran dan kepalsuan secara tidak langsung, melalui kesimpulan; posisi perantara lebih dekat ke Buddhis dan Vedant: yang pertama percaya  hanya kepalsuan yang mandiri, yang terakhir - satu-satunya kebenaran.

Diskusi tentang interpretasi kognisi yang salah paling baik diilustrasikan oleh contoh klasik tali terlipat, yang dalam kegelapan disalahartikan sebagai ular. Umat Buddha melihat di sini kasus identitas ilusi dari dua hal, Nayyika dan Vaisheshika yang menekankan momen "kebangkitan" dari gambaran yang dialami sebelumnya, aliran Prabhakara - tidak ada perbedaan antara persepsi dan ingatan, aliran Kumarila - hubungan yang salah dalam subjek - relasi predikat ("Ini adalah ular") dari dua hal yang nyata.

Advaita Vedantists sangat mengkritik semua peserta yang disebutkan dalam diskusi karena ketidakmampuan mereka untuk menjawab pertanyaan utama - persis bagaimana ular itu mendongak setidaknya untuk sesaat di "tempat" tali - dan menyatakan  dalam kasus ini bukan non  ada (karena benar-benar muncul sesaat, 

yang menyebabkan perasaan takut yang tidak dapat ditimbulkan oleh kilasan ingatan sederhana atau atribusi palsu) dan tidak ada (jika tidak, pada saat berikutnya, orang yang ketakutan tidak akan menyadari  dia benar-benar tidak ada), 

dan oleh karena itu keberadaannya dapat menjadi digambarkan sebagai "tak terlukiskan". Jelas  kita berbicara tentang transisi dari aspek epistemologis masalah ke aspek ontologis (seluruh dunia empiris tidak kering atau tidak ada).

  Masalah semantik utama adalah sifat hubungan antara kata dan rujukannya. Jika Naiyaika dan Vaisheshika menganut konvensionalisme dan percaya  kata "sapi" hanya dikaitkan dengan hewan yang sesuai dengan persetujuan manusia, maka Mimansaki yakin  mereka  dikaitkan dengan ikatan "alami", yang tidak bersyarat, tetapi abadi.  Jika mereka abadi, maka awal yang terkait dengan mereka  abadi, termasuk kata-kata, yang harus dipertimbangkan tanpa awal. 

Keberatan lawan mereka  kata-kata dihasilkan oleh pembicara ditanggapi oleh Mimansaki dengan kontra-keberatan: mereka tidak diproduksi, tetapi hanya dimanifestasikan. Doktrin ini dimaksudkan untuk mendukung yang lain (di sini kaum Vedant bersolidaritas dengan Mimansaka) doktrin tentang ketidakterbatasan Weda, yang sempurna karena tidak adanya penulis dan khususnya penulis, yang bersikeras pada najajak dan Vaisheshika.

Masalah lain: apakah makna sebuah kalimat terdiri dari makna kata-kata penyusunnya, atau mengandung sesuatu yang lebih dari sekedar penjumlahan? Aliran Prabhakara mengambil posisi kedua, aliran Kumarila yang pertama dan Nayyika mengambil posisi kompromi.

 Bidang  "Fisika" para filsuf India mencakup berbagai masalah yang dapat secara kondisional (menggunakan tematisasi filsafat Eropa di zaman modern) dibagi antara ontologi, antropologi, kosmologi dan teologi.

1. Di antara diskusi masalah ontologis  terkait dengan sifat dasar dan cara keberadaan - muncul perdebatan tentang status eksistensial universal, yang hampir tidak kurang relevan dengan filsafat India abad pertengahan daripada filsafat Barat kontemporer. 

Umat Buddha membela nominalisme ekstremis, yang menyangkal tidak hanya keberadaan yang universal di luar benda-benda, tetapi  identitas mereka sendiri - kelas-kelas benda ditentukan oleh negasi dari negasi mereka (apoha-vada); 

Aliran Prabhakara dekat dengan konseptualisme, percaya  universal memiliki sifat positif, tetapi mereduksinya menjadi kesamaan objektif dari hal-hal; Para Sankhyaik mengakui  universal ada sebelum dan sesudah hal-hal individu, tetapi menyangkal keabadian mereka; akhirnya, 

Nayyikana berpegang teguh pada realisme ekstremis dan menganggap universal tidak hanya sebagai tak terbatas dan abadi, tetapi sebagai hal-hal terpisah yang tersedia untuk bentuk-bentuk persepsi tertentu, bersama dengan hubungan inheren yang menghubungkannya dengan hal-hal empiris. Wajar jika diskusi terpanas terjadi antara "partai" ekstrim Buddhis dan Nayyaik.

Masalah lain terkait dengan status ontologis non-eksistensi. Pepatah: "Tidak ada kendi di atas meja" ditafsirkan oleh umat Buddha sebagai: "Tidak ada kendi" dan oleh Vaisheshikas sebagai: "Tidak ada kendi."

Bagi yang pertama, non-eksistensi sesuatu berasal dari ketiadaan persepsi tanda-tanda yang mungkin, bagi yang kedua, non-eksistensi tidak hanya "kontekstual", tetapi  memiliki realitas yang berdiri sendiri (karena menjadi kategori tersendiri.), dan bahkan dengan "eksistensial", karena dimungkinkan untuk membedakan variannya, yang biasanya empat (lih. Abhava).  Masalah kegelapan  secara tipologis dekat: bagi para nayyaiks itu hanyalah sebuah negasi dari cahaya,

2. Pembahasan utama dalam antropologi terkait dengan keberadaan, kuantitas dan karakteristik prinsip spiritual individu - Atman. Kaum materialis Charvaka dan hampir semua umat Buddha menyangkalnya (yang terakhir kadang-kadang setuju untuk mengakuinya pada tingkat kebenaran konvensional); 

Buddhis Vatsiputriya "Ortodoks" menerima sesuatu seperti Atman semu (pudgala) untuk menjelaskan hukum pembalasan; Jain, Nayyika, Vaisheshika, dan Mimansaka menganggapnya secara numerologis jamak tak terhingga dan objek aktif pengetahuan dan tindakan; 

Sankhyaiki dan yogi  dengan beberapa dan cahaya murni, sepenuhnya pasif (karena melakukan semua fungsi mentalitas- antahkarana); Vedantin, dengan kesadaran tunggal dan murni. Umat Buddha berdiskusi dengan kaum Brahmanis (dan dengan "bidat" mereka sendiri), kaum Vedanti dengan "aktivis" dan Sankhyaik, dan yang terakhir pada gilirannya mencoba untuk membenarkan ketidakmungkinan kesatuan Atman dengan perbedaan dalam keberadaan individu.

Para menteri Brahmana  mengkritik konsep Jain, yang menganggap jiwa sebagai jiva sebanding dengan tubuh: mereka membuatnya tampak bagi mereka  jiwa seperti itu harus "elastis", berkembang dalam inkarnasi seukuran gajah, dan menyusut menjadi topeng di Other. Ketidaksepakatan  menyangkut komposisi tubuh manusia: Naiyaikas bersikeras  itu hanya terdiri dari atom-atom bumi, Sankhyaiki bersikeras  kelima elemen utama adalah penyebabnya.

Pembahasan tentang penjelasan tentang dunia terutama tentang masalah sumber alam semesta dan berhubungan langsung dengan teori-teori kausalitas. Umat Buddha menyarankan untuk memandang dunia sebagai rangkaian rangkaian peristiwa "titik", dan membela interpretasi akibat sebagai penghancuran sebab (asatkarya-vada); Naiyaika, Vaisheshika dan, sampai batas tertentu, 

Mimansaka melihat sumber dunia dalam atom, yang "gabungan" dan "terputus" oleh pengaruh faktor-faktor di luar mereka  sesuai dengan doktrin mereka tentang efek yang baru dimulai dibandingkan dengan sebab-sebabnya, yang dengannya ia dikorelasikan;

Dan  secara keseluruhan dengan bagian-bagiannya (arambhaka-vada); Sankhyaiki dan yogi mewakili alam semesta sebagai manifestasi dari materi asli prakriti mereka menganggap akibatnya sebagai transformasi nyata dan "pewahyuan" dari penyebabnya (parinama vada); 

Akhirnya, kaum Advaita Vedantis berpegang teguh pada pandangan dunia sebagai proyeksi ilusi dari Brahman absolut yang diciptakan oleh ilusi kosmik   penyebabnya, dalam pandangan mereka, tampaknya hanya diubah menjadi "akibatnya" (vivarta vada).

Berkaitan dengan teologi rasional, beberapa posisi telah ditetapkan dalam filsafat India. Diskusi diadakan terutama antara mereka yang menyadari  Tuhan itu ada (isvara vada) ; Naiyaikas, Vaisheshikas, Yogins, Vedantists dan mereka yang menyangkalnya (nirisvara vada) - materialis, jainer, buddha, sankhyaika, mimansaka.

Tetapi bahkan dalam kerangka "teisme" (seseorang hanya dapat berbicara tentang teisme di sini dalam tanda kutip, karena filsafat India tidak mengetahui apa pun yang menyerupai kreasionisme Kristen, dengan segala konsekuensi dari ketiadaan konsep ini), beberapa model dibedakan: Ishvara,  "yang pertama di antara yang sederajat" dari prinsip-prinsip spiritual sebagai subjek murni, acuh tak acuh terhadap dunia (yoga);

Ishvara adalah arsitek dan perancang dunia yang mengatur penciptaan segala sesuatu dari "komponen" mereka sesuai dengan fungsi hukum karma (vaisheshika dan nyaya); Ishvara sebagai personifikasi dari Absolute impersonal, yang melakukan aktivitas desain dalam game (ungu), menggunakan ilusi kosmik (Advaita Vedanta).

"Etics" dibagi dalam diskusi para filsuf India antara masalah etika dalam arti sebenarnya (sifat wajib umum dari ajaran moral dan pembenaran rasa kewajiban) dan soteriologi sebagai doktrin tentang tujuan tertinggi keberadaan manusia.

Di antara masalah etika yang nyata, pertanyaan tentang imperativity hukum non-bahaya  ahimsa dibahas sehubungan dengan legitimasi moral pelaksanaan aturan ritual, yang menyarankan kemungkinan pelanggarannya (pada pengorbanan tertentu). Jain, Buddhis, dan Sankhyaika menganggap persyaratan hukum Ahimsa tidak bersyarat dan karena itu menolak kemungkinan pembenaran atas pelanggarannya bahkan untuk "tujuan suci".

Orang Mimansak, sebaliknya, bersikeras pada kekekalan resep ritual dan percaya  karena mereka harus dilihat sebagai sumber dharma,  maka pelanggaran ahimsa yang mereka lakukan harus dianggap sah sepenuhnya. Diskusi lain sudah terjadi dalam kerangka mimamsan itu sendiri: 

sekolah di Kumarila menganggap buah yang dijanjikan untuk ini sebagai motif utama untuk memenuhi sila ritual, dan sekolah di Prabhakara mempertimbangkan keinginan untuk memenuhi tugas demi tugas. itu sendiri dan rasa kepuasan khusus yang menyertainya.

2. Dalam debat seluruh India tentang interpretasi sifat "pembebasan" (moksha) mayoritas suara diberikan untuk memahami pembebasan dari penderitaan, samsara dan "belenggu" karma sebagai penghentian radikal dari semua emosi dan kesadaran individu. 

Kesimpulan seperti itu tidak hanya berasal dari konsep nirwana sebagai "memudarnya" semua vitalitas dalam Buddhisme klasik, tetapi  dari rumusan sebagian besar filsuf Nyaya Vaisheshika, yang terkadang membandingkan keadaan "pembebasan" dengan hasil api setelah pembakaran. bahan bakar, dan dari konsep eliminasi akhir dalam Samkhya dan yoga., dan dari representasi Mimansak.

Posisi ini ditentang oleh interpretasi aliran Wisnu dan Shaivic tertentu (sehingga Pashupatas percaya  dalam "pembebasan" pencapaian kesempurnaan Siwa tercapai) dan terutama oleh Advaita Vedantists, di mana "pembebasan" dipahami sebagai kesadaran individu akan identitasnya dengan Yang Mutlak, yaitu kebahagiaan (ananda). 

Perselisihan serius muncul di antara lawan. Vatsyayana di"Nyaya-bhashye" mendukung pandangan  kebahagiaan tidak boleh dipahami dengan cara lain selain penderitaan itu berhenti, dan jika kita menganggapnya sebagai kesenangan, maka keadaan seperti itu sama sekali tidak berbeda dari Samaria dan Vedantisme.

Mandana Mishra membuktikan ilegalitas mengidentifikasi keadaan emosi positif dengan tidak adanya yang negatif. Dalam pengantar Sridharas Nyaya-Kandali, Vaisheshik berpendapat  argumen untuk "kebahagiaan" berdasarkan otoritas Upanishad tidak cukup, karena disarankan untuk merujuk pada teks-teks ini ketika kita tidak lagi memiliki sumber pengetahuan lain. 

Tapi nayyaiken yang mendahului Sridhara Bhasarvajna menentang definisi "negatif" dari moksha dan bersikeras  kesadaran dan kebahagiaan ada dalam keadaan ini. Di sisi lain, para Sankhyaika kemudian memecahkan masalah yang sama dengan cara yang persis berlawanan: kebahagiaan tidak dapat menjadi tujuan keberadaan manusia, karena kebahagiaan tidak dapat dipisahkan dari penderitaan.

Apakah kesadaran individu terpelihara dalam "pembebasan"? Sankhyaika, Yogi, dan Vaisheshika bersolidaritas dengan kaum Vedantisme dan menjawab pertanyaan ini secara negatif, tetapi dengan alasan yang berbeda. Menurut Sankhyaikas, kesadaran adalah hasil dari hubungan subjek spiritual dengan faktor-faktor asing baginya, oleh karena itu "subyek murni" yang dibebaskan pasti sudah berada di luar kesadaran; 

Menurut Vedantin, "pembebasan" adalah peleburan individu dengan Yang Mutlak, seperti halnya ruang yang ditempati oleh sebuah pot, menurut Shankara, menyatu dengan ruang sebuah ruangan setelah ia dihancurkan. Mereka ditentang oleh aliran "teistik"   baik Vaishnaviti maupun Shaivi, banyak di antaranya secara positif mempertimbangkan kemungkinan memahami negara tertinggi sebagai koeksistensi dan korespondensi antara "dibebaskan"

Apakah mungkin untuk mengharapkan "pembebasan" lengkap saat masih hidup? Sebagian besar Naiyaika dan Vaisheshika percaya  itu hanya datang dengan penghancuran cangkang tubuh orang yang telah mencapai pengetahuan sejati. 

Tetapi Uddyotakara dan Sankhyaikas membedakan, sehingga dapat dikatakan, "pembebasan" pertama dan yang kedua: pendahuluan adalah mungkin dalam inkarnasi terakhir dari orang yang telah mencapai pengetahuan, yang terakhir setelah kematian fisiknya (Uddyotakara percaya  pada tahap pertama, sisa "buah" dari akumulasi karma belum habis).

 Kaum Vedantis, di sisi lain, paling konsisten mempertahankan cita-cita "pembebasan dalam hidup": kehadiran tubuh saja sebagai sisa benih karma tidak mencegah pembebasan pembawanya.

Tiga posisi muncul dalam perdebatan tentang apa "proporsi" korelatif dari pemenuhan sila ritual dan disiplin ilmu sebagai sarana untuk mencapai "pembebasan". Non-konformis yang konsisten di sini adalah, selain Jain dan Buddhis, yang pada prinsipnya menolak praktik ritual Brahmanis,  Sankhyaika dan yogi, yang melihat di dalamnya tidak begitu banyak kondisi untuk "pembebasan", tetapi sebaliknya, "perbudakan". dalam Samsarisme. 

Shankara, Mandana Mishra dan Vedantin awal lainnya mengambil posisi perantara: hanya pengetahuan yang "membebaskan", tetapi pemenuhan sila ritual yang tepat "memurnikan" orang yang mahir dalam perjalanan ke tujuan tertinggi. Mimansaki sebagai ideolog ritualisme, seperti beberapa Nayyika, lebih menekankan perlunya "tindakan".

Perbedaan terkait dengan apakah upaya ahli itu sendiri cukup untuk "pembebasan" atau, di samping itu, bantuan Dewa diperlukan. "Pembebasan diri" lengkap dianjurkan oleh Jain, Buddhis "Ortodoks", Sankhyaika dan Mimansaka.

Buddhis Mahayana, yogi, Vaishnaviti dan aliran shaivit, perwakilan dari " Vedanta teistik", serta beberapa Nayyika (Bhasarvajna dan pengikutnya) menerima dengan berbagai tingkat kebutuhan akan bantuan dari jajaran dewa. Mereka yang menganggap bantuan ini perlu  dibagi menjadi "radikal" dan "moderat": yang pertama, tidak seperti yang terakhir, tidak menganggap upaya manusia sama sekali perlu, untuk memahami "pembebasan" sebagai "hadiah" murni.

Diskusi antara kaum Vedantisme dan Mimansaka  tentang masalah: apakah mungkin untuk "mendapatkan" kebaikan tertinggi dengan segala upaya? Kaum Vedantis, berbeda dengan Mimansaka, yang percaya  itu dikembangkan, di samping pengetahuan, melalui pemenuhan yang tepat dari sila suci, percaya, tanpa menolak tindakan yang ditentukan,  hal itu diwujudkan secara spontan.&&&

• Citasi buku pdf Primer; EIILM University., https://www.eiilmuniversity.co.in.,Indian Philosophy
• Citasi buku pdf Sekunder;
• Lysenko VG , Terentiev A. a. , Shokhin VK.,1994;Early Buddhist philosophy. The Philosophy of Jainism.
• Chatterjee S. , Datta D,. 1955;. Introduction to Indian Philosophy;
• Samkhya: A Dualist., 1987., Tradition in Indian Philosophy, ed. by GJ Larson and R. Sh. Bhattacharya;