Apa Itu Konsep Mitologis Bultmann?

Rudolf Bultmann  Dan  Konseps Mitologis

Pada tahun 1941, teolog Protestan Rudolf Karl Bultmann (1884/1976) memberikan kuliah di Frankfurt tentang konsepsi mitologis tentang dunia dan keberadaan, yang disampaikan oleh Perjanjian Baru, suatu konsepsi yang tidak dapat diterima oleh manusia modern, tetapi yang artinya harus dipahami.' maksud. 

Pada abad sekarang   ini, mitos dianggap sebagai bahasa masa kanak-kanak umat manusia, yang secara bertahap dihilangkan oleh perkembangan ilmu pengetahuan alam demi konseptualitas yang didasarkan pada pendekatan rasional.  

Mitos sekarang ini dianggap "irasional". Diterapkan pada kisah-kisah Injil, demistifikasi ini menyebabkan skandal, mengancam untuk menghilangkan alasan untuk percaya, pada dasar Sabda Tuhan dan khotbahnya - kelahiran perawan, mukjizat, kebangkitan, turun ke Neraka, dll.

Singkatnya, segala sesuatu yang merupakan dasar dari keyakinan dan keyakinan.   Bultmann mewarisi dan memperpanjang usaha demitologisasi ini, dan mencatat ketidakmungkinan mempertahankan kredit penjelas mitos sebagaimana adanya. 

Apakah kemudian tetap ada dalam Perjanjian Baru, "kebenaran yang terlepas dari gambaran mitos dunia"? Di luar mitos dapatkah khotbah "diselamatkan"? Tampaknya tidak cukup untuk menantang mitos agar pembacaan baru terungkap.  Karena mitos adalah sebuah bahasa, dan dalam/berlawanan dengan bahasa inilah "maksud otentik dari khotbah", dan pengesahan Firman, sekali lagi dapat masuk akal bagi manusia kontemporer.

 Lebih dari sekadar citra, bahasa mitos harus dipahami secara antropologis, karena menyangkut "pemahaman tentang keberadaan manusia" "dalam fondasinya dan pembatasannyta oleh kekuatan transenden non duniawi". 

Dalam pengertian ini, itu adalah bagian dari interpretasi eksistensial, penataan konsepsi keberadaan "diberikan dengan keberadaan itu sendiri" dan sebagai dasar keberadaan. Atas dasar ini, pemahaman diri eksistensialmenjadi mungkin, di mana singularitas dari setiap pengalaman diakui dalam keasliannya.

Di Bultmann, Heidegger bertemu Kierkegaard. Jika pantas untuk mengacu pada referensi ganda ini, itu karena Perjanjian Baru itu sendiri adalah Firman yang dilalui oleh prinsip kontradiksi, yang mengatakan bahwa manusia tunduk pada aturan penentuan yang ketat dan manusia mampu mengambil keputusan secara bebas; orang yang menjadi mangsa kematian dosa, 

dan orang yang sama saja yang bersalah atas kejatuhannya; makhluk kosmik manusia, dan manusia subjek yang otonom, dll. Khotbah dengan demikian menyelamatkan dirinya dari mitos karena menyebarkan kategori fundamentalnya. Dan kemudian memungkinkan untuk menghilangkan mitos sebagai citra dunia.

Dan untuk memperbarui "kebenaran kerygma", dari Firman, sebagai kata untuk manusia, "tanpa bantuan mitologis". Andreas Dettwiler dan Jean-Marc Tetaz, dalam Pengantar karya, perhatikan bahwa "bahasa mitologi menutupi maksud sebenarnya dari mitos". 

Jadi, orang harus, tulis Bultmann, "menafsirkan dalam istilah eksistensial mitologi dualistik Perjanjian Baru." Satu-satunya cara untuk memahami kehidupan Kristen dalam singularitasnya dan tanda pengecualiannya.

Jika Firman diselamatkan dari mitos, maka kehidupan otentik manusia, "sendirian dengan Tuhan", akan menjadi kehidupan "yang hidup di atas yang tidak terlihat dan yang tidak tersedia", di mana seseorang dengan mudah mengenali hubungan yang telah sampai pada "puncaknya" , mistisisme", yang menyatakan pekerjaan dewa sebagai pekerjaan berkabung. 

Kebalikannya akan benar-benar dosa: menutup diri dari yang tidak terlihat, itu salahnya, karena menolak diri sendiri "masa depan Tuhan", menolak diri untuk terlepas dari dunia, kapan ada berarti, bagi orang percaya , " kehidupan masa depan telah hadir".

Di mana kita menemukan pengalaman eksistensial "perjumpaan", peristiwa kontingensi murni ini, tidak dapat direduksi menjadi "tatanan konseptual" apa pun. Ini tentang perjumpaan ini, seperti tentang "peristiwa nabi": peristiwa "sejarah" yang bertentangan dengan prasasti faktual apa pun.

Dengan demikian, historisitas memperoleh makna yang sepenuhnya diperbarui: bukan lagi fakta yang berkaitan dengan temporalitas dan efektivitas "duniawi", tetapi historisitas dipahami sebagai "bentuk pertemuan universal". Saat mereka memperoleh maknanya dari Firman dan khotbahnya. Percaya adalah dasar dari "adanya agama", iman adalah pencapaian tunggalnya setiap saat.

Oleh karena itu, kami mencatat dalam Pendahuluan, "desak pada karakter faktual Salib, dan pada realitas perjumpaan yang membuat maknanya". Dan kita harus pergi ke akhir penalaran: penyaliban adalah peristiwa sejarah hanya di bawah kondisi Firman. Bisa dikatakan, mitoslah yang menemukan realitas peristiwa tersebut.

Bultmann: "Peristiwa sejarah diangkat ke dimensi kosmik." Dan justru pada kondisi inilah ia membuat sebuah peristiwa. Tokoh mitos dan manusia sejarah, Nabi Isa melalui mitos sejarah menemukan makna tunggalnya, dan penyaliban masuk akal: "Wacana mitologis mengungkapkan pentingnya peristiwa sejarah yang signifikan".

Tidak diragukan lagi kita harus mempertanyakan diri kita lebih jauh tentang kapasitas eksegesis yang diusulkan oleh Bultmann untuk melepaskan diri dari "lingkaran setan" dari sebuah Firman yang hanya mungkin dalam suatu rezim kepercayaan, yang tunduk pada pengucapan Firman ini.

Dalam teks yang sampai sekarang tidak diterbitkan dari sebuah kursus yang diajarkan pada tahun 1967   Demitologisasi dan hermeneutika; Paul Ricur meneliti, sebagian sebagai tanggapan terhadap tesis teolog, tingkat yang berbeda dari teori interpretasi. 

Penguraian tanda-tanda adalah momen pertama dari setiap hermeneutika, yang memungkinkan untuk menafsirkan kembali peristiwa itu dalam "jaringan makna baru". Tetapi pemahaman sebuah teks memungkinkan, pada saat kedua, untuk "menguraikan wajah sendiri di cermin buku".

Dan interiorisasi makna ini, apropriasi dan aktualisasi peristiwa yang "diuraikan" ini menyiratkan korespondensi yang intim dan otentik antara teks dan pembacanya, antara Sabda dan orang percaya. 

Tampaknya   Bultmann mendasarkan tesis demitologisasi pada saat yang tepat ini, di mana khotbah meminta tindakan percaya, dan di mana percaya hanya mungkin di bawah kondisi Firman, transmutasi mitos ini menjadi historisitas masa kini.   

Ricur mengusulkan momen hermeneutik ketiga, yang menjembatani jarak yang memisahkan "saksi dari pendengar dari kesaksian", antara orang yang sezaman dengan    rantai generasi yang menerima pesan.

Kesaksian sudah merupakan interpretasi, dan hubungan saksi dengan pendengar, kata dengan khotbahnya, adalah bagian dari jarak; sejarah budaya, dll;   yang merupakan "jarak dalam arti". Tantangan hermeneutika adalah mengambil alih jarak ini, dan membatalkannya, sehingga khotbah dihidupkan kembali dengan kehidupan baru, dan menghadirkan kehadiran yang diperbarui.

 Dalam perspektif inilah Paul Ricur pada gilirannya mengangkat pertanyaan tentang mitos, dalam istilah yang telah diusulkan Bultmann, dan filsuf meminjam di sini dari Hans Jonas. Ini adalah penjelasan eksistensial mitos yang mengacu pada "kategori fundamental realitas manusia" pada "substruktur" realitas ini.

Dari sudut pandang ini, mitos itu sendiri merupakan pengesahan pengalaman manusia dalam fondasi dan batas-batasnya. Oleh karena itu, demitologi berarti menguraikan, di balik representasi objektif mitos, "pemahaman tentang diri ini yang ditunjukkan dan disembunyikan di sana".

Memang, bagi Bultmann, hal ini, penemuan kembali Firman dan pesan di bawah kulit mitos, dan kesepakatan dengan tindakan percaya. Tetapi Ricur menambahkan sebuah kondisi baru dan mengikat: pemberitaan Firman dan pesan Perjanjian Baru pada gilirannya harus didemitologikan.

 Dan tindakan hermeneutik pamungkas ini, yang memulangkan proklamasi sabda ke dalam hati pengalaman tunggal manusia, adalah karya iman.   Ricur: "Orang berimanlah yang membedakan tindakan berdaulat yang memimpin permainan". Namun, filsuf melihat bahaya dalam fideisme ini. "Jika peristiwa murni tidak rasional, bagaimana peristiwa dan makna terkait?

Bertentangan dengan Rudolf Bultmann yang "menelan" pertanyaan ini dengan mempertahankan masalah ini pada tingkat eksistensial, berbicara tentang "pengambilan makna pribadi", Paul Ricur menekankan perlunya "menempatkan objektivitas makna  dalam sebuah teori bahasa secara keseluruhan". Ini menghidupkan kembali karya eksegesis.

Kita harus mengembalikan kata asli "dalam kekuatan dan keaslian aslinya", dan "membuka kedok" apa yang tersembunyi di balik "makna publik yang tampak".

Ambil alih multiplisitas makna, "ekspresi multivokal", dan, inventaris ini selesai, setiap apropriasi makna yang dialami sebagai pemahaman diri, oleh karena itu "sangat kontemporer" dengan Firman - untuk sampai pada apa yang oleh filsuf disebut "pemahaman ontologis", yang menetapkan "mode keberadaan" sebagai kondisi mengetahui, "makhluk yang menafsirkan " sebagai dasar penafsiran.

Bahasa mitologis Perjanjian Baru; makna simbol para Rasul   kemudian dipikirkan kembali sebagai cara ekspresi dari "realitas manusia" yang menemukan kemungkinan pengetahuan. 

Dalam gerakan Heidegger itulah Ricur berpikir "realitas manusia  ini adalah   makhluk ini, karena dia ada di dunia, dalam suatu situasi, mengorientasikan dirinya dalam situasi ini dan menimbulkan masalah pemahaman.

Mitos di sini memenuhi dan membatalkan dirinya sendiri, dalam repatriasi alam semesta simbol pada subjek sebagai kehadiran di dunia, dan tindakan. Dalam subjek seperti biasa sudah asal makna dan rezim kepercayaan yang berlipat ganda.

References:

• Rudolf Bultmann, New Testament and Mythology. With an unpublished text by Paul Ricur, Geneva, Labor et Fides, coll. "Logos", 2013;