Apa Itu Hubungan Antara Etika Marxis dengan Etika Lingkungan?

Apa itu Hubungan antara Etika Marxis dan Etika Lingkungan? 

Manusia yang terpisah dari masyarakat bukanlah manusia, tetapi apakah masyarakat hewan itu? Filosofi hak-hak binatang digunakan untuk menempatkan penghinaan terhadap manusia dalam sistem dengan efisiensi industri. Di bagian kedua artikel mereka tentang para filsuf tentang hak-hak binatang,  

Marx atau Engels tidak pernah membahas masalah moralitas atau teori moral Marxis tertentu, selain secara sepintas lalu dalam bentuk aforistik. Di sisi lain, pandangan moral dapat diturunkan dari teori pengetahuan Marxisme, filsafat sejarah dan berbagai cita-cita atau utopia yang dirumuskan oleh Marx atau Engels. Berikut ini, adalah Diskursus untuk melakukan beberapa upaya untuk menggambar posisi etika Marxis.

Seperti Aristotle, dan Hegel, Marx menekankan  manusia adalah makhluk sosial. Menurut Marx, ciri manusia sebagai spesies adalah  aktivitas hidupnya, tidak seperti hewan, adalah sadar dan memiliki kemampuan untuk mengumpulkan pengetahuan yang diperoleh. Dengan demikian, aktivitas yang dilakukan manusia untuk mempertahankan eksistensi fisiknya bukanlah aktivitas naluriah, melainkan aktivitas sadar yang secara tegas membedakan pekerjaan manusia dari hewan.

Ciri khas manusia justru adalah caranya berproduksi. Untuk bertahan hidup, baik manusia maupun hewan harus memperoleh makanan, tetapi tidak seperti hewan yang mengambil apa yang ditemukan di alam, manusia menghasilkan agen pendukung kehidupan mereka. 

Produksi kebutuhan ini membuat manusia menjadi makhluk historis. Titik awal yang penting bagi Marxisme adalah materialisme dan ide pembangunan. Manusia sebagai makhluk historis dibentuk oleh lingkungan tetapi pada saat yang sama membentuk dirinya sendiri dan lingkungan dalam praktik sosial.

Melalui pekerjaan dan aktivitasnya, dia menjadikan dirinya apa adanya. Sejarah adalah proses kreatif yang berkelanjutan dimana umat manusia diwujudkan, dimana manusia menjadi manusia dalam interaksi kreatif dengan sesama manusia dan dengan lingkungannya. 

Perkembangan dan perubahan ini sangat penting dalam perkembangan sejarah. Ras manusia memiliki sejarah, dan manusia memandang dirinya sebagai makhluk historis. Manusia yang sepenuhnya terpisah dari masyarakat bukanlah manusia; sifatnya hanya menjadi jelas ketika dia telah menjadi beradab.

Manusia sebagai makhluk historis dibentuk oleh lingkungan tetapi pada saat yang sama membentuk dirinya sendiri dan lingkungan dalam praktik sosial. Melalui pekerjaan dan aktivitasnya, dia menjadikan dirinya apa adanya. Sejarah merupakan proses kreatif yang berkelanjutan dimana umat manusia terwujud, dimana manusia menjadi manusia dalam interaksi kreatif dengan sesamanya dan dengan lingkungannya. Perkembangan dan perubahan ini sangat penting dalam perkembangan sejarah.

Ras manusia memiliki sejarah, dan manusia memandang dirinya sebagai makhluk historis. Manusia yang sepenuhnya terpisah dari masyarakat bukanlah manusia; sifatnya hanya menjadi jelas ketika dia telah menjadi beradab. Manusia sebagai makhluk historis dibentuk oleh lingkungan tetapi pada saat yang sama membentuk dirinya sendiri dan lingkungan dalam praktik sosial.

Melalui pekerjaan dan aktivitasnya, dia menjadikan dirinya apa adanya. Sejarah adalah proses kreatif yang berkelanjutan dimana umat manusia diwujudkan, dimana manusia menjadi manusia dalam interaksi kreatif dengan sesama manusia dan dengan lingkungannya. Perkembangan dan perubahan ini sangat penting dalam perkembangan sejarah. Ras manusia memiliki sejarah, dan manusia memandang dirinya sebagai makhluk historis.

Manusia yang sepenuhnya terpisah dari masyarakat bukanlah manusia; sifatnya hanya menjadi jelas ketika dia telah menjadi beradab; dimana manusia menjadi manusia dalam interaksi kreatif dengan sesama manusia dan dengan lingkungannya. Perkembangan dan perubahan ini sangat penting dalam perkembangan sejarah.

Pandangan Marxisme tentang masyarakat jelas memiliki konsekuensi etis. Pandangan Marxisme tentang etika sering disalahpahami atau sengaja diselewengkan. Marxisme sering salah dikaitkan hanya dengan posisi mengutuk dalam menghadapi masalah moral. Kritik Marxis menyerang baik moralitas maupun imoralitas di masa lalu dengan menunjukkan bagaimana keduanya muncul dari satu sama lain.

Oleh karena itu, upaya untuk mengaitkan "sinisme amoral" dengan Marxisme harus ditolak: maksud Marxisme bukanlah untuk menolak semua moralitas, tetapi untuk menciptakan sikap etis baru yang bebas dari semua ilusi ideologis. Melalui pengungkapan pemikiran borjuis yang kejam, kritik Marxis terkait erat dengan perjuangan pembebasan praktis kelas pekerja dan massa luas. Ini menempatkan perjuangan untuk mengubah masyarakat sebagai pusatnya.

Ketika kelas menaik membebaskan dirinya dari nilai-nilai ilusi, ia menyadari  adalah mungkin untuk menciptakan nilai-nilainya sendiri, sejarahnya sendiri, panutannya sendiri, dan kepahlawanannya sendiri. Yang nyata bukanlah sesuatu yang tak tergoyahkan atau diberikan. Yang nyata menjadi dan dengan demikian menjadi peluang. Yang mungkin, yang termasuk masa kini dalam perkembangan ciptaan, adalah bunga dalam perkembangan manusia.

 Marxisme menyerukan aksi, pemberontakan, dan menyatakan  ketundukan dan kepasrahan adalah tercela justru karena sesuatu yang lain telah menjadi mungkin dan karena itu ketidakaktifan tampaknya salah dan bahkan tidak masuk akal.

Berdasarkan uraian pendekatan Marxisme ini, kita dapat mendiskusikan dan menghubungkan berbagai gerakan biosentris. Untuk memulainya, kita harus memberikan hak kepada Peter Singer karena ia menyangkal  ada diskontinuitas antara hewan dan manusia dalam hal kemampuan untuk menderita (dan dengan demikian memiliki kepentingan).

Namun, kita harus menolak premis  kepentingan mendasarkan hukum. Ada diskontinuitas spesies: keunggulan kualitatif manusia dalam perkembangan budaya dan sejarah membuka celah antara hewan dan manusia. Hewan tidak memiliki sejarah dan budaya, mereka hanya memiliki bentuk perilaku yang berbeda dan tidak mewariskan warisan keluarga baru dari generasi ke generasi (di luar apa yang ditetapkan oleh gen). 

Jika dilihat seperti itu, tidak masuk akal untuk mengklaim  lebih baik mengorbankan orang tua pikun daripada orangutan yang sehat.

Jadi,saat ini kita  menghormati manusia dan memasukkan semua orang dalam komunitas sejarah dan sosial, bahkan individu-individu yang karena berbagai alasan hanya menunjukkan sisa-sisa tanda-tanda kemanusiaan. Pandangan dari kepentingan utilitarianis, yaitu. menganggap kelompok orang yang ditunjuk sebagai makhluk inferior, karena itu harus ditolak dari perspektif Marxis.

 Ada kemungkinan  tujuan filsuf Peter Singer yang pendiam dan bermaksud baik adalah untuk mengangkat hewan ke tingkat manusia, tetapi konsekuensi dari pandangannya adalah  beberapa orang secara moral disamakan dengan hewan. Bagi seorang Marxis, ini tidak dapat diterima. menganggap kelompok orang yang ditunjuk sebagai makhluk inferior, karena itu harus ditolak dari perspektif Marxis.

 Singer tidak konsisten dalam pandangan dasar filosofisnya. Utilitarianisme tidak cukup untuk mengklaim  membunuh dan memakan hewan adalah salah. Jika kita menggunakan sapi dan domba dalam pelayanan pelestarian alam dan membiarkan mereka menjaga lanskap terbuka dan kemudian membantai mereka dengan cara yang bermartabat, kita tidak membuat hewan menderita.

 Lanskap terbuka adalah produk budaya murni dan kami tidak mengaitkan nilai metafisik apa pun dengannya. kemampuan untuk melakukan, dan  hanya menyatakan  sebagian besar orang mengalami kepuasan dengan lanskap terbuka dan oleh karena itu kami mengambil ternak dan terbiasa. 

Jika kita membiarkan hewan mati sendiri dan membusuk di ladang, itu tidak ada hubungannya dengan kemanusiaan, tetapi harus dibenarkan atas dasar agama dan sangat metafisik. Ini, tentu saja, tidak sesuai dengan pemikiran Marxis.

Dalam filosofi Tom Regan,  tentang hak-hak binatang adalah sebuah landasan. Pengertian hak (hewan atau manusia) dapat dikatakan bertumpu pada dua asumsi yang sama sekali berbeda. Dalam satu kasus, seseorang mengklaim universalisme atau keberadaan nilai-nilai abadi, terlepas dari ruang dan waktu. 

Posisi seperti itu mengandaikan, pada prinsipnya, sistem agama - keberadaan dewa atau sistem dewa. Dalam kasus kedua,  dan menganggap hak sebagai konstruksi sosial dan historis yang positif.

Regan karena itu pasti jatuh ke dalam perangkap ahistoris. Kebebasan dan hak tidak pernah ada sebelumnya dan/atau terlepas dari masyarakat manusia, tetapi muncul pada tahap tertentu dalam masyarakat manusia. Kebebasan dan hak adalah fenomena manusia, mereka muncul dan ditentukan secara sosial.

Hanya manusia yang hidup   paling banter   menurut aturan etika dan memiliki kualitas yang mendasari moralitas. Hanya orang yang peduli tentang bagaimana hewan dan lingkungan harus diperlakukan dan menulis posting debat tentang masalah ini. 

Hewan bukanlah subjek moral, dan jika hewan tetap diberi nilai moral dan hak yang dikaitkan, itu karena kita manusia memilih untuk memperlakukan mereka secara setara. Kemudian hak-hak itu bertumpu pada kesepakatan sukarela antara orang-orang dalam komunitas tertentu.

Kesimpulan   Tom Regan berkaitan dengan masalah kesadaran hewan. "Dia yang menolak untuk menyadari kewajaran fakta  banyak hewan lain selain Homo sapiens memiliki kehidupan mental, dialah yang memiliki prasangka, yang jatuh ke dalam chauvinisme manusia   keyakinan sombong  kita (manusia) sangat istimewa sehingga kita adalah satu-satunya makhluk yang sadar di muka bumi."

Regan menghadirkan kesadaran sebagai sesuatu yang tetap dan tidak ambigu, sesuatu yang mungkin dimiliki seseorang atau tidak. Itu adalah mitos yang coba ditonjolkan Regan. Faktanya, berbagai bentuk kesadaran telah diciptakan selama evolusi. 

Filsuf dan peneliti kognitif Daniet Dennet dalam sejumlah publikasi telah mengidentifikasi beberapa jenis kesadaran yang berbeda, yang mungkin dianggap berinteraksi atau diatur secara hierarkis. Kesimpulan yang salah Regan adalah  ia menerima begitu saja bentuk kesadaran   pada hewan   dalam jangka panjang mengarah ke hak.

Seseorang dapat mempertanyakan alasan biosentrisme atas dasar filosofis dan ilmiah. Dimana   "paradigma panglossic", yaitu.  alam "diatur dengan bijaksana" dan  "alam" harus diangkat menjadi pedoman moral bagi masyarakat manusia, tidak memiliki dukungan ilmiah apa pun. Alam tidak bijaksana atau tanpa sadar diatur, itu hanya. Alam tidak bermoral atau tidak bermoral, itu tidak bermoral.

Ekologi dalam menyangkal hal ini dan melengkapi Alam dengan semacam sistem moral yang melekat. Alam bisa "tersinggung" dan kemudian menyerang balik. Seperti diketahui, Stefan Jarl membuat film yang terkenal dan sangat sugestif dengan tema ini, The Revenge of Nature. Beberapa pendukung telah menarik, secara halus, kesimpulan yang menakutkan dari argumen ini. Jika alam akan segera menghukum manusia,

Dan  salah satu "kejahatan" manusia terhadap "keseluruhan" adalah kelebihan penduduk. Jumlah ideal manusia menurut James Lovelock, dengan mempertimbangkan kebutuhan hewan, adalah sekitar 500 juta. Arne Nss ingin mengurangi ini menjadi 100 juta. Bagaimana tepatnya Anda turun ke angka-angka ini?

Filsuf William Aiken dengan tenang dan objektif telah menyiapkan dan menerbitkan sebuah "program kematian", dan percaya  "kematian yang komprehensif di antara manusia akan menjadi keuntungan. Apakah   berkewajiban untuk menegakkannya? Apakah tugas spesies, dalam kaitannya dengan keseluruhan, menghilangkan 90 persen dari jumlah ini? "

Kutipan tersebut diambil dari sebuah karya dengan reputasi tinggi, kumpulan esai tentang etika lingkungan yang diedit oleh Tom Regan. Sayangnya, ini bukan teks marjinal yang mencerminkan opini yang membingungkan dan terisolasi. Beberapa ahli ekologi telah menyatakan pandangan yang sama, dan dalam versi yang lebih sederhana, penghinaan terhadap manusia mencapai massa yang luas, jauh melampaui lingkaran non-humanis yang sebenarnya. 

Bagi banyak orang,   untuk berpikir  manusia itu baik  akhir-akhir ini istilah "mahkota ciptaan" digunakan secara eksklusif secara ironis, sedangkan julukan yang tepat dianggap sebagai "parasit" atau "hama". Penghinaan manusia telah dimasukkan ke dalam sistem dengan efisiensi industri, yang telah mengakibatkan dia tampak bagi banyak orang sebagai spesies yang sangat maladaptasi.

Gagasan lain yang ada pada ketiga arus tersebut adalah bentuk permusuhan terhadap ilmu pengetahuan. Lihat saja apa yang dilakukan manusia dengan teknologinya dengan alam yang masih alami, dengan hewan dan tumbuhan, dengan air, hutan, bumi, dan udara! 

Manusia menyebabkan kesengsaraan, dan kemajuan ilmiah lebih lanjut hanya akan menyebabkan kesengsaraan lebih lanjut. Pesimisme ini harus dilawan dengan optimisme pembangunan, tanpa menutup mata terhadap permasalahan.

Para peneliti saat ini tidak menutup mata, tetapi sebaliknya telah berhasil memecahkan beberapa masalah lingkungan yang sebelumnya akut. Dengan bantuan penelitian, teknologi dan ilmu pengetahuan, banyak hasil positif telah dicapai. Di sisi lain, kepicikan perusahaan atau organisasi besar (karena motif keuntungan atau jenis instrumentalisme lainnya) dapat menyebabkan penelitian yang salah arah.

Tidak semua ancaman terhadap alam dan lingkungan saat ini dapat dikaitkan dengan kapitalisme, tetapi sebagai Marxis kami ingin menunjukkan kerusakan yang disebabkan oleh kepentingan ekonomi jangka pendek, serta sikap instrumental dari pabrik hewan dan industri makanan skala besar terhadap hewan. 

Di sana, hewan dianggap sebagai hal yang tidak perlu diperhitungkan oleh siapa pun dan sebagai kesejahteraan hewan yang jelas. Dan diperlakukan sedemikian rupa sehingga  menderita. Kegiatan seperti itu tidak termasuk dalam masyarakat Marxis.

Menjauhkan diri dari filosofi hak-hak hewan tidak berarti  seseorang harus menahan diri dari berkomitmen untuk kesejahteraan hewan. Kegiatan seperti yang dijelaskan Peter Singer dalam bukunya,   maladministrasi dan kekejaman terhadap hewan, harus dianggap sebagai kekejaman yang tidak termasuk dalam masyarakat yang beradab. Kelebihan penyanyi adalah untuk berdebat dan membangkitkan opini publik untuk penyebab hewan tersiksa dan diabaikan.

Meskipun sayangnya terlalu banyak contoh di mana perlakuan terhadap hewan telah melampaui batas yang dapat dipertahankan secara moral, kita tidak dapat menjauhkan diri dari semua peternakan dan semua jenis eksperimen hewan.

Marxisme tidak memberikan panduan moral dalam hal makan daging. Itu tidak menolak atau menganjurkan vegetarianisme atau veganisme, tetapi karena produksi daging tidak diragukan lagi merupakan pemborosan sumber daya, itu harus sangat dikurangi. Di masa depan, mungkin perlu untuk sebagian besar berhenti.

Mengenai percobaan hewan, sebagian besar dari mereka tidak hanya menyakitkan tetapi tidak perlu. Mereka terjadi untuk tujuan komersial, untuk menghasilkan produk baru yang hampir identik seperti yang sudah ada di pasar. Tujuannya harus dianggap tidak cukup untuk membenarkan siksaan; hanya percobaan hewan yang relatif sedikit untuk tujuan ilmiah dan medis dapat dianggap dibenarkan.

Bahkan setelah kapitalisme menjadi sejarah, dalam masyarakat sosialis masa depan, akan ada kontradiksi dan konflik atas isu-isu hewan dan lingkungan. Kontradiksi klasik adalah antara kepentingan jangka pendek dan jangka panjang. Oleh karena itu, diperlukan undang-undang perlindungan hewan dan alam yang komprehensif, 

yang menjaga karakteristik seperti kelestarian dan daya tahan agar berbagai jasa ekosistem dapat dimanfaatkan oleh manusia. Dengan demikian, kami tidak melindungi alam dan hewan untuk kepentingan mereka sendiri tetapi demi manusia.

Etika lingkungan yang masuk akal berarti  manusia menggabungkan pandangan antroposentrisnya dengan tanggung jawab atas segala sesuatu yang nyata di alam. Ketika manusia mencari keuntungan sejatinya di biosfer, ia melindungi dan bertanggung jawab atas sejumlah hewan, tumbuhan, lanskap, dll. karena mereka dianggap berharga baginya. Untuk etika lingkungan antroposentris, manusia rasional adalah ukuran dari semua tindakan etis.

Berdasarkan akal sehatnya, manusia memiliki hak (ia mengambil hak = kekuasaan) untuk bertindak sesukanya, tetapi ia memiliki tanggung jawab. Sebagai makhluk yang berakal dan cerdas, karena itu dia melepaskan banyak kekuatan yang dapat dia wujudkan: alih-alih menjalankan kekuasaannya yang tak terkendali atas alam, dia harus melestarikannya dan menghindarkannya dari intervensi yang tidak perlu. 

Kemajuan manusia harus diperlambat dan sebagai gantinya kolaborasi jangka panjang harus dilakukan; tidak terlepas dari alam lainnya, dan oleh karena itu kita harus memperhitungkan hewan dan alam secara keseluruhan.

Dalam hal ini, seseorang dapat berbicara tentang suatu bentuk "hak alam", tetapi hak-hak itu pada akhirnya ditafsirkan berdasarkan penilaian manusia  pelestarian alam berarti kebaikan umat manusia.

Sikap Marxis menolak gagasan  non-manusia atau alam dapat diangkat menjadi subjek moral atau padanannya dalam perjanjian alam. Ini menolak gagasan  alam dapat berfungsi sebagai pedoman moral bagi masyarakat manusia, serta gagasan  hewan, pohon, dan benda-benda alam lainnya memiliki hak moral yang mendasar. Marxisme adalah humanisme yang menempatkan manusia sebagai pusat dan bukan kehidupan biologis seperti itu. 

Manusia bukanlah hewan di antara yang lain, tetapi makhluk yang unik.   Kewajiban   dan sikap manusia terhadap seluruh alam harus dilakukan atas dasar humanisme yang tidak diragukan lagi; mengakui manusia sebagai satu-satunya subjek moral di planet ini. 

Bersambung ke [2]...........