Lahirnya Ontologi sebagai Pemisahan Pengetahuan dan Kepentingan

Lahirnya Ontologi Sebagai Pemisahan Pengetahuan Dan Kepentingan

Sistem filosofis kuno mengakui prinsip jasmani, menganggap air, udara dan api dan hal-hal serupa sebagai asal mula Kehidupan dan Alam Semesta dan, dari prinsip-prinsip ini, penyebab fenomena mulai diselidiki. Banyak ahli teori menegaskan,   Filsafat lahir di Yunani dengan Thales dan, dengan Aristotle,  itu sistematis dan terorganisir sebagai konglomerat pengetahuan waktu itu.

Orang-orang Yunani, dimulai dengan para filsuf Alam (Thales, Anaximander dan Anaximenes), menetapkan standar Filsafat dengan membuatnya independen dari agama dan dengan demikian memulai bentuk pengetahuan baru di mana objek pemikiran muncul seperti apa adanya, yaitu, dalam kualitas esensialnya. 

Para filosof, dari Thales hingga Aristotle,  mengacu pada prinsip segala sesuatu dan, dalam beberapa hal, menyepakati prinsip-prinsipnya, terutama yang mengacu pada penyebab material; yang lain melampaui untuk menyelidiki penyebab dalam hal bentuk dan esensi dan, meskipun mereka tidak secara jelas menentukan pemikiran mereka, itu berfungsi sebagai dasar bagi para filsuf setelah mereka.

Pada Filsafat klasik, dari Thales, Epistemologi diperlakukan dan, dengan Socrates, Platon  dan Aristotle,  refleksi epistemologis dimulai. Misalnya: Socrates adalah salah satu filsuf pertama yang merefleksikan pengetahuan dari Etika; Sebaliknya, Platon n mendekati pengetahuan sebagai masalah filosofis; menganggap Episteme sebagai pengetahuan logis, rasional dan filosofis dan Doxa sebagai pengetahuan umum dan vulgar. Sementara itu, Aristotle  sudah memikirkan pengetahuan dan membedakan Filsafat dari Sains.

Maka dimulailah salah satu perhatian besar para filsuf yaitu pengetahuan,  yang menyiratkan, ,  sejak zaman kuno, muncul pertanyaan: Apa itu pengetahuan? Berdasarkan apa itu? Apa bentuk dan esensinya? Secara alami, kata Aristotle,  semua orang memiliki keinginan untuk mengetahui. 

Karena hal di atas, tujuan artikel ini adalah untuk menjelaskan bagaimana pengetahuan dihasilkan pada manusia dari kontribusi para filsuf Yunani, dari Thales of Miletus hingga Aristotle,  menyoroti tiga periode penting, yang pertama berurusan dengan pra-Socrates, yang kedua kaum sofis dan Socrates dan yang ketiga Platon  dan Aristotle .

Kaum Presokratis. Dapat dikatakan,   Filsafat lahir dari pemikiran abstrak, yang berawal dari refleksi pertama tentang Hakikat dunia fisik, refleksi ini mulai melanggar kepercayaan mitologis dan ilahi yang telah diberikan tentang asal usul alam semesta, ,   sampai saat itu, adalah yang paling terkenal. Dimulai dengan Thales, Anaximander dan Anaximenes, penjelasan rasional tentang asal usul Kehidupan dan Dunia mulai dipertimbangkan. 

Dengan demikian, Thales of Miletus menghasilkan pendekatan rasionalnya dari air, dengannya sistem filosofis yang baru mulai terbentuk, di samping itu, dapat dipahami, ,  bersamanya, sejarah Filsafat dimulai dengan menegaskan,   segala sesuatu mengandung kelembaban, dan, ,   oleh karena itu, air adalah awal dari segala sesuatu dan awal dari semua realitas;

... dengan cara ini, di Thales of Miletus, filsafat untuk pertama kalinya memberikan interpretasi kesatuan dan pada saat yang sama dinamis tentang keberadaan: tanpa berhenti mengenali keragaman dan keragaman hal, ia mereduksinya menjadi satu kesatuan tertentu, melalui konsep dari 'prinsip'.  

Perhatian Thales adalah bertanya pada dirinya sendiri apakah ada materi dari mana segala sesuatu dibuat dan kesimpulannya adalah,   materi ini adalah air; Jenis kekhawatiran ini membangun fondasi pemikiran filosofis, terlepas dari penjelasan mitos atau ilahi, ... dengan ini ia menjadi sadar,   esensi, yang benar, satu-satunya, adalah satu-satunya hal yang ada di dalam dan untuk dirinya sendiri   tidak Sensitif air tidak diambil dalam kekhususannya dibandingkan dengan hal-hal alami lainnya, tetapi dipahami sebagai pemikiran di mana semua hal alami lainnya terkandung dan dilarutkan.  

Tesis Thales masuk akal dalam Filsafat ketika mempertimbangkan, dalam pemikiran ini, yang absolut dan yang terbatas tidak dipahami sebagai sesuatu yang terpisah, esensi ditentukan sebagai sesuatu yang nyata, oleh karena itu, yang absolut dianggap sebagai kesatuan pemikiran dan yang ada. Hegel   selanjutnya mengatakan,   "... Tesis Thales adalah filsafat alam,  karena esensi umum ditentukan sebagai sesuatu yang nyata dan, oleh karena itu, mutlak sebagai kesatuan pemikiran dan keberadaan.

Sementara Thales of Miletus mencari substansi dasar Semesta di bidang data fisik, tidak seperti dia, Pythagoras mencari esensi dari hal-hal dalam jumlah . Dengan pemikir ini arti fisik diubah oleh pikiran abstrak, ini berarti,   angka bukanlah sesuatu yang masuk akal, juga bukan pikiran murni, melainkan sesuatu yang sensitif non-sensitif. Meskipun jumlahnya tidak dapat dilihat atau didengar, itu hanya dapat dipikirkan; Ketika mengacu pada Wujud, Pythagoras menyatakan,   ia ada dalam tiruan angka; cara berpikir ini kemudian ditemukan kembali oleh Platon . Seperti dapat dilihat, kedua filosof setuju dengan cara berpikir ini.

Pemikiran Pythagoras terbagi menjadi dua aspek yaitu: mitis dan ilmiah; dalam aspek mitos, ia percaya pada keabadian dan perpindahan jiwa, sebuah pemikiran yang kemudian ditemukan kembali oleh Platon  dan, dalam aspek ilmiah, ia tertarik baik pada bentuk atau struktur Dunia, dan pada prinsip materialnya. . Menimbang, dengan demikian,,   esensi permanen Semesta ditemukan dalam prinsip-prinsip matematika, pada dasarnya dalam angka. Ini berarti, bagi Pythagoras, bilangan adalah inti dari segala sesuatu, karena bilangan menempati tempat perantara antara persepsi yang masuk akal dan gagasan.

Pythagoras mulai berpikir,   asal usul Kosmos adalah dalam jumlah, yaitu, jumlah adalah prinsip material dari hal-hal, yang berarti,   hal-hal terdiri dari sejumlah unit yang dikenal sebagai -atom-. Baginya, realitas esensi absolut ditemukan dalam spekulasi, di atas realitas indrawi yang dinyatakan oleh pikiran.

dokpri

Dalam sejarah Filsafat, kontribusi Parmenides  menonjol, yang memberikan gerakan dialektis pada pemikiran, yaitu, tidak seperti dua sebelumnya, ia menyingkirkan bentuk sensitif dan bentuk angka dan mengangkat, untuk pertama kalinya,  hubungan antara realitas dan akal . Ini berarti,   pikiran menjadi bebas dan untuk dirinya sendiri; Parmenides mulai berbicara secara khusus tentang pengetahuan dan, dalam hal ini, menunjukkan satu-satunya cara untuk mencapainya adalah akal dan Wujud, menganggap yang terakhir sebagai tidak berubah, abadi, tidak dapat dibagi, homogen dan tidak bergerak dan, lebih jauh lagi, ia tidak memiliki awal. juga tidak berakhir, yaitu, bagi pemikir ini, Yang Ada tidak dapat berasal dari yang tidak Ada, lebih jauh lagi, ia tidak muncul atau menghilang.

Menurut pendekatan Parmenides, pemikiran logis dan rasional dipandu oleh prinsip identitas yang berfungsi untuk menemukan apa yang sebenarnya merupakan sesuatu. Dengan pemikiran ini dia mendukung tesis berikut: hal-hal di luar diri saya, keberadaan di luar diri saya, persis sama dengan pemikiran keberadaan saya. Ini berarti Wujud dan berpikir adalah satu hal yang sama, yang berarti,   setiap teori Wujud menyiratkan teori mengetahui.  

Menurut Hegel, dengan Parmenides memulai, secara tegas, Filsafat sejati, sejak seorang pria muncul yang membebaskan dirinya dari semua pendapat dan representasi yang menyangkal semua nilai kebenaran, dengan menegaskan hanya Wujud yang benar.   Dalam pemikiran ini kesatuan dialektis terjadi melalui kontradiksi. Bagi Parmenides ada dua bentuk pengetahuan: satu berdasarkan data dari indra dan yang lainnya berdasarkan akal. Yang pertama bukan merupakan pengetahuan sejati, karena kepalsuannya berasal dari penerimaan non-Ada, yang merupakan sumber dari semua kontradiksi. Pengetahuan sejati berasal dari akal, karena didasarkan pada Wujud dan, oleh karena itu, menolak semua kontradiksi. Jika Wujud tidak dapat diubah, pengetahuan sejati juga tidak dapat diubah; selain itu, ia berpendapat,   kebenaran tidak dapat tunduk pada relativitas yang masuk akal.

Dalam sejarah pengetahuan, Heraclitus juga menonjol, yang dapat dianggap sebagai filsuf pertama yang memulai dengan kritik terhadap pengetahuan yang ada pada masanya dan tidak hanya mengkritiknya, tetapi, melaluinya, mengubah pengetahuan. Dalam pengertian ini, sementara para filsuf yang disebutkan di atas, dengan pengecualian Parmenides, yang menemukan esensi hal-hal dalam beberapa elemen Alam, Heraclitus,     tidak satu pun dari penegasan ini benar, karena jika "...kita benar-benar memeriksa, dengan mata yang tidak memihak, hal-hal yang ada di hadapan kita, kita menemukan di dalamnya semua itu; dan di atas segalanya,,   hal-hal yang Anda miliki tidak pernah, pada setiap saat, apa adanya pada saat sebelum dan pada saat sesudahnya;,   segala sesuatunya terus berubah..."

Dia mengungkapkan pemikiran ini secara metaforis, ketika dia mengatakan,   segala sesuatunya seperti tetesan air di sungai, yang lewat dan tidak pernah kembali; untuk alasan ini kami tidak pernah mandi dua kali di sungai yang sama. Oleh karena itu, hal-hal tidak, tetapi menjadi. Tidak ada yang ada, karena hal-hal hanya ada untuk sesaat, karena pada saat berikutnya hal-hal berbeda.

Dalam kontribusi Heraclitus untuk pengetahuan, dapat dicatat,   dia adalah salah satu filsuf pertama yang memberi perhatian khusus pada kesadaran, menunjukkan,   pemahaman tidak lain adalah interpretasi atau, dengan kata lain, cara memesan sama sekali. Untuk alasan ini, sejauh subjek berpartisipasi dalam pengetahuannya, dia berada di jalan mencari kebenaran; Di sisi lain, ketika seseorang hanya tahu apa yang tepat dan aneh, dia salah. "Hanya kesadaran sebagai kesadaran sang jenderal adalah kesadaran akan kebenaran; sebaliknya, kesadaran akan perilaku individu dan individu, orisinalitas sebagai kekhasan isi atau bentuk, adalah salah dan buruk."  

Pengetahuan yang peka adalah mungkin jika Anda tahu bagaimana melihat dan mendengar dengan baik, karena mata dan telinga adalah alat pengetahuan, tetapi di antara kedua alat indera ini, mata adalah alat yang paling tepat, karena melalui mereka pengetahuan diperoleh secara langsung.,  sebaliknya melalui telinga diperoleh secara tidak langsung. Melalui mata, manusia mengetahui secara langsung apa adanya, sedangkan melalui telinga segala sesuatu diketahui melalui apa yang dikatakan orang lain yang telah dilihatnya. Namun, penting untuk mempertimbangkan,  dalam pengetahuan yang masuk akal, tidak ada kebenaran yang terkandung, karena segala sesuatu yang mengalir, karena semua objek yang masuk akal berada dalam perubahan atau perubahan terus-menerus. Menurut Aristotle,  bagi Heraclitus segala sesuatu yang masuk akal mengalir, itulah sebabnya tidak ada Ilmu yang masuk akal; dari keyakinan ini lahirlah teori ide.  

Kaum Sofis dan Socrates. Penjelasan teoretis kaum Presokratis tentang Dunia dan Kehidupan tidak memuaskan para pemikir baru; pengetahuan yang ada sampai saat itu dipandang dengan beberapa skeptisisme. Sejak abad itulah pemikiran berubah arah dan terfokus pada Manusia; Arah baru ini memanifestasikan dirinya setidaknya dalam dua bentuk: yang pertama adalah penampilan, dalam kaum sofis, subjektivisme dan relativisme; yang kedua dimanifestasikan dalam diskusi, baik untuk mereka dan untuk Socrates, adalah pertanyaan tentang Etika dan, dari situ, diskusi tentang pengetahuan dihasilkan.

Berbeda dengan para pemikir aliran filsafat sebelumnya yang mencoba menjelaskan asal usul alam semesta melalui sifat fisik benda, dengan para sofis jalan Filsafat diubah, karena mereka merefleksikan manusia itu sendiri. Namun, berkenaan dengan pengetahuan,  mereka tetap mempertahankan pemikiran para filosof sebelumnya, mengingat persepsi indera adalah sumber pengetahuan yang eksklusif dan mereka menganggap kebenaran sebagai sesuatu yang khusus, berlaku untuk waktu dan tempat tertentu.

Kaum sofis memberikan perhatian khusus pada pemikiran, tetapi hanya sebagai manifestasi subjektif, dengan menganggap yang absolut sebagai subjek; Selain itu, mereka berbicara tentang kesadaran,  meskipun Heraclitus telah melakukannya sebelumnya, karena para pemikir sebelum mereka hanya berbicara tentang pemikiran yang dihasilkan oleh refleksi yang absolut dan, dengan demikian, manusia menjadi bagian dari totalitas tujuan. Dapat dikatakan,  dengan kaum sofis, pikiran menjadi sadar akan dirinya sebagai esensi mutlak.

Dengan kaum sofis mulai bernalar dan merenungkan apa yang ada. Pemikiran, yang independen dan memiliki tekad di dalamnya, dinyatakan tidak sesuai dengan bentuk politik Yunani seperti halnya dengan agama yang indah.

Para sofis adalah orang-orang Yunani yang berbudaya pada waktu itu dan penyebar budaya; kaum sofis bukanlah orang-orang bijak atau orang-orang ilmiah tetapi ahli-ahli manajemen pemikiran yang terdidik, karena mereka membuktikan apa yang mereka tegaskan, yaitu, kaum sofis memiliki jawaban atas pertanyaan apa pun yang bersifat politik atau agama, perkembangan lebih lanjut mereka terdiri dari membuktikan segalanya;

Kebudayaan menjadi akhir dari ajaran kaum sofis, ajaran tersebut bertujuan untuk menginisiasi manusia dalam kearifan ilmu-ilmu seperti Matematika atau musik. Misi kaum sofis ini menjadi perdagangan, tetapi, pada gilirannya, menjadi bisnis, karena mereka menggantikan sekolah-sekolah dan menjadi pendidik dan instruktur pemuda Yunani. "Itulah mengapa ajaran kaum sofis pada dasarnya adalah tentang apa itu kekuasaan di dunia; dan karena hanya filsafat yang tahu,   kekuatan ini adalah pemikiran umum, di mana segala sesuatu yang khusus larut dan lenyap, para sofis juga adalah filsuf spekulatif .

Dalam ajaran mereka, kaum sofis, mencoba menanamkan dalam diri manusia kesadaran moral, sedemikian rupa sehingga mereka menyesuaikan diri dengan hukum dan puas dengan kepatuhannya. Namun, ketika refleksi masuk akal dalam diri manusia, itu tidak lagi cukup baginya untuk hanya tunduk dan mematuhi hukum, tetapi, melalui refleksi, ia berangkat untuk menemukan kepuasan dalam dirinya sendiri, yaitu, untuk menggerakkan kekuatan yang hidup di dalam diri manusia.  Namun, bagi mereka, Filsafat merupakan budaya umum, yang harus diakses oleh setiap orang. Hegel mengacu pada kaum sofis: karena budaya formal mereka, mereka bergerak dalam bidang filsafat; sebaliknya, dengan refleksi mereka, mereka, pada kenyataannya, berada di luarnya. Kaitan yang menyatukan mereka dengan filsafat adalah kenyataan,   mereka tidak berhenti pada penalaran konkret, tetapi kembali, setidaknya sebagian, ke penentuan terakhir.  

dokpri

Bagi kaum sofis, pengetahuan yang masuk akal hanyalah pengetahuan; kebenaran atau kepalsuan tidak dapat eksis sebagai yang absolut, melainkan tunduk pada relativitas sensasi dan alasan itu dimulai dari data yang masuk akal untuk melakukan operasi pemikiran; ini berarti,   bagi mereka, tidak masuk akal untuk berbicara tentang pengetahuan rasional, seolah-olah itu adalah sesuatu yang berbeda dan bahkan bertentangan dengan pengetahuan yang masuk akal. Inilah yang ditegaskan Protagoras ketika menunjukkan,   tidak ada yang baik atau buruk, benar atau salah dan,   setiap orang, oleh karena itu, adalah otoritas tertingginya sendiri; Keyakinan ini terangkum dalam ungkapannya: "Manusia adalah ukuran segala sesuatu", yang mengandung esensi filsafat kaum sofis dan yang berarti,   manusia adalah ukuran kebenaran atau kebatilan.

Untuk bagiannya, Gorgias, salah satu sofis terkemuka lainnya, menyatakan,   tidak ada yang ada dan bahkan jika sesuatu ada, itu akan sulit dipahami oleh manusia dan bahkan jika itu dapat diketahui, itu tidak dapat dikomunikasikan atau dijelaskan kepada orang lain. Bagi Gorgias, kata-kata dan kenyataan tidak memiliki korespondensi; karena, dengan kata-kata, realitas tidak diungkapkan, hanya pengalaman subjektif. Singkatnya, realitas tidak dapat diketahui atau dikomunikasikan, yaitu, ia menyangkal segala jenis kebenaran objektif.

Berkenaan dengan pemikiran Socrates, meskipun ia berbagi tradisi Pythagoras, ia mengganti konsep bilangan dengan gagasan. Dia memperingatkan, untuk kehidupan manusia, tujuan dan jalan yang dicapai dengan kebajikan sebagai praktik dan dengan kebijaksanaan sebagai sarana, tetapi esensi manusia yang mulia ini hanya mungkin melalui pendidikan, karena hanya pendidikan yang mengarah pada pengetahuan.

Socrates memahami kebajikan sebagai pengetahuan; Di mana Aristotle  mengkritiknya dengan menunjukkan dia telah berbicara tentang kebajikan lebih baik daripada Pythagoras, tetapi juga tidak dengan cara yang sepenuhnya akurat, karena dia mengubah kebajikan menjadi pengetahuan, yang tidak mungkin, karena semua pengetahuan memerlukan alasan, dan ini bisa hanya dapat ditemukan dalam pikiran. Untuk alasan ini, Socrates menempatkan semua kebajikan di bagian rasional jiwa dan ini membuatnya membuang bagian irasional darinya, yaitu, kecenderungan dan moralitas, yang, bagaimanapun, juga merupakan bagian dari kebajikan.  

Dapat dikatakan,   Socrates, pengetahuan muncul; bersamanya tidak ada lagi perhatian untuk mengetahui apa itu Alam, tetapi apa itu kebenaran. Esensi sekarang ... ditentukan, bukan sebagai dirinya sendiri, tetapi sebagai apa yang ada dalam pengetahuan. Kita kemudian melihat bagaimana masalah hubungan antara pikiran sadar diri dan esensi muncul dan bagaimana masalah ini menjadi yang paling penting dari semuanya  

Socrates menghubungkan kebenaran tujuan dengan pemikiran subjek, namun, pemikiran itu dalam arti yang sama di mana Protagoras menegaskan tujuan hanya ada melalui hubungan dengan kita.

Platon  dan Aristotle.  Dapat dikatakan, ,  dengan Platon,  Filsafat mulai berkembang seperti itu dan, dengan Aristotle,  Filsafat mulai terbentuk, yang berarti pemikiran Socrates mulai memperoleh ciri-ciri ilmiah dari Platon  dan mencapai puncaknya dengan Aristotle . Tidak ada yang memiliki hak lebih dari dua pemikir ini untuk menyebut diri mereka tuan dari umat manusia.  

Platon,  bersama dengan Aristotle,  mewakili puncak pemikiran Yunani. Platon  menemukan kembali sebagian pemikiran Parmenides dan pemikiran Socrates. Dari ontologi Parmenides , ia menemukan kembali akal dan pikiran sebagai metode untuk menemukan siapa Wujud itu, kontribusi Wujud dan pemikiran adalah sama; darinya ia juga menemukan teori dua dunia: yang masuk akal dan yang dapat dipahami; Dia juga berbagi pemikiran tentang Heraclitus, terutama ide-ide perubahan konstan, karena dia adalah orang pertama yang memberikan definisi, tetapi mereka tidak merujuk pada makhluk hidup, karena ini tidak dapat didefinisikan, karena mereka terus bergerak. Makhluk yang didefinisikan disebut Ide .

Platon  juga berbagi pemikiran matematika dari Pythagoras, menunjukkan, ,  antara objek dan ide yang masuk akal, ada makhluk perantara yang disebut makhluk matematika,  berbeda dari objek yang masuk akal, karena mereka abadi dan tidak bergerak dan, lebih jauh lagi, berbeda dari ide, karena banyak dari mereka serupa, sebaliknya setiap ide unik dalam jenisnya.

Platon  setuju dengan Pythagoras, sama seperti dia setuju dengan gagasan angka adalah penyebab esensi makhluk lain. Tapi itu menggantikan angka dua untuk infinity yang dianggap sebagai satu, dan untuk membangun infinity dari yang besar dan yang kecil, inilah yang khas darinya. Selanjutnya, ia menempatkan angka di luar objek yang masuk akal, sedangkan Pythagoras mengklaim,  angka adalah objek itu sendiri, dan tidak mengakui makhluk matematika sebagai perantara.  

Menurut Platon,  kesatuan dan bilangan berada di luar benda, ia bersandar pada dua penyebab yaitu: esensi dan materi, ia berpendapat,   ide adalah penyebab esensi dari objek lain dan,   kesatuan adalah penyebab ide; Selain itu, ia berpikir,   substansi adalah salah satu yang ide diterapkan untuk membangun makhluk yang masuk akal dan unit berfungsi untuk membangun ide. Platon  berbagi pemikiran Pythagoras dalam menerima Wujud dan kesatuan adalah dirinya sendiri: kesatuan dalam dirinya sendiri dan Wujud dalam dirinya sendiri.

Tanpa ragu, Platon  menemukan kembali pemikiran gurunya Socrates; dalam teorinya tentang gagasan, ia berpendapat,   objek dunia nyata hanyalah bayangan dari bentuk atau gagasan abadi dan,   satu-satunya gagasan yang tidak dapat diubah, bentuk abadi, dapat menjadi objek pengetahuan sejati; persepsi bayangannya, yaitu Dunia seperti yang didengar, dilihat dan dirasakan, adalah pendapat sederhana. Tujuan filosof, katanya, adalah untuk mengetahui bentuk-bentuk abadi dan untuk mengajari orang lain dalam pengetahuan ini.

Platon,  mengikuti gurunya Socrates, mencoba menjawab kaum sofis dengan menerima begitu saja keberadaan dunia bentuk atau gagasan, tidak berubah dan tidak terlihat, yang tentangnya dimungkinkan untuk memperoleh pengetahuan yang pasti dan pasti. Dia menyatakan,   hal-hal yang dilihat dan disentuh manusia adalah salinan tidak sempurna dari bentuk murni yang dipelajari dalam Matematika dan Filsafat. Oleh karena itu, hanya penalaran abstrak dari disiplin ilmu ini yang memberikan pengetahuan yang benar, sedangkan persepsi memberikan pendapat yang kabur dan tidak konsisten.

dokpri

Dia berargumen,   objek material yang dirasakan dan individu yang merasakannya terus berubah; tetapi karena pengetahuan hanya berhubungan dengan objek yang tidak dapat diubah dan universal, pengetahuan dan persepsi pada dasarnya berbeda.

Esensi teori ide harus dicari, oleh karena itu, dalam konsepsi apa yang benar bukanlah apa yang ada untuk indra kita, tetapi,   keberadaan dunia yang benar dan satu-satunya ada dalam apa yang ditentukan dari dirinya sendiri, secara umum. di dalam dan untuk dirinya sendiri: dunia intelektual, oleh karena itu, adalah yang benar, layak untuk diketahui, yang abadi, yang ilahi di dalam dan untuk dirinya sendiri.  

Platon  yakin,   pengetahuan dapat dicapai, karena pengetahuan harus pasti dan tidak dapat salah, di samping itu, ia harus memiliki apa yang benar-benar nyata sebagai objeknya, karena apa yang nyata harus tetap, permanen, dan tidak berubah, tetapi yang nyata mempertimbangkannya. sebagai ideal; yang bertentangan dengan dunia fisik, oleh karena itu, ia menolak pemikiran para filosof yang menegaskan,   semua pengetahuan berasal dari pengalaman.

Menurut Platon,  pengetahuan adalah partisipasi dalam Gagasan, yang ia pahami sebagai makhluk nyata, dan persis seperti perkembangan makhluk yang masuk akal dan kemungkinan mengetahuinya bergantung pada Matahari, sumber panas yang dengannya mereka berkembang dan dari cahaya di mana mereka terlihat, juga Keberadaan dan pengetahuan keduanya berasal dari prinsip umum;  Matahari yang dapat dipahami   sehingga dapat dikatakan.  

dokpri_doxa

Platon  membedakan dua bentuk pengetahuan: yang masuk akal (doxa) dan yang dapat dipahami (episteme). Dunia yang masuk akal adalah dunia opini (doxa) dan dunia yang dapat dipahami adalah domain Sains (episteme). Pengetahuan yang benar adalah yang diwakili oleh episteme,  karena itu adalah satu-satunya pengetahuan yang berhubungan dengan Wujud dan, oleh karena itu, itu sempurna. Pengetahuan yang benar adalah pengetahuan tentang Ide,  karena ide adalah penyebab langsung dari keberadaan semua hal; ini berarti,   realitas sejati adalah ide-ide, yang disebutnya bentuk ; melalui ide-ide, hal-hal material ada dan, melalui mereka, dapat diketahui; dari sini bagian dari konsepsinya,   mengetahui adalah mengingat.

Dalam dialog Republik, Platon  mengatakan,   "...opini hanyalah fakultas, yang berada di dalam diri kita, untuk menilai dari penampilan."   dan, dalam Meno, ia menganggap pendapat itu tidak kalah dengan Sains atau kurang berguna dalam kaitannya dengan tindakan dan, dalam konsep ini, orang yang memiliki pendapat yang benar tidak menghasilkan apa pun. dengan sains.  

Dalam Theaetetus, Platon  mengkritik penjelasan pengetahuan yang diberikan oleh Protagoras, menyangkal pengetahuan dapat diidentifikasi dengan persepsi sensitif, karena kebenaran diekspresikan dalam penilaian dan bukan dalam sensasi. Lebih jauh, ia menyangkal,   pengetahuan dapat diidentifikasi dengan penilaian yang benar,  karena jika demikian, penilaian yang benar akan dibuat berdasarkan data yang salah.

Namun, Platon  setuju dengan Protagoras pengetahuan yang masuk akal itu relatif; tetapi dia tidak mengakui,   itu adalah satu-satunya bentuk pengetahuan. Dia juga setuju dengan Parmenides,   ada bentuk lain dari pengetahuan yang pantas untuk nalar; Ia juga setuju dengan yang terakhir,   pengetahuan sejati harus tentang Menjadi, bukan menjadi, dan, ,  lebih jauh lagi, ia tidak dapat mengalami kesalahan, yaitu, ia harus sempurna.

Dunia yang masuk akal adalah dunia penampilan dan dunia yang dapat dipahami adalah dunia ide dan yang terakhir inilah yang membentuk realitas sejati, Wujud realitas, esensi dari segala sesuatu yang ada, tidak dapat dipahami oleh pemahaman manusia. Oleh karena itu, pengetahuan sejati hanya dapat diakses melalui akal dan pemahaman dan bukan melalui sensasi; hal-hal tidak ditangkap melalui pengalaman indrawi, tetapi melalui latihan akal.

Dalam pengertian yang sama, Platon menegaskan :...opini yang benar, meskipun teguh, adalah hal yang baik, dan menghasilkan segala macam manfaat. Tetapi mereka adalah sumber penghidupan kecil mereka sendiri dan melarikan diri dari jiwa manusia; sehingga mereka tidak mahal harganya, kecuali mereka ditetapkan oleh pengetahuan yang beralasan dalam hubungan sebab dan akibat. Ini, Meno sayangku, yang biasa kami sebut kenangan. Pendapat-pendapat ini, dengan demikian terkait, menjadi, untuk sementara waktu, pengetahuan, dan kemudian memperoleh stabilitas. Di sinilah sains lebih berharga daripada opini, dan bagaimana sains berbeda darinya karena hubungan ini.  

Menurut Platon,  Ilmu itu sendiri memiliki sebagai objeknya segala sesuatu yang dapat atau harus diketahui. Namun, Sains tidak berada dalam sensasi, tetapi dalam penalaran tentang mereka, karena, hanya dengan penalaran, Sains dan kebenaran dapat ditemukan dan tidak mungkin untuk mencapainya dengan cara lain. Dalam pengertian ini, meletakkan "...ilmu-ilmu ini di tangan lain adalah apa yang kita sebut mengajar; menerima mereka adalah belajar.  

Titik tertinggi pengetahuan adalah pengetahuan,  karena didasarkan pada akal, bukan pengalaman. Ketika akal digunakan dengan benar, ia mengarah pada ide-ide yang benar, oleh karena itu, objek-objek yang diturunkan dari ide-ide rasional ini bersifat universal, benar yang membentuk dunia nyata. Teori pengetahuan Platon  dikembangkan dalam dialog-dialognya, misalnya dalam Mitos Gua, melambangkan dunia fisik penampakan; di Protagoras dia membuat pembelaan tesis kebajikan adalah pengetahuan dan mungkin untuk memahaminya; dalam Meno ia menyajikan diskusi tentang sifat pengetahuan, dan dalam Theaetetus ia menyangkal,   pengetahuan harus diidentifikasi dengan indera persepsi.

Meskipun Platon  hanya menganggap indera sebagai realitas sejati dan berpikir baik yang umum maupun yang esensi hanya terungkap sebagai kualitas pemikiran dan pemahaman, ia menganggap ide diperlukan untuk alasan. Dalam hal ini ia mengatakan:

Ide tidak langsung dalam kesadaran, tetapi dalam pengetahuan, dan mereka hanya intuisi langsung sebagai pengetahuan yang diringkas sebagai hasil dari kesederhanaannya; atau intuisi langsung hanyalah momen kesederhanaannya, Oleh karena itu, ide tidak memiliki, tetapi diproduksi dengan mengetahui dalam roh: antusiasme adalah ciptaan pertama mereka yang tidak berbentuk, tetapi pengetahuanlah yang bertanggung jawab untuk menerangi mereka di bawah perwujudan dan bentuk rasional; dan untuk alasan ini mereka nyata, karena hanya mereka yang ada.

Kebijaksanaan ditemukan dalam diri manusia dan siapa pun yang memilikinya mampu membuat penilaian tentangnya, karena

... hanya orang bijak yang akan mengetahui dirinya sendiri, dan akan berada dalam posisi untuk menilai apa yang dia ketahui dan apa yang tidak dia ketahui. Dengan cara yang sama, hanya orang bijak yang mampu mengenali, sehubungan dengan orang lain, apa yang masing-masing tahu dengan percaya,   dia mengetahuinya, serta apa yang masing-masing yakin dia ketahui, tidak mengetahuinya. Tidak ada orang lain yang bisa melakukan sebanyak itu. Singkatnya, menjadi bijaksana, kebijaksanaan, pengetahuan diri, semua bermuara pada mengetahui apa yang diketahui dan apa yang tidak diketahui.

Keutamaan orang bijak adalah mengetahui apa yang diketahui dan apa yang tidak diketahui, yaitu penggunaan akal, karena alasan ini, ketika akal menguasai jiwa, sampai saat itulah seseorang dapat berbicara tentang kebijaksanaan. "Kebijaksanaan adalah salah satu hal terindah di dunia, dan karena Eros menyukai apa yang indah, harus disimpulkan,   Eros adalah pecinta kebijaksanaan, yaitu seorang filsuf; dan dengan demikian berdiri di tengah-tengah antara yang bijaksana dan yang bodoh.".

Untuk bagiannya, Aristotle,  seorang murid Platon,  memperingatkan semua orang secara alami memiliki keinginan untuk mengetahui dan mereka menerima dari Alam kemampuan mengetahui melalui indera, pengetahuan ini berasal dari indra menghasilkan memori dan darinya datang pengalaman, ini berarti,   orang yang memiliki lebih banyak ingatan, mengumpulkan lebih banyak pengalaman, karena banyak ingatan tentang hal yang sama merupakan sebuah pengalaman. "Pengalamannya, tampaknya, hampir berasimilasi dengan sains dan seni. Ilmu pengetahuan dan seni berkembang melalui pengalaman." 

dokpri

Aristotle  menegaskan,   manusia mengetahui melalui indera, yaitu semua pengetahuan dimulai dari indera; Melalui mereka, manusia melakukan kontak dengan hal-hal, namun, pengetahuan tidak habis dalam pengalaman; Selain itu, ia mampu membedakan berbagai tingkatan atau derajat pengetahuan yaitu: pengetahuan sensitif, yang diturunkan langsung dari sensasi, yang merupakan jenis pengetahuan langsung dan sekilas, menghilang dengan sensasi yang ditimbulkannya. Pengetahuan sensitif adalah tipikal hewan tingkat rendah. Pada hewan yang lebih tinggi, pengetahuan sensorik ini, yang terkait dengan memori sensorik dan imajinasi, memunculkan jenis pengetahuan yang lebih gigih. Proses pengetahuan ini adalah yang terjadi dalam diri manusia, di mana pengalaman dihasilkan sebagai hasil dari aktivitas ingatan,

Meskipun pengetahuan yang masuk akal adalah titik awal dari semua pengetahuan yang berpuncak pada pengetahuan ; Bagi Aristotle,  pengetahuan kontemplatif atau teoretis adalah bentuk pengetahuan tertinggi yang mengarah pada kebijaksanaan dan, dalam proses ini, tingkat pengetahuan tertinggi adalah apa yang diwakili oleh aktivitas pemahaman,  yang memunculkan pengetahuan sejati yang terdiri dari pengetahuan tentang zat berdasarkan penyebab dan prinsipnya. Pengetahuan adalah pengetahuan tentang hal-hal, yaitu, Anda memiliki pengetahuan tentang hal-hal ketika Anda tahu terdiri dari apa. Mengetahui suatu objek berarti mengetahui kesatuannya, identitasnya, dan karakter umumnya.

Aristotle  membedakan manusia dari makhluk hidup lainnya melalui pemikiran dan, dalam perbedaan ini, pengetahuan istimewa sebagai kualitas eksklusif manusia. Dalam proses ini, sensasi dianggap sebagai asal mula pengetahuan, karena dunia yang masuk akal adalah satu-satunya yang ada, terdiri dari materi dan bentuk. Dalam materi terletak esensidari mana pengetahuan itu berasal. Menurutnya, benda itu juga terdiri dari materi dan bentuk; materi adalah dari apa benda itu dibuat dan membentuk apa adanya. Sementara sensasi membutuhkan kehadiran objek yang masuk akal, karena indra hanya menangkap bentuk-bentuk yang masuk akal dari zat konkret, yaitu, mereka menangkap individu; Pikiran, di sisi lain, menangkap esensi, yang universal dalam partikular.

Melalui panca indera realitas suatu zat ditangkap, kemudian dibangun citra sensitif yang mengandung baik unsur material maupun unsur sensitif dari zat tersebut serta unsur formal. Bagi Aristotle,  bentuk ditemukan dalam zat dan, oleh karena itu, Dunia yang kita lihat, rasakan, dan alami adalah satu-satunya yang ada, yaitu, dunia yang masuk akal,  di mana semua zat individu diketahui dan itu adalah bagian dari Tersusun dari materi dan bentuk.

Bahkan ketika Aristotle  adalah murid Platon,  dia tidak setuju dengan teori gagasan yang dikemukakan olehnya karena teori itu tidak menjelaskan realitas, gerakan dan perubahan makhluk, juga tidak menjelaskan penyebab mereka, karena gagasan itu abadi dan tidak bergerak. Dapat dikatakan,   Aristotle  mengubah arah Filsafat dengan menentang pemikiran Platon  dan dengan mengembangkan konsepsi yang berbeda, di mana esensi atau substansi sesuatu memiliki materi dan bentuk, membangun hubungan sebab dan akibat antara hal-hal. Dari prinsip berikut: "Tidak ada akibat tanpa sebab," semua Ilmu dibangun. Aristotle  melihat manusia sebagai zat yang terdiri dari materi dan bentuk; baginya, tubuh adalah materi dan jiwa adalah bentuk.

Dalam pengertian ini, dia berpendapat,   jiwa adalah prinsip yang memunculkan kehidupan, sensasi dan intelek; Dia  mendefinisikan Tuhan sebagai penyebab tertinggi dan motor fundamental alam semesta.

Metafisika Aristotle  menetapkan hubungan antara konsep dan kontrol: pengetahuan tentang penyebab utama adalah sebagai pengetahuan tentang universal pengetahuan yang paling efektif dan pasti, karena mengatur penyebab adalah mengatur efeknya. Berkat konsep universal, pikiran menguasai kasus-kasus tertentu.  Ide logika formal adalah peristiwa sejarah dalam pengembangan instrumen mental dan fisik untuk perhitungan dan kontrol universal.

Aristotle,  di hadapan para filsuf idealis modern, mengacu pada keberadaan dan gerakan, dan menunjukkan,   di mana ada kelahiran dan gerakan, pasti ada akhir, karena tidak ada gerakan yang tak terbatas, semua gerakan memiliki tujuan, karena apa yang menjadi ada sebelum akhir. menjadi atau menjadi. Dia menganggap perubahan sebagai gerakan, yaitu peralihan dari kekuasaan ke tindakan; perubahan itu teratur, karena dari satu hal tidak dapat datang yang lain, tetapi hanya salah satu dari mereka yang berkuasa. Aristotle  membedakan empat penyebab gerakan yaitu sebagai berikut: penyebab formal di mana bentuk dianggap sebagai penyebab sesuatu, sejauh membuatnya apa adanya; penyebab materiyang menganggap materi sebagai penyebab sesuatu, sejauh itu adalah substratum tak tentu, prinsip bersama Keberadaannya; penyebab terakhir yang mempertimbangkan kesempurnaan yang menjadi tujuan hal itu; dan penyebab pendorong itulah yang memicu proses;

dokpri

Ketika Aristotle  mengacu pada Menjadi,  dia mengatakan, ...makhluk memiliki banyak arti, tetapi semuanya mengacu pada satu prinsip. Hal seperti itu disebut Wujud, karena ia adalah esensi; yang lain seperti itu karena merupakan modifikasi dari esensi, karena itu adalah arah menuju esensi, atau jika tidak, kehancurannya, perampasannya, kualitasnya, karena menghasilkannya, melahirkannya, ada hubungannya dengan itu; atau, akhirnya, karena itu adalah penyangkalan keberadaan dari salah satu sudut pandang ini atau esensi itu sendiri. Dalam pengertian ini kita mengatakan,   non-being adalah,,   dia adalah non-being.

Aristotle  mengatakan hampir semua filsuf setuju dalam mengatakan,   makhluk dan substansi terdiri dari hal-hal yang berlawanan; namun, mereka berbeda dalam cara memahami hal-hal yang berlawanan ini; karena ada beberapa orang yang mengklaim,   sesuatu bisa ada dan tidak ada dan,   hal-hal yang berlawanan dapat dipahami secara bersamaan. Untuk hal di atas, Aristotle  memperbaiki posisinya dengan baik dan mempertahankan,   tidak mungkin menjadi dan tidak berada pada saat yang sama

Refleksi terakhir

Dari minat para filsuf untuk mengetahui bagaimana subjek memandang realitas dan bagaimana mereka mengetahuinya dan bagaimana persepsi, yang dihasilkan oleh indra, memberikan informasi pertama yang tidak selalu benar, asal usul Filsafat dan, dengan demikian, asal usul Alam menjadi objek pertama refleksi manusia dan, dari refleksi ini, kontribusi pertama dari asal-usul dan penyebab fenomena muncul.

Refleksi pertama ini menetapkan dasar untuk menjelaskan, secara rasional, asal usul Dunia dan Kehidupan; Selanjutnya muncul kekhawatiran para filosof untuk mengetahui apa itu pengetahuan, apa dasarnya dan apa bentuk dan esensinya, sehingga pemikiran fisik mulai diubah oleh pemikiran abstrak dan diskusi tentang Wujud juga muncul.

Dalam cerita ini, pemikiran memperoleh karakter dialektis dengan Parmenides dan hubungan antara realitas dan akal didirikan dan pemikiran manusia mulai memperoleh relevansi yang lebih besar, akal memperoleh kekuatan sebagai jalan menuju pengetahuan; juga mulai perbedaan antara pengetahuan yang masuk akal, yang disediakan oleh indera, dan pengetahuan yang dapat dipahami yang disediakan oleh akal.

Oleh karena itu, dapat disimpulkan,   pendekatan utama para filsuf tentang Epistemologi, sebagai risalah teoretis tentang berbagai bentuk atau mode apropriasi realitas, berfungsi sebagai dasar bagi para filsuf di masa lain untuk menetapkan Epistemologi sebagai bagian dari Filsafat. kondisi di mana penjelasan pengetahuan dilakukan.

Citasi:

1. Hegel's Ontology and the Theory of Historicity, By Herbert Marcuse., Translated by Seyla Benhabib;
2. Kahn, C. H., 1960, Anaximander and the Origins of Greek Cosmology, New York: Columbia University Press; reprint Indianapolis: Hackett, 1994.
3. Laks, Andre and Glenn W. Most, 2016, Early Greek Philosophy, vol. 3, Cambridge, Mass.: Harvard University Press.
4. Mansfeld, Jaap, 1990, Studies in the Historiography of Greek Philosophy, Assen: Van Gorcum.
5. Paul Ricoeur, Being, Essence and Substance in Plato and Aristotle, David Pellauer and John Starkey (trs.), Polity, 2013.
6. Robinson, T. M., 1987, Heraclitus, Toronto: University of Toronto Press.