Pendapat yang menang ada di negatif. Kami telah mengakui --- cukup banyak pada keyakinan akan eksperimen, dan sedikit  untuk teori[249]alasan ---  tidak ada sensasi yang terbangun oleh arus sentrifugal. Untuk sensasi usaha, telah disepakati untuk menempatkannya di tempat lain. Kami menempatkannya di antara sensasi sentripetal yang, dihasilkan saat gerakan menguraikan sendiri, dan yang berlangsung dari otot-otot yang berkontraksi, ligamen yang terentang, dan gerakan gesekan artikulasi. Oleh karena itu upaya akan membentuk bagian dari semua fenomenologi psikis, yang merupakan duplikat dari arus sensorik yang sentripetal ke arah.
Dalam jangka panjang, saya tidak dapat melihat alasan teoretis untuk menundukkan kesadaran ke arah arus saraf, dan untuk mengandaikan  kesadaran itu timbul ketika arus ini adalah centripetal, dan ia tidak dapat mengikuti arus sentrifugal. Tapi poin ini tidak terlalu penting. Hipotesis saya akan cukup menjelaskan mengapa arus motor tetap tidak sadar; itu menjelaskan perselingkuhan dengan mempertimbangkan sifat arus ini dan bukan arahnya. Arus ini adalah motorik karena ia lahir di sel-sel pusat, karena ia merupakan pengeluaran dari sel-sel ini, dan sepenuhnya berasal dari saraf. Karena tidak sesuai dengan persepsi tentang suatu objek --- objek yang selalu berubah-ubah itu selalu sama secara alami. Itu tidak membawa serta dalam perjalanannya yang monoton para dbris dari suatu objek, seperti halnya [250]arus sensorik. Dengan demikian ia dapat mengalir tanpa kesadaran.
Jenis hipotesis yang sama ini memberi kita alasan mengapa arus sensorik yang diberikan mungkin, menurut keadaan, baik sadar atau tidak sadar. Kesadaran yang dihasilkan dari analisis gelombang molekuler adalah, seolah-olah, karya tambahan yang selanjutnya dapat ditambahkan ke gelombang yang direalisasikan. Perbanyakan gelombang adalah fakta penting --- selalu ada waktu untuk menyadarinya sesudahnya. Demikianlah kita terjadi, pada saat-saat abstraksi, untuk tetap tidak peka terhadap kegembiraan tertentu yang bahkan sangat kuat. Sistem saraf kita mendaftarkan mereka, bagaimanapun, dan kita dapat menemukannya lagi, nanti, dalam memori. Ini adalah efek dari analisis yang terlambat.
Fenomena sebaliknya terjadi jauh lebih sering. Kami berkomentar banyak tindakan dan persepsi yang terjadi pertama kali dengan kesadaran, emosi, dan usaha. Kemudian, ketika mereka diulangi, ketika koordinasi menjadi lebih kuat dan lebih mudah, kesadaran refleks operasi menjadi lebih lemah. Ini adalah hukum kebiasaan, yang perlahan-lahan membawa kita ke arah otomatisme. Pengamatan ini bahkan telah diperluas, dan upaya dilakukan untuk menerapkannya pada penjelasan tentang asal-usul tindakan refleks dan naluri yang semuanya dimulai dengan kesadaran. Ini[251]adalah upaya yang agak berani, karena menemui banyak kesulitan serius dalam eksekusi; tetapi gagasan itu tampaknya cukup benar, dan dapat diterima jika kita dapat membatasinya. Sudah pasti  kesadaran menyertai upaya menuju yang belum dicoba, dan lenyap begitu disadari. Dari mana datangnya dilema luar biasa ini yang dikemukakan padanya: menciptakan sesuatu yang baru atau binasa? Tampaknya hipotesis saya menjelaskan hal ini. Setiap tindakan baru dihasilkan oleh arus saraf, yang mengandung banyak elemen variabel yang diterima oleh kesadaran; tetapi, secara proporsional ketika aksi otak berulang dan menjadi lebih tepat dan lebih tepat, elemen variabel ini dilemahkan, jatuh ke nada terendahnya, dan bahkan mungkin menghilang dalam keterikatan kebiasaan dan naluri.
Hipotesis saya sangat mirip dengan sistem paralelisme. Bagi saya, itu sempurna, seperti halnya yang terakhir telah menyempurnakan materialisme. Kita memang mengakui semacam paralelisme antara kesadaran dan objek kognisi; tetapi kedua seri ini tidak independen, tidak hanya ditempatkan dalam penjajaran sebagaimana dimungkinkan dalam paralelisme biasa; mereka bersatu dan menyatu bersama untuk saling melengkapi. Bagi saya, teori baru ini mewakili bentuk yang lebih baik dari serangkaian upaya yang diilhami oleh kebutuhan bersama untuk membuat fenomena[252] kesadaran sesuai dengan determinisme fakta fisik.
Saya berpegang teguh pada determinisme fisik ini, dan menerima konsepsi yang sepenuhnya mekanis tentang fungsi sistem saraf. Dalam ide saya, arus yang melewati massa otak saling mengikuti tanpa gangguan, dari pinggiran sensorik ke pinggiran motor; itu adalah mereka, dan mereka sendiri, yang menggairahkan gerakan tubuh dengan bekerja pada otot. Paralelisme mengakui semua hal ini, dan saya  melakukan hal yang sama.
Sekarang mari kita lihat keuntungan dari sistem baru ini. Pertama, ia tidak mengandung paralogisme, tidak ada kesalahan logis atau psikologis, karena ia tidak mengemukakan anggapan  mental berbeda dengan sifatnya dari fenomena fisik. Kami telah membahas di atas konsekuensi dari kesalahan ini, Mereka di sini dihindari. Di tempat kedua, jelas, setidaknya dalam ukuran tertentu, karena rumus yang kita gunakan memungkinkan kita untuk memahami, lebih baik daripada dengan prinsip penjajaran sederhana, mengapa arus saraf tertentu mengalir dalam cahaya kesadaran, sementara yang lain terjun ke kegelapan ketidaksadaran. Hukum kesadaran ini, yang oleh Bain disebut sebagai hukum relativitas, menjadi, ketika diwujudkan dengan teori saya tentang hubungan fisik dengan moral, suatu penjelasan tentang distribusi kesadaran melalui tindakan otak. [253]
Saya bertanya pada diri sendiri apakah penjelasan yang telah saya rancang harus benar-benar dipertahankan. Mungkin tidak.Saya telah berusaha lebih sedikit untuk menyajikan solusi yang sudah jadi daripada menunjukkan arah di mana kita harus mencari solusi. Hukum kesadaran yang saya gunakan untuk menjelaskan transformasi arus syaraf menjadi persepsi dan gambar hanyalah hukum empiris yang dihasilkan oleh generalisasi dari pengamatan tertentu. Sampai sekarang, sejauh yang saya tahu, tidak ada upaya untuk memastikan apakah hukum kesadaran ini, terlepas dari sifat umum yang oleh beberapa penulis cenderung untuk menganggapnya, mungkin tidak menjelaskan dirinya sendiri dengan beberapa fakta yang lebih umum, dan mungkin tidak cocok, sebagai kasus tertentu, ke dalam kerangka yang lebih komprehensif. Singkatnya, ini sangat mungkin. Saya tidak menyusahkan diri saya tentang hal itu, dan saya telah menggunakan transendental dari hukum empiris ini; karena saya secara tidak langsung menganggapnya sebagai prinsip pertama,mampu menjelaskan perkembangan kesadaran, tetapi itu sendiri tidak mampu menjelaskan.
Jika pengamat lain menemukan  apa yang menurut saya tidak dapat dijelaskan, dapat dijelaskan oleh sebab-sebab yang agak aneh, jelas  teori saya harus ditinggalkan atau dimodifikasi. Teori-teori baru kemudian harus dicari, yang mungkin akan terdiri dalam mengenali sifat-sifat berbeda dalam kesadaran. Sedikit pemikiran akan menemukan beberapa, saya punya[254]tanpa keraguan. Dengan saran, saya akan menunjukkan salah satu dari kemungkinan hipotetis ini: "Kesadaran memiliki kemampuan membaca dalam pengaruh apa yang ada dalam penyebabnya." Bukan terburu-buru untuk percaya  dengan mengerjakan ide ini, solusi tertentu akan ditemukan. Selain itu, yang penting adalah, saya ulangi, lebih sedikit untuk menemukan solusi daripada memperhitungkan titik yang membutuhkannya; dan metafisika bagi saya sangat berguna ketika menunjukkan kita di mana kesenjangan dalam pengetahuan kita dan kondisi apa yang diperlukan untuk mengisi kesenjangan ini.
Di atas segalanya, saya mematuhi gagasan ini, yang telah menjadi salah satu kekuatan penuntun buku ini: ada di bagian bawah semua fenomena kecerdasan, sebuah dualitas. Untuk membentuk fenomena sejati, harus ada kesadaran dan objek sekaligus. Menurut kecenderungan yang berlalu, baik dari temperamen atau mode, dominan telah diberikan kadang-kadang ke salah satu syarat pasangan ini, kadang-kadang ke yang lain. Idealis menyatakan: "Pemikiran menciptakan dunia." Si materialis menjawab: "Masalah otak menciptakan pemikiran." Di antara dua pendapat ekstrem ini, yang satu tidak dapat dibenarkan seperti yang lain dalam ekses yang mereka lakukan, kami mengambil posisi perantara. Melihat keseimbangan, kita tidak melihat argumen yang mampu ditempatkan dalam skala kesadaran yang mungkin tidak[255]dinetralkan oleh argumen yang ditempatkan dalam skala objek; dan jika kita harus memberikan putusan akhir, kita harus mengatakan: "Kesadaran dan materi memiliki hak yang sama," dengan demikian memberikan kepada setiap orang kekuatan untuk menempatkan, dalam konsepsi tentang persamaan hak ini, harapan untuk bertahan di mana hatinya memiliki kebutuhan.
KAKI:Â
