Jadi, dalam penalaran Berkeley, fungsi otak tidak dapat menjelaskan produksi ide, karena otak itu sendiri adalah sebuah ide, dan sebuah ide tidak dapat menjadi penyebab dari semua ide kami yang lain.
Argumen M. Bergson sangat mirip, meskipun ia mengambil sudut pandang yang sangat berbeda dari idealisme. Dia menggunakan kata "image" dalam pengertian yang samar-samar. Untuk menjelaskan arti kata ini, dia hanya mengatakan: "gambar yang dirasakan ketika saya membuka indera saya, dan tidak dipahami ketika saya menutupnya." Dia  menyatakan  objek eksternal adalah gambar, dan  otak dan gangguan molekulernya adalah  gambar. Dan dia menambahkan, "Untuk gambar ini yang saya sebut gangguan otak untuk menghasilkan gambar eksternal, itu harus mengandung mereka dalam satu atau lain cara, dan representasi dari seluruh alam semesta material harus terlibat dalam gerakan molekuler ini. Sekarang, sudah cukup untuk mengutarakan usul semacam itu untuk mengungkap absurditasnya. " [48]
[227]
Akan terlihat  penalaran ini sama dengan Berkeley, meskipun kedua penulis tersebut beralasan pada objek yang berbeda; menurut Berkeley, otak dan kondisi hati nurani adalah kondisi psikis; menurut Bergson, definisi sifat kedua objek yang ditunjuk oleh istilah gambar lebih komprehensif, tetapi esensi argumennya tidak tergantung pada definisi ini. Sudah cukup  kedua istilah tersebut harus memiliki sifat yang sama untuk satu untuk tidak dapat menghasilkan yang lain.
Argumen saya sendiri pada gilirannya datang agak dekat dengan yang sebelumnya. Untuk gagasan Berkeley, dan citra Bergson, saya mengganti istilah materi. Saya mengatakan  otak adalah materi, dan  persepsi objek apa pun adalah persepsi materi, dan saya pikir tidak mudah untuk menjelaskan bagaimana dari otak ini dapat mengeluarkan persepsi ini, karena itu akan mengakui  dari satu materi mungkin datang sebagainya masalah lain. Tentu saja ada kesulitan besar di sini.
[228]
M. Bergson telah berpikir untuk mengatasinya dengan menyerang dengan cara berikut. Dia memiliki ide yang sangat cerdik untuk mengubah posisi representasi dalam kaitannya dengan gerakan otak. Kaum materialis menempatkan representasi setelah gerakan ini dan mendapatkannya dari gerakan tersebut; paralelis menempatkannya di sisi gerakan dan dalam kesetaraan dengannya. M. Bergson menempatkannya di depan gerakan, dan mengandaikannya untuk bermain sebagai bagian dari tujuan yang menggairahkan, atau semata-mata sebagai inisiator. Gerakan serebral ini menjadi efek dari representasi dan efek motorik. Akibatnya sistem saraf masuk ke keadaan organ motorik: saraf sensorik tidak, seperti yang diduga, saraf sensorik sejati, tetapi mereka adalah dimulainya saraf motorik, yang tujuannya adalah untuk mengarahkan kegembiraan motorik ke pusat-pusat yang memainkan bagian dari komutator dan mengarahkan arus, kadang-kadang oleh satu set saraf, kadang-kadang oleh orang lain. Sistem saraf seperti alat yang dipegang di tangan: itu adalah kendaraan untuk bertindak, kita diberitahu, dan bukan substratum untuk kognisi. Di sini saya tidak bisa mengatakan dengan kecerdikan apa, dengan logika yang kuat apa, dan dengan kesinambungan ide-ide apa M. Bergson mengembangkan sistemnya, atau dengan alamat apa ia berani menghadapi kesulitannya.
Pikirannya luar biasa sama untuk kekuatan sistematisasi dan kelenturan adaptasinya. [229] Sebelum mulai mengkritiknya, saya ingin mengatakan seberapa besar saya mengaguminya, betapa saya setuju dengannya sepanjang bagian kritis dari pekerjaannya, dan berapa banyak saya berutang kepada teliti bukunya, Matire et Mmoire.  Meskipun saya dibimbing ke dalam metafisika oleh kebutuhan pribadi, meskipun beberapa ide yang telah saya kemukakan di atas adalah konsepsi saya sendiri (misalnya, kritik terhadap teori materi mekanis, dan definisi sensasi), sebelum saya membaca M Buku Bergson, tidak dapat dipungkiri  pembacaannya telah dengan kuat mengubah ide-ide saya sehingga sebagian besar darinya adalah karena dia tanpa perasaan saya yang mampu membedakan dengan tepat mana; karena gagasan memiliki karakter yang jauh lebih impersonal daripada pengamatan dan eksperimen. Oleh karena itu tidak berterima kasih untuk mengkritiknya sebelum memberikannya upeti ini.
Dalam teori M. Bergson, ada beberapa pernyataan yang sedikit mengejutkan kami, seperti segala sesuatu yang bertentangan dengan kebiasaan lama. Selalu dianggap  tubuh kita adalah wadah dari fenomena psikologis kita. Kami menyimpan kenangan kami di pusat-pusat saraf kami; kita menempatkan emosi kita dalam gangguan aparatus tertentu; kita menemukan dasar fisik dari upaya kehendak kita dan perhatian dalam sensasi ketegangan otot yang lahir di anggota tubuh atau tubuh kita. Secara langsung kami percaya  sistem saraf [230] tidak lagi menjadi tempat penyimpanan negara-negara ini, kami harus mengubah domisili mereka; dan di mana mereka ditempatkan? Di sini teorinya menjadi kabur dan tidak jelas, dan kebiasaan menjadikannya sulit untuk memahami situasi pikiran di luar tubuh. M. Bergson menempatkan ingatan dalam bidang-bidang kesadaran yang jauh dari tindakan, dan persepsi yang ia tempatkan pada objek yang kita lihat.
Jika saya melihat rak buku saya, pikiran saya ada di buku-buku saya; jika saya melihat langit, pikiran saya adalah bintang. [49] Sangat sulit untuk mengkritik gagasan seperti ini, karena seseorang tidak pernah yakin  ia memahaminya. Karena itu saya tidak akan berlama-lama di sana, terlepas dari ketidakpercayaan yang mereka berikan pada saya.
Tetapi yang menurut saya membutuhkan pembuktian adalah fungsi M. Bergson mengarah pada saraf sensoris. Dalam benaknya, tidak tepat untuk mengatakan  kegembiraan saraf sensorik membangkitkan sensasi. Ini akan menjadi deskripsi yang salah, karena, menurutnya, setiap saraf, bahkan yang sensorik, berfungsi sebagai motor; itu melakukan gangguan yang, melewati komutator pusat, akhirnya mengalir ke otot. Tetapi kemudian, dari mana datangnya saya pikir saya merasakan sensasi ketika saraf indera saya disentuh? Dari mana datangnya  tekanan pada saraf epitrochlear memberi saya kesemutan di tangan? Dari mana datangnya  pukulan pada bola mata memberi saya kesan singkat tentang cahaya? Orang harus membaca halaman di mana M. Bergson berjuang melawan apa yang bagi saya bukti fakta. "Jika, karena satu dan lain alasan," katanya, "kegembiraan tidak lagi berlalu, akan aneh jika persepsi yang sesuai terjadi, karena persepsi ini kemudian akan menempatkan tubuh kita dalam kaitannya dengan titik-titik ruang yang tidak lagi mengundang itu untuk membuat pilihan. Membagi saraf optik dari hewan apa pun, gangguan mulai dari titik bercahaya tidak lagi ditransmisikan ke otak, dan kemudian ke saraf motor. Thread yang menghubungkan objek eksternal ke mekanisme motorik hewan dengan membungkus saraf optik, terputus; karena itu persepsi visual menjadi tidak berdaya, dan dalam ketidakberdayaan ini terdiri dari ketidaksadaran. " Argumen ini lebih pintar dari meyakinkan. Ini tidak meyakinkan, karena itu terdiri dari membesar-besarkan di luar semua alasan fakta yang sangat nyata,  hubungan yang dapat ditemukan antara sensasi kita dan gerakan kita. Kami percaya, bersama M. Bergson,  benar-benar benar untuk melihat dalam aksinya akhir dan alasan utama kecerdasan dan kepekaan kita. Tetapi apakah itu mengikuti  setiap tingkat, setiap warna, setiap detail sensasi, bahkan yang paling tidak penting, memiliki kepentingan untuk tindakan? Variasi sensibilitas [232] jauh lebih banyak daripada gerakan dan adaptasi; sangat mungkin, seperti yang terlihat dalam studi bayi yang penuh perhatian, sensibilitas mendahului kekuatan gerak dalam diferensiasinya. Seorang anak menunjukkan ketajaman persepsi yang luar biasa pada usia ketika tangannya masih sangat canggung. Korelasi, karenanya, tidak mutlak. Dan bahkan jika memang demikian, itu tidak akan mengikuti  penindasan terhadap suatu gerakan akan menghasilkan dengan melambungkan penindasan terhadap sensasi yang sesuai dengan gerakan ini. Pada hipotesis ini, sensasi yang kehilangan efek motoriknya menjadi tidak berguna. Jadilah itu; tetapi ini tidak membuktikan  tidak bergunanya sensasi itu identik dengan ketidakpekaan. Saya bisa membayangkan gerakan ditekan dan sensasi tak berguna terus membangkitkan citra dan dirasakan. Bukankah ini terjadi setiap hari? Ada pasien yang, setelah serangan kelumpuhan tetap lumpuh dalam satu anggota badan, yang kehilangan gerakan sukarela, tetapi tidak serta merta kehilangan kepekaannya. Banyak kasus yang jelas diamati di mana disosiasi ini terjadi.
