Dari sini kita secara alami melihat dalam kecerdasan hanya kesadaran yang tidak aktif; pada suatu saat ia menangkap suatu objek, dan itu adalah persepsi atau gagasan; di lain waktu ia merasakan suatu hubungan, dan itu adalah suatu penghakiman; di sisi lain, ia merasakan koneksi antara koneksi, dan itu adalah tindakan nalar. Tetapi betapapun halus objek yang direnungkannya, ia tidak menyimpang dari sikap kontemplatifnya, dan kognisi hanyalah sebuah kesadaran.
Selangkah lebih maju, dan kita harus melangkah lebih jauh untuk mengakui  kesadaran tidak memiliki tujuan apa pun, dan  itu adalah kemewahan yang tidak berguna, karena, jika semua kebajikan yang bermanfaat dapat ditemukan dalam sensasi dan gagasan yang kita miliki anggap sebagai fakta material, kesadaran yang mengungkapkannya tidak menambah apa pun, tidak mengambil apa pun dari dan tidak mengubah apa pun di dalamnya; dan segala sesuatu akan berjalan sama, tidak akan ada yang berubah di dunia ini, jika suatu hari cahaya kesadaran, secara kebetulan, padam. Kita bisa membayangkan kumpulan robot yang membentuk masyarakat manusia serumit, dan tidak berbeda penampilannya, dengan makhluk sadar; robot ini akan membuat gerakan yang sama, mengucapkan kata-kata yang sama seperti diri kita sendiri, akan membantah, mengeluh, menangis, dan bercinta seperti kita; kita bahkan dapat membayangkan mereka mampu, seperti kita, psikologi. Ini adalah tesis kesadaran epifenomenal yang dengan berani dilakukan Huxley sampai pada kesimpulannya yang paling luar.
Saya menunjukkan di sini kemungkinan kesimpulan ini, tanpa mendiskusikannya. Itu adalah pertanyaan yang saya lebih suka tinggalkan dalam ketegangan; bagi saya kelihatannya orang tidak bisa berbuat apa-apa mengenai hal ini kecuali membentuk hipotesis.
KAKI:Â
[25] Dengan risiko dianggap terlalu halus, saya bertanya apakah kita sadar akan hubungan antara objek, atau apakah yang terjadi bukan persepsi objek yang telah dimodifikasi dalam sifatnya oleh hubungannya dengan objek lain. Â
[26] Kesimpulan ini mungkin tampak bertentangan dengan apa yang saya ucapkan ketika mempelajari konstitusi materi. Saya kemudian menegaskan  kita hanya tahu sensasi kita dan bukan eksitasi yang menghasilkannya. Tetapi sensasi ini adalah materi; mereka diubah oleh materi lain, yaitu. pusat-pusat saraf kita.
Karena itu, kami mengambil sudut pandang yang sangat berlawanan dengan prinsip relativitas : dengan kata lain, kami menolak phenomenisme Berkeley.
Ketika kita masuk ke metafisika kita terus-menerus terkejut melihat betapa berbeda konsepsi hal-hal yang memiliki nilai klasik independen satu sama lain. Secara umum, phenomenisme menentang substansialisme, dan orang-orang yang tidak menerima doktrin yang pertama harus menerima doktrin yang terakhir, sedangkan sebaliknya, mereka yang menolak substansialisme pasti fenomenalis. Kita tahu  dengan cara inilah Berkeley menaklukkan substansi tubuh dan mengajarkan phenomenisme; sementara Hume, yang lebih radikal darinya, lebih jauh mempertanyakan substansialisme pikiran. Kalau dipikir-pikir, menurut saya, setelah menolak phenomenisme, kita sama sekali tidak dibatasi untuk menerima substansi. Dengan mengatakan  kita memandang segala sesuatu sebagaimana adanya, dan bukan melalui selubung yang menipu, kita tidak memaksa diri kita untuk mengakui  kita memahami substansi tubuh --- yaitu, sesuatu yang harus disembunyikan di bawah kualitasnya dan harus dibedakan. dari itu. Perbedaan antara tubuh dan kualitasnya adalah hal yang berguna dalam praktik, tetapi tidak menjawab persepsi atau pengamatan. Tubuh hanyalah sebuah kelompok, setumpuk kualitas. Jika kualitas tampaknya tidak dapat eksis dari diri mereka sendiri dan membutuhkan subjek, ini hanya kesulitan gramatikal, yang disebabkan oleh fakta ,  sambil menyebut kualitas sensasi tertentu, kami mengira subjek diperlukan. Di sisi lain, representasi yang kita buat untuk diri kita sendiri dari substansi material dan perannya sebagai pendukung kualitas, adalah representasi yang sangat naif dan mekanis, berkat sensasi tertentu yang menjadi pendukung sensasi lain yang kurang penting. Cukuplah untuk bersikeras pada detail dari representasi ini dan asal-usulnya untuk menunjukkan karakter buatannya. Gagasan yang kita miliki tentang kestabilan tubuh dan kegigihan identitas mereka, terlepas dari perubahan-perubahan dangkal tertentu, adalah alasan yang menurut saya tepat untuk mengaitkan suatu zat kepada mereka, yaitu, unsur yang tidak berubah-ubah. Tetapi kita dapat mencapai tujuan yang sama tanpa hipotesis tidak berguna ini; kita hanya perlu berkomentar  identitas objek terletak pada agregat propertinya, termasuk nama yang disandangnya. Jika sebagian besar propertinya, terutama yang paling penting bagi kita, bertahan tanpa perubahan, atau jika perubahan ini, meskipun sangat luas, terjadi secara tidak masuk akal dan lambat, kita memutuskan  objeknya tetap sama. Kita tidak perlu untuk tujuan itu untuk memberikannya substansi dan tidak dapat dihancurkan. Jadi kita bukan penganut phenomenisme,  bukan substansialisme.
[27] Saya meminjam dari Rabier argumen ini, yang telah meyakinkan saya sepenuhnya (lihat Psychologie, Â hal. 281).
[28] Pilon adalah psikolog yang menunjukkan dengan sangat paksa  kemiripan bertindak sebelum dirasakan. Saya merujuk pembaca ke Psychologie du Raisonnement saya,  di mana saya telah menjelaskan masalah kecil ini secara rinci.
[29] Kami berpikir secara umum tentang yang umum dan yang perlu. Inilah yang berfungsi sebagai dasar untuk saran dan slogan (rclame) , dan itu menjelaskan bagaimana pikiran budaya ramping selalu cenderung ke arah pernyataan absolut dan generalisasi tergesa-gesa.
