Arthur Schopenhauer Punggawa Budhha Eropa

Arthur Schopenhauer Punggawa Buddha Eropa

Arthur Schopenhauer adalah filsuf Jerman abad ke-19, yang pantas untuk diingat hari ini karena wawasan yang terkandung dalam karya besarnya: Dunia sebagai Kehendak dan Representasi  atau The World as Will and Representation. The World as Will and Representation (WWR; German: Die Welt als Wille und Vorstellung, WWV)

Schopenhauer adalah filsuf Barat serius pertama yang tertarik pada Buddhisme - dan pemikirannya dapat dibaca sebagai interpretasi Barat, dan tanggapan terhadap, pesimisme tercerahkan yang ditemukan dalam pemikiran Buddha.

'Di tahun ke-17 saya,' ia menulis dalam teks otobiografi, 'Saya dicekam oleh kesengsaraan hidup, seperti yang dialami Buddha di masa mudanya ketika ia melihat penyakit, usia tua, rasa sakit, dan kematian. Kebenarannya adalah   dunia ini tidak mungkin merupakan karya dari Makhluk yang mencintai semua, tetapi lebih dari iblis, yang telah membawa makhluk ke dalam keberadaan untuk menikmati penderitaan mereka. ' Dan seperti Buddha, itu adalah tujuannya untuk membedah dan kemudian menemukan solusi untuk penderitaan ini.

Terutama adalah kesalahan universitas yang diajarkan oleh Schopenhauer sedemikian rupa sehingga tidak membuatnya dikenal, dibaca, dan diikuti secara luas. Namun sebenarnya, ini adalah seorang pria yang - tidak kurang dari Sang Buddha - layak mendapatkan murid, sekolah, karya seni dan biara untuk menerapkan ide-idenya.

Filsafat Schopenhauer dimulai dengan memberi nama pada kekuatan utama di dalam diri kita yang menurutnya lebih kuat daripada apa pun - alasan, logika, atau akal moral kita: dan yang dia sebut Kehendak-untuk-Kehidupan. Keinginan untuk Hidup adalah kekuatan konstan yang membuat kita mendorong diri kita ke depan, berpegang teguh pada keberadaan dan mencari keuntungan kita sendiri. Itu buta, bodoh, dan sangat ngotot. 

Apa yang Will-to-Life membuat kita fokus pada kebanyakan dari semuanya adalah seks. Dari masa remaja dan seterusnya, kehendak ini membara dalam diri kita, memalingkan kepala kita terus-menerus ke skenario erotis dan membuat kita melakukan hal-hal yang sangat aneh - yang paling aneh adalah jatuh cinta.

 Ada beberapa persamaan antara filosofi Arthur Schopenhauer (dalam tiga dimensi, metafisika, estetika, etika) dan doktrin Buddha dan Brahman India yang tidak dapat disangkal oleh siapa pun.

Schopenhauer sendiri mengenalinya dalam karyanya. Namun kedekatan ini menyembunyikan perbedaan penting. Sangat penting untuk diingat   filsafat Schopenhauer dan pemikiran India asimetris. Ada, di tangan pertama, seorang filsuf satu dimensi dari abad kesembilan belas dengan ide yang tepat tentang filsafatnya, dan di sisi lain, peradaban kuno multidimensi besar, kaya dengan doktrin filosofis dan agama yang beragam.

Dalam warisan intelektual Schopenhauer,   sebagian besar dipengaruhi oleh Platon dan Kant, seperti yang dikatakannya sendiri. Dampak dari membaca pietistik Matthias Claudius (pada usia 18 tahun)   menentukan. Dan kita harus menambahkan inspirasi yang diterima oleh para mistikus agung dan moralis Barat.

Schopenhauer penuh simpati dan kekaguman terhadap para filsuf dan agama di India,  dianggap sebagai filsuf sejarah Indo-Eropa pertama: "Saya tidak berpikir, saya akui,   doktrin saya bisa saja sebelum Upanishad, Plato dan Kant mampu melemparkan rak-rak mereka dalam pikiran seorang pria. "

Yang benar adalah   itu untuk konfirmasi dan pembenaran dari tesisnya sendiri   Schopenhauer merujuk pada data India. Baginya India adalah "cermin" sejati di mana ia melihat refleksi pemikirannya sendiri dan filsuf menemukan keunggulan agung agama Buddha dan menempatkannya di atas semua agama lain.

Dengan menyatakan kedekatan agama Buddha dengan doktrinnya, sang filsuf menulis baris-baris ini: "Keserupaan ini jauh lebih menyenangkan bagi saya, karena pemikiran filosofis saya tentu saja bebas dari pengaruh Buddha karena sampai tahun 1818, selama penerbitan buku saya, kami hanya memiliki Publikasi langka Eropa tentang Buddhisme, mereka terbatas hampir seluruhnya ke beberapa esai, yang diterbitkan dalam volume pertama "penelitian Asia" dan terutama berkaitan dengan Brahmanisme dan Buddhisme ".

Jadi mari kita mulai dengan tesis agung Schopenhauer: " Kehendak ditegaskan, lalu menyangkal" penegasan dan penolakan dari kehendak untuk hidup itu sederhana dan sederhana. Subjek dari dua tindakan ini adalah satu dan sama dan karenanya tidak akan dihancurkan oleh salah satu atau yang lain ".

Jika yang pertama adalah keinginan untuk hidup, yang kedua adalah fenomena dari keinginan untuk tidak hidup. Diagram ini menunjukkan banyak kesamaan dengan teks Sanskerta: keinginan / tidak ada keinginan, aktivitas / tidak aktif, pengalaman keterlibatan / pelepasan / kenikmatan dunia, penarikan / penolakan dunia.  Schopenhauer menghubungkan mereka dengan dunia transmigrasi dan kepunahan / pembebasan (Nirvana).

Jadi apa yang dia maksud dengan "surat wasiat"? Dalam sistem filosofis Arthur Schopenhauer, tidak ada perbedaan yang jelas antara "kehendak" dan "kehendak untuk hidup". Kita tidak boleh memahaminya sebagai kemampuan untuk dapat melakukan atau tidak sesuatu atau "niat untuk melakukan sesuatu," tetapi: itu semua adalah tentang keinginan bodoh, keinginan buta dan tak tertahankan, seperti yang kita lihat dalam kehidupan sayuran, dan hukum mereka, serta di bagian vegetatif tubuh kita sendiri, "entah bagaimana identik dengan energi nadi atau kekuatan asli."

Ungkapan "kehendak untuk hidup", mengikuti kata-kata itu, tidak masuk akal. "Will" hanya untuk mengekspresikan keinginan untuk hidup. Gagasan ini memiliki kesamaan dengan konsep Brahman dalam Upanishad, yang merujuk pada satu dan semua, diri universal, tepatnya penciptaan periodik alam semesta.

Tetapi mengapa kita harus menolak keinginan untuk hidup?; Untuk mencapai keadaan mental di mana seorang pria perlu menyangkal keinginannya, dia pasti mengerti bagaimana hidup ini hanya penderitaan, dan di atas segalanya dia pasti telah merasakannya. Manusia harus melihat " sisi kehidupan yang mengerikan, rasa sakit tanpa rasa takut akan kemanusiaan, menang atas yang jahat, kekalahan yang tidak dapat direbut kembali dari yang tidak bersalah".

Rasa sakit termanifestasi dalam dua cara dalam kehidupan seorang pria: pertama dalam keinginan konstan dan dalam perjuangan konstan. Dia harus menerima kematian yang sebenarnya.
"Kehendak , di semua tingkatan manifestasinya, tidak memiliki tujuan akhir dan tidak mampu memberikan kepuasan akhir. "

Gagasan ini memiliki kemiripan dengan konsep keinginan India (kama) dalam segala bentuknya, dengan kemelekatan yang penuh gairah (raga) dan kehausan (trsna). Ini menurut teks-teks Buddhis, haus kesenangan (kama-trsna). Kesamaan ini sangat mencolok. Schopenhauer sedang mempelajari hubungan India antara keinginan (keinginan untuk hidup) dan penderitaan (duhkha). Sejalan dengan teks-teks Buddhis ia mencatat   penderitaan adalah dasar dari semua kehidupan. (Lihat sumpah Benares-semuanya sakit).

Manusia tidak dapat menghentikan keinginannya dan karena itu ia akan menjadi budak kehendak, penderitaan akan dikaitkan dengan itu. Jika suatu keinginan terpuaskan (perhatikan keinginan tidak dapat dipenuhi, tetapi dalam kasus terbaik terpuaskan), kepuasan hanya untuk menghindari penderitaan dan bukan kebahagiaan positif yang diberikan. 

Gagasan ini menunjukkan visi hidup yang dimiliki Schopenhauer: manusia menderita dan jika ia mencapai objek yang diinginkan, itu hanya untuk mengurangi penderitaan dan tidak bahagia. Ini adalah keadaan pikiran yang berbeda dari seseorang yang akan menganggap kebenaran: pria itu bahagia dan memuaskan hasrat, itu meningkatkan kebahagiaan.

Schopenhauer benar-benar pesimis, seorang pesimis hanya dapat bertahan hidup, manusia optimis hidup. Begitu keinginan terpuaskan (yang sulit dan seperti yang kita katakan sebelumnya hanya berfungsi untuk peredaan penderitaan), manusia mungkin kehilangan objek baru yang diinginkan yang akan membuatnya bosan. 

Kurangnya objek yang diinginkan adalah karena kehendak itu sendiri tidak memiliki objek yang diinginkan dan ini menempatkan orang-orang dalam "kekosongan yang mengerikan." Namun, manusia telah menemukan cara untuk tidak bosan, dan menyembunyikan "kekosongan dan kedangkalan keberadaan" : takhayul pikirannya diciptakan oleh dunia imajiner. 

Ciptaan pikiran ini dibuat oleh orang-orang yang hidupnya mudah ("dengan iklim dan tanah yang lembut," kata Schopenhauer): Hindu, Yunani, Romawi. Dunia imajiner yang dibicarakan Schopenhauer adalah sebuah dunia di mana manusia menghasilkan kesamaan setan, dewa, orang suci. Dia kemudian melakukan pengorbanan, doa dan ritual lainnya. Dunia imajiner ini dan tindakan yang mengikuti adalah "efek dan gejala dari kebutuhan ganda manusia, kebutuhan bantuan dan bantuan untuk mempersingkat waktu."

Schopenhauer mencatat "semua berbagai bentuk alam dan bentuk kehidupan membantah masalah ini." Untuk hidup, kita harus melakukan upaya dan gagasan upaya baginya adalah gagasan kehendak. Kita harus terus berjuang melawan rintangan yang tak berkesudahan (kalau tidak, tidak akan ada perjuangan) dan karenanya terus menerus menderita. 

Schopenhauer berkata dengan sangat baik: " Dengan setiap tegukan udara yang kita tolak, kematianlah yang akan menembus kita, dan kita berburu; jadi kami memberikan pertempuran baru setiap detik, dan meskipun dalam interval yang lebih lama, ketika kami makan, ketika kami tidur .., dll. Akhirnya kematian harus menang; karena sudah cukup dilahirkan untuk menimpa; dan jika untuk sesaat maut bermain dengan mangsanya, dia menunggu untuk melahap kita. Ketika Anda meniup gelembung, Anda meluangkan waktu untuk merawatnya, menghargainya; tapi itu akan meledak, kita semua tahu itu .

Perikop ini menunjukkan kepada kita dua hal: manusia harus berjuang dan hidupnya adalah tentang bertahan hidup (Setiap detik ia harus bertarung sampai mati, seseorang tidak dapat berbicara tentang kehidupan secara wajar). Metafora gelembung adalah   Schopenhauer menempatkan manusia dewasa sebagai anak-anak. Memang, terutama anak-anak yang bermain meniup gelembung. 

Ini adalah perilaku yang naif dan kekanak-kanakan: berfokus pada satu hal dengan cepat rusak seperti gelembung. Namun, perilaku ini tentu menyentuh dasar. Kehidupan yang kita miliki, pada akhirnya bukan milik kita (karena ini adalah tentang Kehendak), yang mirip dengan miliaran kehidupan lain dan oleh karena itu tidak bernilai lebih dan, pada skala keberadaan yang tak terbatas dari kehendak, karena tidak mewakili apa pun.

Untuk memahami filosofi Arthur Schopenhauer, pembaca harus benar-benar memperhatikan apa yang dikatakan, rasa sakit harus dirasakan . Kalau tidak, kita akan menemukan filosofi Schopenhauer yang absurd, pertama-tama kita harus mengakui penderitaan adalah dunia kita. 

Schopenhauer adalah seorang filsuf yang hidup dengan apa yang ditulisnya, ia memiliki penghinaan terhadap optimisme: "Saya tidak bisa menyembunyikan pendapat saya di sini; apakah optimisme itu, ketika itu bukan kata-kata murni yang tak berarti, seperti yang terjadi di kepala datar ini, di mana semua tamu tinggal dalam kata-kata, lebih buruk daripada cara berpikir yang tidak masuk akal; itu pendapat yang benar-benar terkenal, ejekan penuh kebencian, menghadapi rasa sakit yang tak terkatakan dari umat manusia ".

Tapi lalu apa tujuan negasi dari keinginan dan hubungannya dengan Maya Hindu?
Maya adalah selubung ilusi yang menutupi mata manusia, membuat mereka melihat dunia di mana kita tidak bisa mengatakan apakah itu nyata seperti sinar matahari di pasir.

Dan penerbitan di antara umat Buddha adalah supremegoal (parama-purusartha). Schopenhaueraljuga mencari tujuan yang penuh semangat, tetapi itu tidak sama dengan filosofinya yang menggunakan omong kosong, dan tidak sulit untuk menemukan filosofi dari kata kunci ortragis dalam konteks India.  Hindutheory of fourhumangoals (purusartha) adalah jalan bagi peresmian umat Buddha, sementara bagi Schopenhauer, untuk menyangkal tekad bukan hanya untuk berhenti bersusah payah tetapi untuk keinginan absolut.

Keinginan adalah apa yang sedang dilakukan manusia. Dengan menolak keinginan, yang menciptakan keinginan kita, kita mengakhirinya.  Filsafat Schopenhauer bukanlah filsafat depresi dalam keadaan pasif. Apa yang dia usulkan adalah pertarungan nyata, tentu yang paling sulit karena itu pertarungan melawan diri kita sendiri.

Tetapi ada perbedaan besar antara kejernihan Buddha yang cerah dan damai dengan kejernihan pahit dan tidak wajar dari Schopenhauer. Buddha menginginkan pembebasan manusia dengan cara (marga) yang memperhitungkan inisiatif manusia (purusakara) dalam lingkaran besar dan waktu siklus dan (kalpa yuga) di mana setiap orang memiliki kesempatan untuk meningkatkan masa depannya dan kualitas kelahirannya di masa depan. tergantung pada apa yang kita lakukan sekarang.

Schopenhauer adalah seorang pesimis, dia membenci orang banyak, dia tidak bergaul dengan kawanan, dia berpikir dunia sebagai kehendak dan baginya genius tidak bisa bersosialisasi.  Sementara sebagian besar filsuf menentang gagasan ilahi tentang tuhan, Schopenhauer percaya   agama-agama itu penting bagi orang-orang, tetapi ketika ia mengatakan pada dirinya sendiri: "Meminta Goethe atau Shakespeare untuk menerima dogma adalah seperti meminta seorang raksasa untuk mengenakan sepatu kurcaci. "

Bagi Schopenhauer, jika kita tidak harus mati, kita tidak akan menjadi religius kecuali untuk Buddhisme, yang merupakan agama tanpa Tuhan dan bercita-cita untuk benar-benar mati dengan mengganggu siklus kelahiran kembali. Tesis utamanya adalah kematian adalah ilusi, kehidupan orang tua adalah kehidupan anak-anak yang sama. Itu sebabnya dia memberi semua anjingnya nama yang sama.  

Ketakutan akan kematian tidak diketahui olehnya, masalah terbesarnya adalah kematian tidak membunuh dalam substansi dunia seperti Will, ketika tubuh terurai, unsur-unsurnya membentuk yang baru, Kematian tidak membunuh karena tidak di luar dunia. Keberadaan manusia tetap ada dalam nafsunya.

Dalam agama Buddha, kematian (mrtyu) tidak setara dengan penerbitan (moska) kecuali dalam kasus orang bijak yang ulung. Tetapi Schopenhauer tampaknya mengabaikan gagasan Buddhis tentang pembebasan dari tubuh (videhamukti). Ketika kelangsungan hidup spesies dihargai di bagian pertama Veda, bahkan ada ritual untuk memastikan kelangsungan generasi seperti pada periode Upanishad dan di tengah-tengah pertapa: " Kami membuat benih, kami yang bersama Atman, memiliki keselamatan? Berhenti mencari seorang putra untuk mencari kekayaan ... ".

Terlepas dari posisi ini, Schopenhauer tidak pernah berniat bertindak di dunia atau untuk meningkatkan kondisi manusia, tidak seperti Descartes, Nietzsche atau Spinoza misalnya. Baginya, jika substansi dunia yang dapat dipahami dapat direduksi menjadi kebetulan, hal itu membuat gagasan revolusi bertentangan dan dunia tidak dapat diubah.

Schopenhauer mendekonstruksi Kehendak dan ilusi kebebasan, Dia juga pemikir keegoisan, saya bahkan akan mengatakan   tidak ada yang lebih egois daripada dia, dia tidak pernah membuat tindakan yang murah hati, dia adalah orang yang sepenuhnya sosial. Dia bahkan pernah berkata   sosiabilitas seseorang berbanding terbalik dengan nilai intelektualnya.

Schopenhauer memiliki sedikit keberhasilan di universitas; mungkin kelemahannya berasal dari jeda antara keinginan untuk hidup dan kecerdasan. Kecerdasan sepenuhnya adalah masalah perasaan baginya, yang menjelaskan kurangnya utang yang ia peroleh dari para filsuf. Tetapi secara pribadi saya pikir   berkat dia kita lolos dari kultus akal karena Plato telah memberikan yang paling penting untuk kecerdasan tetapi Schopenhauer memberikan lebih penting untuk insting dan keinginan, dia mengambil jalan yang berlawanan.

Sebenarnya seluruh filosofi Schopenhauer menuntun kita untuk menghentikan keinginan untuk hidup sedikit seperti Buddha.

Kembali ke teks-teks Schopenhauer membuat saya banyak tersenyum, mengetahui   esensi Yudaisme adalah kehendak manusia. Saya ingin tahu tentang minat untuk menulis artikel tentang Schopenhauer di bawah mikroskop Yudaisme.

Schopenhauer menawarkan dua solusi untuk mengatasi masalah eksistensi. Yang pertama adalah untuk individu yang agak jarang ia sebut 'orang bijak'.

Orang bijak mampu, dengan upaya heroik, untuk naik di atas tuntutan Keinginan-untuk-Hidup: mereka melihat dorongan alami dalam diri mereka sendiri menuju keegoisan, seks dan kesombongan ... dan menimpanya. Mereka mengatasi keinginan mereka, hidup sendiri (sering jauh dari kota-kota besar), tidak pernah menikah dan memadamkan selera mereka untuk ketenaran dan status.

Dalam Buddhisme, kata Schopenhauer, orang ini dikenal sebagai seorang bhikkhu - tetapi ia mengakui hanya sedikit dari kita yang dapat hidup seperti itu.

Pilihan kedua dan lebih mudah tersedia dan realistis adalah menghabiskan selama kita bisa dengan seni dan filsafat, yang tugasnya adalah mengangkat cermin untuk upaya gila-gilaan dan kekacauan tak bahagia yang diciptakan dalam diri kita semua oleh Will-to-Life. Kita mungkin tidak bisa sering memadamkan Kehendak-untuk-Kehidupan, tetapi di malam hari di teater, atau berjalan-jalan dengan buku puisi, kita dapat mundur dari hari ke hari dan melihat kehidupan tanpa ilusi.

Seni yang paling disukai Schopenhauer adalah kebalikan dari sentimental: tragedi Yunani, aforisme La Rochefoucauld dan teori politik Machiavelli dan Hobbes. Karya-karya semacam itu berbicara terus terang tentang egoisme, penderitaan, keegoisan, dan kengerian kehidupan pernikahan - dan memperpanjang simpati yang tragis, bermartabat, dan melankolis kepada umat manusia.

Sudah sepatutnya   karya Schopenhauer cocok dengan deskripsinya sendiri tentang apa yang harus dilakukan filsafat dan seni dengan sempurna. Itu juga sangat menghibur dalam pesimisme pahit yang mengerikan. Misalnya, dia memberi tahu kita:

Menikah berarti melakukan segala hal yang mungkin untuk menjadi objek jijik satu sama lain.

Setiap sejarah kehidupan adalah sejarah penderitaan.

Hidup tidak memiliki nilai intrinsik, tetapi terus bergerak hanya dengan keinginan dan ilusi.

Setelah menghabiskan banyak waktu untuk mencoba, namun gagal untuk menjadi terkenal, dan mencoba, namun gagal untuk memiliki hubungan yang baik, menjelang akhir hidupnya, Schopenhauer akhirnya menemukan audiens yang menyukai tulisannya. 

Dia tinggal diam-diam di sebuah apartemen di Frankfurt dengan anjingnya, seekor anjing pudel putih yang dia sebut Atman sebagai jiwa dunia umat Buddha - tetapi siapa anak-anak tetangga memanggil Nyonya Schopenhauer. Sesaat sebelum kematiannya, seorang pematung membuat patung terkenalnya. Dia meninggal pada tahun 1860 pada usia 72, setelah mencapai ketenangan dan ketentraman.