Dialektika Pencerahan [9]

Dialektika Pencerahan [9]

Tokoh yang paling menonjol  generasi pertama Theoretical Critical Theoris adalah Max Horkheimer (1895-1973), Theodor Adorno (1903-1969), Herbert Marcuse (1898-1979), Walter Benjamin (1892-1940), Friedrich Pollock (1894) -1970), Leo Lowenthal (1900-1993), dan Eric Fromm (1900-1980). Sejak 1970-an, generasi kedua dimulai dengan Jurgen Habermas,  berkontribusi pada pembukaan dialog antara apa yang disebut  tradisi analitik. 

Bersama Habermas, Sekolah Frankfurt berubah menjadi global, memengaruhi pendekatan metodologis Pada konteks dan disiplin akademik Eropa lainnya. Selama fase inilah Richard Bernstein, seorang filsuf dan kontemporer Habermas, merangkul agenda penelitian Teori Kritis dan secara signifikan membantu perkembangannya di universitas-universitas Amerika mulai dari Sekolah Baru untuk Penelitian Sosial di New York.

Oleh karena itu, generasi ketiga dari para ahli teori kritis muncul baik dari mahasiswa riset Habermas di Amerika Serikat maupun di Frankfurt am Main dan Starnberg (1971-1982), atau dari konvergensi spontan para sarjana yang berpendidikan independen.

 Oleh karena itu, generasi para   Teori Kritis terdiri dari dua kelompok. Kelompok pertama mencakup waktu yang luas  menyangkal kemungkinan untuk menetapkan batas yang tajam. Dapat dikatakan termasuk juga cendekiawan seperti Andrew Feenberg, bahkan jika ia adalah mahasiswa langsung Marcuse, atau orang-orang seperti Albrecht Wellmer yang menjadi asisten Habermas karena kematian prematur Adorno pada tahun 1969. 

Klaus Offe, Josef Frchtl , Hauke Brunkhorst, Klaus Gnther, Axel Honneth, Alessandro Ferrara, Cristina Lafont, dan Rainer Forst, antara lain,   anggota dari grup ini. Kelompok kedua dari generasi ketiga malah sebagian besar terdiri dari para sarjana Amerika yang dipengaruhi oleh filsafat Habermas selama kunjungannya ke Amerika Serikat.

 

Tokoh penting Pada dialektika pencerahan adalah Max Horkheimer   filsuf dan sosiolog Yahudi-Jerman, seorang pemikir terkemuka dari Sekolah Frankfurt / teori kritis. Horkheimer sangat penting untuk interpretasi Marxisme klasik dan Marx-Leninis : determinisme ekonomi berdasarkan materialisme historis; peran utama pekerja untuk revolusi; peran khusus partai komunis. 

Mengadopsi teori alienasi dan reifikasi Pada Naskah Ekonomi dan Filsafat Marx tahun 1844, Horkheimer menafsirkan Marxisme sebagai teori kritis, yang tujuannya adalah untuk membebaskan kesadaran palsu dari manusia yang terasing dan reifikasi serta mencerahkan manusia sebagai subjek sejarah. 

Horkheimer menjadi direktur Institute for Social Research (1930-41; 1950-58) di Universitas Frankfurt, mengambil "materialisme interdisipliner" sebagai proyeknya yang menerapkan Marxisme pada studi sosial, budaya, ekonomi, sejarah, dan psikoanalitik.

Horkheimer ikut menulis Dialektika Pencerahan dengan Adorno,  dan memperluas analisisnya dengan kritik terhadap peradaban barat. Horkheimer menemukan barbarisme Nazisme dan Stalinisme,  dan kepentingan kapitalis mendorong budaya massa Amerika sebagai hasil yang diperlukan dari ide Enlightenemt, sebuah ide sentral Pada peradaban barat. Karya itu diwarnai dengan nada pesimistis. Di akhir tahun-tahunnya, Horkheimer cenderung ke filsafat pesimistis dari Schopenhauer.

Horkheimer lahir pada 14 Februari 1895, di Stuttgart dari keluarga Yahudi yang berasimilasi, putra Moses Horkheimer. Karena tekanan orang tua, ia awalnya tidak mengejar karir akademis, meninggalkan sekolah menengah pada usia enam belas tahun untuk bekerja di pabrik ayahnya. Namun, setelah Perang Dunia I,  ia mendaftar di Universitas Munich, tempat ia belajar filsafat dan psikologi.   

Dia kemudian pindah ke Frankfurt am Main, di mana dia belajar di bawah bimbingan Hans Cornelius. Di sana ia bertemu Theodor Adorno,  bertahun-tahun lebih muda darinya, dengan siapa ia akan menjalin persahabatan yang langgeng dan hubungan kerja sama yang bermanfaat.

Pada 1925 ia dihabilitasikan dengan disertasi berjudul Kant's Critique of Judgment sebagai Mediasi antara Praktis dan Filsafat Teoritis (Uber Kants Kritik der Urteilskraft dan juga Bindeglied zwischen. 

Dia diangkat menjadi Privatdozent pada tahun berikutnya. Ketika direktur Institute for Social Research menjadi kosong pada tahun 1930, ia terpilih untuk posisi itu. Tahun berikutnya publikasi Zeitschrift fr Sozialforschung (Jurnal untuk Penelitian Sosial) Institut dimulai, dengan Horkheimer sebagai editornya.

Pada tahun 1933 venia legendi-nya (hak untuk mengajar) dicabut oleh pemerintahan Nazi yang baru, dan Institut ditutup. Horkheimer beremigrasi ke Swiss, dari mana ia akan pergi ke Amerika Serikat pada tahun berikutnya, di mana Universitas Columbia menjadi tuan rumah Institut di pengasingan.

Pada tahun 1940 Horkheimer menerima kewarganegaraan Amerika dan pindah ke Pacific Palisades, California, di mana kolaborasinya dengan Adorno akan menghasilkan Dialektika Pencerahan.  

Tidak seperti Adorno, Horkheimer tidak pernah menjadi penulis yang produktif dan Pada dua puluh tahun berikutnya ia menerbitkan sedikit, meskipun ia terus mengedit Studi Pada Filsafat dan Ilmu Sosial sebagai kelanjutan dari Zeitschrift.   Pada 1949 ia kembali ke Frankfurt, tempat institut dibuka kembali pada 1950. Antara 1951 dan 1953 Horkheimer adalah rektor Universitas Frankfurt.

Dia kembali ke Amerika dari tahun 1954 dan 1959 untuk kuliah di University of Chicago.   Dia pensiun pada tahun 1955. Dia tetap menjadi tokoh penting sampai kematiannya di Nuremberg pada tahun 1973.

Pada tahun 1923, Carl Grungberg diundang dari Universitas Wina ke Institut Penelitian Sosial di Universitas Frankfurt dan ia menjadi direktur lembaga tersebut. Grunberg mengidentifikasi tujuan lembaga dengan mengembangkan penafsiran Marxisme -Leninint tentang Marxisme: Marxisme sebagai teori ilmiah Pada arti   perkembangan sejarah sosial ditentukan oleh kondisi ekonomi; kebangkitan masyarakat komunis dan akhir kapitalisme secara kausal ditentukan oleh hukum-hukum sejarah; pekerja memainkan peran kunci untuk revolusi komunis.

Horkheimer kritis terhadap interpretasi klasik Marxisme yang dipegang oleh Carl Grunberg. Horkeheimer menafsirkan Marxisme sebagai teori kritis dan berusaha mengintegrasikan Marxisme dengan teori sosial, budaya, sejarah, ekonomi, dan budaya. Dia mencirikan ide studi Marxis di institut sebagai "materialisme interdisipliner," dan menjadi ahli teori utama "teori Kritis." Dia melakukan dialog dari perspektif Marxis dengan ilmu sosial dan manusia melalui jurnal institute. 

Di bawah kepemimpinan Horkheimer, sebuah program multifaset dibuat dan menarik kolaborasi sejumlah sarjana, yang disebut Sekolah Frankfurt. Mereka mengadopsi ide Hegel,  Marx,  Freud,  Max Weber,  dan Georg Lukacs.   

Marxisme klasik memandang seni sebagai cerminan kesadaran kelas yang ditentukan oleh struktur sosial ekonomi. Horkmeimer, sebaliknya, memahami budaya tinggi dan seni murni sebagai ranah otonom di mana pemikiran utopis dan kekuatan emansipatoris dipertahankan. Horkheimer, bagaimanapun, sangat penting untuk budaya massa Amerika yang ia lihat merupakan hasil manipulasi oleh produksi massal dan konsumsi massal Pada ekonomi pasar.

Pada Eclipse of Reason (1946), Horkheimer mempresentasikan suatu proses bagaimana rasionalitas Pencerahan merosot menjadi rasionalitas instrumental yang merupakan perhitungan sarana sampai ujung untuk mencapai kepentingan pribadi; rasionalitas, yang seharusnya objektif Pada arti memiliki basis komunal dan interpersonal, menjadi instrumen untuk melayani untuk mencapai kepentingan "subyektif".

Dominasi alasan instrumental berpengaruh, Horkheimer berpendapat, Pada semua aspek kehidupan dan budaya, menghasilkan "reifikasi" kehidupan manusia. Reifikasi berarti transformasi hubungan manusia dan urusan manusia menjadi hal-hal seperti hubungan dan peristiwa, dan Georg Lukcs mengembangkan ide ini Pada kerangka kerja Marxisme. Transformasi kapitalis dari hubungan manusia dan urusan menjadi "komoditas" adalah contoh khas reifikasi.

Horkheimer menyebut rasionalitas instrumental sebagai "alasan subyektif" dan melakukan kritik luas terhadap gagasan sentral Pencerahan ini. Horkeheimer, bagaimanapun, tidak menyajikan alternatif untuk konsep rasionalitas.

Pada Dialectic of Enlightenment (1947, yang ditulis bersama Horkheimer dengan Adorno,  menyampaikan kritik sosial budaya kepada peradaban barat. Dia menulis karya ini di California ketika dia berada di pengasingan. Pertanyaannya adalah mengapa dan bagaimana teror pembunuhan massal Nazi dan Stalinis muncul dari modernitas. 

Terhadap pandangan populer   barbarisme bertentangan dengan ide Pencerahan  berpendapat   barbarisme, teror, dan unsur-unsur irasional melekat pada Pencerahan. Pada karya tersebut, Horkheimer menjelaskan proses dan alasan bagaimana dan mengapa rasionalitas Pencerahan, yang seharusnya menjadi faktor kunci pembebasan dan kebebasan, menjadi rasionalitas instrumental dan membawa penindasan terhadap individu, kemiskinan budaya, dan barbarisme.

Pada Dialektika Pencerahan,  Horkmeimer kehilangan harapan untuk proyek yang diprakarsainya pada 1930-an. Setelah pekerjaan ini, ia mengalihkan perhatiannya ke Pesimisme Schopenhauer yang ia pelajari pada tahap awal kariernya.

Beberapa topik tetap yang menjadi ciri teori sosial kritis, yaitu normativitas filsafat sosial sebagai sesuatu yang berbeda dari sosiologi deskriptif klasik, inti kekekalan Pada hubungan teori / praktik dan, akhirnya, ideologi kritik Ini adalah tugas utama yang harus diselesaikan oleh teori sosial kritis agar dapat didefinisikan sebagai "kritis". Penting Pada pengertian ini adalah pemahaman dan kritik terhadap gagasan "ideologi".

Pada mendefinisikan indera yang akan ditugaskan pada gagasan ideologi, Pada pengertian deskriptif-empiris "orang dapat mempelajari sifat biologis dan quasi-biologis kelompok" atau, sebagai alternatif, "fitur budaya atau sosial-budaya kelompok. Ideologi, Pada pengertian deskriptif, menggabungkan elemen-elemen "diskursif" dan "non-diskursif". 

Yaitu, di samping konten atau pertunjukan proposisional, itu termasuk gerakan, upacara dan sebagainya menunjukkan seperangkat keyakinan sistematis   pandangan dunia   yang dicirikan oleh skema konseptual. Varian dari pengertian deskriptif adalah versi "merendahkan" di mana suatu bentuk ideologi dinilai negatif mengingat sifat epistemik , fungsional atau genetiknya. 

Di sisi lain, jika seseorang mengambil "ideologi" sesuai dengan perasaan positif, maka, referensi tidak dengan sesuatu yang diberikan secara empiris, melainkan dengan " desideratum ", " verit a faire ". Teori Kritis, menjauhkan diri dari teori-teori ilmiah karena, sementara yang terakhir memahami pengetahuan sebagai produk yang diobjektifkan, yang pertama melayani tujuan emansipasi manusia melalui kesadaran dan refleksi diri.

Jika tugas teori sosial kritis adalah untuk mengevaluasi tingkat rasionalitas dari setiap sistem dominasi sosial sesuai dengan standar keadilan, maka kritik ideologis memiliki fungsi membuka kedok salah rasionalisasi ketidakadilan saat ini atau masa lalu   yaitu, ideologi Pada faktual dan perasaan negatif   seperti Pada kasus keyakinan   "wanita lebih rendah daripada pria, atau kulit hitam daripada kulit putih. Dengan demikian kritik ideologis bertujuan mengusulkan cara - cara alternatif yang bisa dilakukan untuk membangun batasan sosial. Teori Kritis bergerak tepat di antara kontingensi realitas faktual non-kritis yang objektif dan normativitas idealisasi utopis, yaitu di antara apa yang disebut masalah "teori / praktik".

 Marcuse, misalnya, Pada esai Philosophie und Kritische Theorie (1937), membela pandangan   Teori Kritis mencirikan dirinya sendiri sebagai bukan filsafat, bukan pengadilan atau sains murni, karena ia mengklaim sebagai pendekatan yang terlalu sederhana terhadap Marxisme.

 Teori Kritis memiliki tugas-tugas berikut: untuk mengklarifikasi faktor-faktor penentu sosiopolitik yang menjelaskan batasan analisis dari pandangan filosofis tertentu serta untuk melampaui penggunaan imajinasi   batas imajinasi yang sebenarnya. 

Dari semua ini, dua gagasan rasionalitas dihasilkan: yang pertama melekat pada bentuk kekuasaan yang dominan dan kehilangan kekuatan normatif apa pun; yang kedua ditandai, sebaliknya, oleh kekuatan pembebasan berdasarkan skenario yang belum datang. Perbedaan Pada bentuk rasionalitas inilah yang kemudian disajikan Habermas, mutatis mutandis , Pada hal perbedaan antara rasionalitas instrumental dan komunikatif.

Sementara bentuk pertama dari rasionalitas berorientasi pada pemahaman yang berarti tentang hubungan manusia dan lingkungan, bentuk kedua berorientasi pada menundukkan tindakan manusia untuk menghormati kriteria normatif tertentu dari validitas tindakan. Poin terakhir ini menggemakan prinsip moralitas Kant yang sangat khas yang dengannya manusia harus selalu diperlakukan sebagai "tujuan Pada diri mereka sendiri" dan tidak pernah hanya sebagai "sarana". Teori Kritis dan Habermas, khususnya, tidak terkecuali dengan pandangan tentang rasionalitas ini, karena mereka berdua melihat Ideologiekritik bukan hanya sebagai bentuk "kritik moral", tetapi sebagai bentuk pengetahuan, yaitu, sebagai operasi kognitif untuk mengungkapkan kepalsuan hati nurani

Poin ini sangat terkait dengan kategori konseptual lain yang memainkan peran besar Pada Teori Kritis, konsep minat, dan khususnya perbedaan antara "kepentingan sejati" dan "minat salah". Seperti yang disarankan Geuss, ada dua cara yang mungkin untuk mengusulkan pemisahan seperti itu: "pendekatan pengetahuan sempurna" dan "pendekatan kondisi optimal".

Jika seseorang mengikuti pilihan pertama, hasilnya adalah salah satu dari jatuh ke sisi utopianisme kritis. Sebaliknya, "pendekatan kondisi optimal" ditafsirkan kembali, setidaknya untuk Habermas, Pada hal "situasi bicara ideal" yang dengan secara virtual memberikan pertukaran argumen yang mencakup semuanya, ia mengasumsikan fungsi menyediakan pemeriksaan normatif kontrafaktual pada konteks diskursif aktual. Pada model seperti itu, pengetahuan epistemik dan refleksi kritis sosial melekat pada kondisi pragmatis-transendental yang tidak dapat dihindari yang secara universal sama untuk semua.

Keuniversalan status epistemologis semacam itu sangat berbeda dari kontekstualisme Adorno di mana prinsip-prinsip epistemis individual yang mendasari kritik budaya dan refleksi diri diakui secara berbeda berbeda secara sah sepanjang waktu dan sejarah. Kedua versi itu penting karena mereka tetap setia pada tujuan membersihkan kesadaran palsu dari ketidaktahuan dan dominasi; tetapi sementara Habermas menetapkan standar validitas / non-validitas yang tinggi untuk teori wacana, historisisme Adorno tetap peka terhadap derajat rasionalitas yang bergantung pada konteks. Pada salah satu tulisannya di tahun 1969;

Adorno memberikan interpretasi yang singkat namun padat Pada delapan tesis tentang signifikansi dan misi Teori Kritis. Pesan sentralnya adalah   Teori Kritis, yang diambil dari Marxisme, harus menghindari hypostatization dan ditutup menjadi satu Weltanschauung dengan rasa sakit karena kehilangan kapasitas "kritis" -nya. 

Dengan menafsirkan rasionalitas sebagai bentuk kegiatan reflektif diri, Teori Kritis mewakili bentuk tertentu dari penyelidikan rasional yang harus tetap mampu membedakan, secara imanen, ideologi dari "Roh" Hegelian. Misi Teori Kritis, oleh karena itu, tidak habis oleh pemahaman teoritis tentang realitas sosial; Faktanya, ada interkoneksi yang ketat antara pemahaman kritis dan tindakan transformatif: teori dan praktik saling terkait.

Teori Kritis, rasionalitas selalu menjadi tema penting Pada analisis masyarakat modern dan juga patologinya. Sedangkan Frankfurt School dan Habermas awal memandang rasionalitas sebagai proses historis yang persatuannya diambil sebagai prasyarat untuk kritik sosial, kemudian filsafat kritis, yang dipengaruhi terutama oleh post-modernitas, mengistimewakan gagasan  irrasionalitas yang agak terfragmentasi yang dimanifestasikan oleh institusi sosial.  

Pada pandangan yang terakhir, kritik sosial tidak dapat bertindak sebagai bentuk reflektifitas diri yang rasional, karena rasionalitas tidak dapat dipahami sebagai suatu proses yang tergabung Pada sejarah. Satu poin yang dimiliki oleh semua ahli teori kritis adalah   bentuk-bentuk patologi sosial dihubungkan dengan defisit rasionalitas yang, pada gilirannya, memanifestasikan interkoneksi dengan status psikologis pikiran.

Pada agregasi sosial non-patologis, individu dikatakan mampu mencapai bentuk-bentuk aktualisasi diri yang kooperatif hanya jika dibebaskan dari mekanisme dominasi yang memaksa. Oleh karena itu, untuk Sekolah Frankfurt, proses modern administrasi birokrasi mencontohkan apa yang dianggap Weber sebagai dominasi rasionalitas formal yang mencakup semua hal yang meliputi semua hal. Di Weber, rasionalitas harus ditafsirkan sebagai rasionalitas purposive, yaitu, sebagai bentuk alasan instrumental. 

Dengan demikian, penggunaan akal tidak sama dengan merumuskan model-model masyarakat yang bersifat preskriptif tetapi bertujuan mencapai tujuan melalui pemilihan cara tindakan terbaik yang mungkin. Jika Pada Lukcs proletariat merupakan satu-satunya jalan keluar dialektis dari kontrol total rasionalitas formal, Horkheimer dan Adorno melihat dominasi teknologi atas tindakan manusia sebagai pengingkaran dari tujuan-tujuan Pencerahan yang menginspirasi. 

Pada karya yang telah disebutkan Dialektika Pencerahan   Horkheimer dan Adorno menekankan peran pengetahuan dan teknologi sebagai "sarana eksploitasi" tenaga kerja dan memandang dialektika akal sebagai gerakan pembebasan arketipikal manusia sendiri. Namun demikian, penindasan oleh rasionalitas formal-instrumental dari kekacauan alam menunjuk pada kemungkinan kebangkitan kekerasan alam di bawah rompi yang berbeda, sehingga pembebasan dari alam melalui alasan instrumental membuka kemungkinan dominasi oleh negara totaliter.

Menurut pandangan ini, nalar telah dilihat pada dasarnya sebagai bentuk kontrol atas alam yang mengkarakterisasi kemanusiaan sejak awal, yaitu, karena upaya-upaya tersebut bertujuan untuk memberikan penjelasan mitologis tentang kekuatan kosmik. Tujuan yang dilayani oleh rasionalitas instrumental pada dasarnya adalah untuk mempromosikan pelestarian diri, bahkan jika tujuan ini berubah secara paradoks menjadi fragmentasi individualitas borjuis yang, setelah kehilangan nilai substantif, menjadi sekadar formal dan dengan demikian ditentukan oleh pengaruh eksternal identitas-massa di konteks industri budaya.

Rasionalitas, dengan demikian, mulai mengasumsikan signifikansi ganda: di satu sisi, seperti yang secara tradisional diakui oleh idealisme Jerman, ia dipahami sebagai sumber utama emansipasi manusia; di sisi lain, ia dipahami sebagai premis totalitarianisme. Jika, seperti yang diyakini Weber, rasionalisasi modern masyarakat datang ke pengurangan formal dari kekuatan rasionalitas, maka diikuti oleh hiper-birokratisasi masyarakat yang menyebabkan tidak hanya pemisahan total antara fakta dan nilai-nilai tetapi juga pada ketidaktertarikan total Pada bentuk-bentuk terakhir..   Namun demikian, bagi Critical Theory tetaplah penting untuk mempertahankan validitas kritik sosial berdasarkan gagasan   umat manusia tertanam Pada proses pembelajaran historis di mana bentrokan disebabkan oleh aktualisasi alasan untuk membangun kembali keseimbangan kekuasaan dan perjuangan untuk dominasi kelompok..   

Dengan adanya kerangka umum tentang rasionalitas, dapat dikatakan   Teori Kritis telah mengalami beberapa revolusi paradigma, baik secara internal maupun eksternal. Pertama-tama, Habermas sendiri telah menyarankan garis penyelidikan pra-linguistik lebih lanjut dengan mengajukan banding ke gagasan "keaslian" dan "imajinasi". Ini menyarankan reformulasi radikal dari gagasan yang sama tentang "kebenaran" dan "alasan" Pada terang kapasitas metaforis penandaannya.

Kedua, komitmen Teori Kritis untuk validitas universal dan pragmatik universal telah banyak dikritik oleh post-strukturalis dan post-modernis yang telah bersikeras masing-masing pada hiper-kontekstualisme bentuk-bentuk rasionalitas linguistik, serta pada substitusi dari kritik ideologi dengan kritik genealogis. 

Sementara metode dekonstruksi Derrida telah menunjukkan bagaimana oposisi biner runtuh ketika diterapkan pada tingkat semantik, sehingga makna hanya dapat dibangun secara kontekstual, Foucault telah mengorientasikan kritiknya ke kekuatan emansipatoris yang seharusnya dari alasan universal dengan menunjukkan bagaimana bentuk-bentuk dominasi menembus tingkat mikro dari kontrol kekuasaan seperti di sanatorium, lembaga pendidikan dan agama dan sebagainya.

Kontrol kehidupan - dikenal sebagai bio-power - memanifestasikan dirinya Pada upaya menormalkan dan membatasi perilaku individu dan kehidupan psikis. Bagi Foucault, alasan tertanam Pada praktik semacam itu yang menampilkan banyak lapisan kekuatan yang tidak dirasionalisasi. Aktivitas analis Pada pengertian ini tidak jauh dari aktivitas yang sama dari partisipan: tidak ada perspektif objektif yang dapat dipertahankan. 

Derrida, misalnya, ketika menunjuk pada gagasan Habermasian tentang pragmatis komunikasi, masih mempertahankan tesis yang berbeda tentang potensi dekonstruksi yang gelisah dari setiap kegiatan pembangunan, sehingga tidak ada pragmatis pragmatis yang dapat dihindari atau kondisi komunikasi yang ideal yang dapat bertahan dari dekonstruksi. 

Di sisi lain, teori Habermasian tentang tindakan komunikatif dan etika wacana, sementara tetap peka terhadap konteks, berpura-pura membela kondisi wacana transendental yang, jika dilanggar, dianggap menyebabkan kontradiksi performatif. Yang terakhir namun tidak kalah pentingnya, pada peran Habermasian yaitu konsensus atau kesepakatan Pada model diskursif, Foucault menolak   alih-alih suatu prinsip pengaturan, suatu pendekatan kritis sejati hanya akan memberlakukan perintah Pada kasus "nonkonsensualitas"

Daftar Pustaka:

Adorno, Theodor W. et al. The Authoritarian Personality, New York: Harper and Brothers, 1950.

 Horkheimer, Max and Theodor W. Adorno. Dialectic of Enlightenment, New York: Continuum, [1947] 1969.

Lukacs, Georg. History and Class Consciousness, Cambridge Mass.: MIT Press, [1968], 1971.

Marcuse, Herbert. One Dimensional Man: Studies in the Ideology of Advanced Industrial Society, Boston: Beacon Press, 1964.