Dialektika Pencerahan [9]

Pada pandangan yang terakhir, kritik sosial tidak dapat bertindak sebagai bentuk reflektifitas diri yang rasional, karena rasionalitas tidak dapat dipahami sebagai suatu proses yang tergabung Pada sejarah. Satu poin yang dimiliki oleh semua ahli teori kritis adalah   bentuk-bentuk patologi sosial dihubungkan dengan defisit rasionalitas yang, pada gilirannya, memanifestasikan interkoneksi dengan status psikologis pikiran.

Pada agregasi sosial non-patologis, individu dikatakan mampu mencapai bentuk-bentuk aktualisasi diri yang kooperatif hanya jika dibebaskan dari mekanisme dominasi yang memaksa. Oleh karena itu, untuk Sekolah Frankfurt, proses modern administrasi birokrasi mencontohkan apa yang dianggap Weber sebagai dominasi rasionalitas formal yang mencakup semua hal yang meliputi semua hal. Di Weber, rasionalitas harus ditafsirkan sebagai rasionalitas purposive, yaitu, sebagai bentuk alasan instrumental. 

Dengan demikian, penggunaan akal tidak sama dengan merumuskan model-model masyarakat yang bersifat preskriptif tetapi bertujuan mencapai tujuan melalui pemilihan cara tindakan terbaik yang mungkin. Jika Pada Lukcs proletariat merupakan satu-satunya jalan keluar dialektis dari kontrol total rasionalitas formal, Horkheimer dan Adorno melihat dominasi teknologi atas tindakan manusia sebagai pengingkaran dari tujuan-tujuan Pencerahan yang menginspirasi. 

Pada karya yang telah disebutkan Dialektika Pencerahan   Horkheimer dan Adorno menekankan peran pengetahuan dan teknologi sebagai "sarana eksploitasi" tenaga kerja dan memandang dialektika akal sebagai gerakan pembebasan arketipikal manusia sendiri. Namun demikian, penindasan oleh rasionalitas formal-instrumental dari kekacauan alam menunjuk pada kemungkinan kebangkitan kekerasan alam di bawah rompi yang berbeda, sehingga pembebasan dari alam melalui alasan instrumental membuka kemungkinan dominasi oleh negara totaliter.

Menurut pandangan ini, nalar telah dilihat pada dasarnya sebagai bentuk kontrol atas alam yang mengkarakterisasi kemanusiaan sejak awal, yaitu, karena upaya-upaya tersebut bertujuan untuk memberikan penjelasan mitologis tentang kekuatan kosmik. Tujuan yang dilayani oleh rasionalitas instrumental pada dasarnya adalah untuk mempromosikan pelestarian diri, bahkan jika tujuan ini berubah secara paradoks menjadi fragmentasi individualitas borjuis yang, setelah kehilangan nilai substantif, menjadi sekadar formal dan dengan demikian ditentukan oleh pengaruh eksternal identitas-massa di konteks industri budaya.

Rasionalitas, dengan demikian, mulai mengasumsikan signifikansi ganda: di satu sisi, seperti yang secara tradisional diakui oleh idealisme Jerman, ia dipahami sebagai sumber utama emansipasi manusia; di sisi lain, ia dipahami sebagai premis totalitarianisme. Jika, seperti yang diyakini Weber, rasionalisasi modern masyarakat datang ke pengurangan formal dari kekuatan rasionalitas, maka diikuti oleh hiper-birokratisasi masyarakat yang menyebabkan tidak hanya pemisahan total antara fakta dan nilai-nilai tetapi juga pada ketidaktertarikan total Pada bentuk-bentuk terakhir..   Namun demikian, bagi Critical Theory tetaplah penting untuk mempertahankan validitas kritik sosial berdasarkan gagasan   umat manusia tertanam Pada proses pembelajaran historis di mana bentrokan disebabkan oleh aktualisasi alasan untuk membangun kembali keseimbangan kekuasaan dan perjuangan untuk dominasi kelompok..   

Dengan adanya kerangka umum tentang rasionalitas, dapat dikatakan   Teori Kritis telah mengalami beberapa revolusi paradigma, baik secara internal maupun eksternal. Pertama-tama, Habermas sendiri telah menyarankan garis penyelidikan pra-linguistik lebih lanjut dengan mengajukan banding ke gagasan "keaslian" dan "imajinasi". Ini menyarankan reformulasi radikal dari gagasan yang sama tentang "kebenaran" dan "alasan" Pada terang kapasitas metaforis penandaannya.

Kedua, komitmen Teori Kritis untuk validitas universal dan pragmatik universal telah banyak dikritik oleh post-strukturalis dan post-modernis yang telah bersikeras masing-masing pada hiper-kontekstualisme bentuk-bentuk rasionalitas linguistik, serta pada substitusi dari kritik ideologi dengan kritik genealogis. 

Sementara metode dekonstruksi Derrida telah menunjukkan bagaimana oposisi biner runtuh ketika diterapkan pada tingkat semantik, sehingga makna hanya dapat dibangun secara kontekstual, Foucault telah mengorientasikan kritiknya ke kekuatan emansipatoris yang seharusnya dari alasan universal dengan menunjukkan bagaimana bentuk-bentuk dominasi menembus tingkat mikro dari kontrol kekuasaan seperti di sanatorium, lembaga pendidikan dan agama dan sebagainya.

Kontrol kehidupan - dikenal sebagai bio-power - memanifestasikan dirinya Pada upaya menormalkan dan membatasi perilaku individu dan kehidupan psikis. Bagi Foucault, alasan tertanam Pada praktik semacam itu yang menampilkan banyak lapisan kekuatan yang tidak dirasionalisasi. Aktivitas analis Pada pengertian ini tidak jauh dari aktivitas yang sama dari partisipan: tidak ada perspektif objektif yang dapat dipertahankan. 

Derrida, misalnya, ketika menunjuk pada gagasan Habermasian tentang pragmatis komunikasi, masih mempertahankan tesis yang berbeda tentang potensi dekonstruksi yang gelisah dari setiap kegiatan pembangunan, sehingga tidak ada pragmatis pragmatis yang dapat dihindari atau kondisi komunikasi yang ideal yang dapat bertahan dari dekonstruksi.